Les Essentiels du Raccourci à la Grande Réalisation {⼤成捷要}
Xing Deⁱ

Introduction : Les raisons pour traduire Les Essentiels du Raccourci à la Grande Réalisation du Tao Droit de la Voie de l’Élixir du Taoïsme

Je ne suis qu’un pauvre prêtre Taoïste, mon nom commun est Du Song Feng, mon maître m’a béni du nom Xing De. Je réside actuellement dans la province du Hu Bei, dans la ville de Shi Yan, au district de Zhang Wan, au village de Bai Lin, sur la Montagne du Cheval Blanc, au Temple des Cinq Immortels (Mont Wu Dang, Pic du Cheval Céleste). Depuis l’enfance j’ai une destinée avec le Dao, j’ai exploré l’alchimie interne depuis plus de 30 ans afin de comprendre profondément le Dao, cela a été très ardu, et difficile. Ce n’est pas quelque chose qui peut être réalisé en une matinée ou une nuit. Cependant, le Grand Tao est extrêmement simple et extrêmement facile, on doit juste lâcher prise du cœur humain ; et c’est tout. Qu’y a-t-il à faire ? Il y a des myriades de méthodes de toutes sortes. Si le cœur de l’humain ne meurt pas, il sera difficile d’établir le cœur du Dao. De plus, il y la connaissance vaste et la connaissance étroite, il y a des fondations profondes et superficielles, il y a des liens forts et faibles avec la destinée, il y a des visions intérieures sages et des visions intérieures stupides, les afflictions karmiques diffèrent d’un individu à l’autre. Donc des affaires différentes ne peuvent être traitées de la même façon. Lorsque j’ai renoncé à ma famille, j’avais l’orgueil de croire que trois ans, cinq ans au plus seraient suffisants pour porter les fruits ainsi qu’atteindre l’achèvement. J’ai personnellement fait l’expérience de nombreuses années d’épreuve et d’entraînement. Tout bien considéré, j’étais insolent et arrogant au début. Je me sens profondément honteux et ignorant, naïf et ridicule.

À ce jour je ne suis qu’un pauvre Taoïste et encore une personne ordinaire qui investigue avec diligence les mystères de l’univers et la vie. Puisque nous sommes humains, notre corps physique est sujet aux tiraillements de l’habillement, de la nourriture, du refuge et des voyages ; aux attachements des sept émotions et des six désirs, aux limitations des vieilles habitudes et modes de penser, et cetera. Il y a simplement des confusions profondes et superficielles, la question de lâcher prise de plus ou moins de poids. Mon corps physique actuel est à l’intérieur de la porte du Taoïsme, ayant le devoir de faire prospérer le temple, prenant la responsabilité de cet espace où le Tao est cultivé, et voulant aussi avoir à faire avec tous les cercles sociaux et de nombreuses classes et rangs sociaux. En dépit des affaires routinières et des enchevêtrements des labeurs de la poussière (les inquiétudes et les affaires du monde), je n’oserais pas oublier l’intention originelle de devenir un renonçant.

Un maître très sage a dit :
La voie de l’éveil au Tao est recherchée dans l’amertume ;
En attente de l’eau qui coule pour polir la pierre ;
En se raffinant soi-même et en attendant la maturité.

Lorsque j’ai du temps libre, j’enseigne un peu de Kung-Fu de Wudang, la Médecine Taoïste, la Guérison par la Qi Gong, la Longévité, la méditation assise et la cultivation de la quiétude, etc. Dans les dernières années, de temps en temps il arrive que des étudiants occidentaux viennent avec des questions à propos de la cultivation de la voie de l’élixir – l’alchimie interne. Bien que nombre d’entre eux parlent des arts de l’alcôve comme étant l’élixir d’or du Taoïsme et le Grand Tao, au début je n’y ai pourtant pas prêté attention. Avec le temps, de plus en plus de questions étaient posées, et j’ai ressenti que cela ne pouvait par aucun moyen être accidentel.

Comment peut-il y avoir une connaissance si biaisée et fragmentaire ?
Comment se fait-il qu’ils posent des questions sur ces sujets d’étude ?

Seulement alors ai-je compris le cœur du problème :

1. La raison est que les méthodes droites des écritures sont obscures et difficiles à comprendre. Apparemment, les maîtres ne connaissent pas la transmission authentique, c’est pourquoi de nos jours les pratiquants en Chine qui les comprennent sont rares et éloignés les uns des autres.

2. De nos jours, il n’y a pas de chercheurs experts en la vraie cultivation et les vérifications concrètes, qui exposent les écritures complètement. Des traductions utilisant des mots peuvent difficilement transmettre la signification des écritures, de plus les Occidentaux ne découvrent pas l’existence des traductions de ces écritures.

3. Il y a des traductions de livres d’écritures qui ont été obtenues complètement à partir des théories originales du livre, et ne viennent d’aucune expérience de vérifications concrètes. Beaucoup ne sont que des paroles vides à propos de théories profondes.

En conséquence, ayant réalisé cette situation, mon cœur généra d’un coup un soupir de regret ; rapidement le disciple allemand Cheng Cai devra traduire les classiques anciens des Pères Fondateurs, afin des les transmettre à tous ceux qui en ont la destinée dans chaque pays occidental, afin d’expliquer les principes droits de la cultivation, afin d’allumer une lumière céleste, ainsi de rendre improbable que quiconque finisse avec une mauvaise compréhension et perde sa direction et sa voie. Puisque ce qui m’ a été transmis par mes maîtres est limité et de plus encore en cours de pratique par moi-même, je ne peux que transmettre ce que j’ai déjà saisi. Cette traduction a consumé du temps et de l’énergie, et a fatigué le mental. Que tous la considèrent comme une action bienveillante et une pratique d’ascétisme.

Le Taoïste Xing De sur le Pic du Cheval Céleste
集古丹经⽬录

⟴1. Premier Article : Collection d’Anciens Classiques d’Alchimie Interne

Ainsi les principes des trois primaires de l’alchimie interne sont identiques, mais leurs méthodes diffèrent.

De plus, les résultats et les origines des méthodes ne sont pas les mêmes. Le savoir de la majorité des pratiquants d’alchimie interne est très limité. Encore plus rares sont ceux qui sont capables de séparer ces neufs rangs. Il n’y a même pas un sur dix mille pratiquants qui ait complètement compris juste une méthode. J’ai entendu parlé de gens qui ont réalisé le Tao de la primaire céleste. Ils sont seulement conscients de la valeur de la primaire céleste mais ne connaissent pas les merveilles de la primaire terrestre et de la primaire humaine. J’ai entendu parlé des réalisations de la primaire terrestre. Cependant, les personnes qui ont réalisé l’ascension par l’ingestion d’une pilule Taoïste, ne connaissent que la valeur de la primaire terrestre, mais sont inconscients des merveilles de la primaire céleste et de la primaire terrestre. J’ai entendu parlé de la réalisation de la primaire humaine. Mais ils ne connaissent pas le but de la primaire céleste et de la primaire terrestre. Pire, ils estiment la primaire humaine, mais méprisent la primaire céleste, ne considérant que leur voie comme vraie. Ils ne savent pas que la primaire humaine est la voie pour saisir sa vie-destinée. Ils ne sont pas conscients que dans la primaire céleste il s’agit de saisir la nature innée, et ils ne sont pas conscient que la primaire terrestre revient à avaler une pilule Taoïste. Quel dommage ! Regardez le passé et examinez qui a réalisé l’élixir selon les croyances populaires. Les primaires terrestre et céleste ont été réalisées par l’Immortel Maître Xu and l’Immortel Maître Yang. J’ai entendu parlé de la réalisation double de la primaire terrestre et de la primaire céleste par Ge Ya Chuan, le Parfait. J’ai entendu parlé de la triple réalisation des trois primaires par Lü Chun Yang et Zhang San Feng. Les Cinq Patriarches du Sud ont tous réalisé le Tao de la primaire humaine et les Sept Parfaits du Nord ont tous réalisé l’ascension par l’accomplissement de la primaire céleste. Je n’ai pas rencontré ou entendu parlé de personnes ayant réalisé uniquement la primaire terrestre. Les fidèles de Sakyamuni récitent seulement le nom du Bouddha et chantent les écritures Bouddhistes. Les sages renforcent seulement la moralité entre les humains et suivent les cinq vertus confucéennes de bienveillance, droiture, étiquette, sagesse et foi. Si l’on se concentre complètement sur sa recherche, on sera capable de se dévouer avec son cœur entier à ce qu’il y a de plus profond, on sera capable d’atteindre le sincérité complète, et ainsi parvenir à un cœur empli de compassion et d’amour universel. On doit seulement ramener ses pensées du ciel postérieur et les empêcher d’être désordonnées, alors la lumière du ciel antérieur de la nature innée va s’accumuler. Prenez garde de ne pas perdre votre direction et objectif dans ce processus.

C’est pourquoi les fidèles qui récitent le nom du Bouddha de tout leur cœur, sont capables de transcender la vie et d’accomplir l’ascension vers la Terre Pure. Les gens avec de la sincérité dans le cœur, qui renforcent les liens moraux entre les humains, peuvent avoir une bonne réputation pour des milliers d’années.

Tous les Maîtres Immortels et les Patriarches Taoïstes du passé ont transmis les écritures, expliqué les lois, établi les théories et transmis les instructions. Les personnes acquièrent des lois profondes et des transmissions différentes, et ne peuvent donc pas revenir toutes ensemble sur une voie. La bienveillance est primordiale, raffinez en secret et essayez de comprendre les choses étape par étape, alors vous comprendrez l’objectif de revenir à l’origine. Les gens se concentrent sur des primaires différentes, aussi leur point de vue d’écriture diffèrent. Sur cette base, les livres d’alchimie interne peuvent être divisés selon les trois primaires. Différents sujets ne peuvent être traités de la même façon :

Les classiques de la primaire céleste (expliquant la pureté, la quiétude, le raffinement et les tentations) : Jin Dan Xin Fa, Xing Ming Gui Zhi, Tian Xian Zheng Li, Xian Fo He Zong, Jin Xian Zheng Lun, Hui Ming Jing et ainsi de suite.

La primaire humaine (clarifiant la cultivation du Yin et du Yang ) : Le Jin Dan Zhen Chuan, Xing Dao Ya Yan, Xuan Yao Pian, Qiao Yao Ge et ainsi de suite.

Les classiques de la primaire terrestre (concernent la raffinement du mercure et du cinabre) : Huang Di Jiu Ding, Tai Qing Dan Jing, Di Yuan Zhen Jue, Cheng Zhi Lu, Yu Zhuang Lu et ainsi de suite.

Le Dao De Jing et le Yin Fu Jing appartiennent aux trois primaires en même temps.

Le Wu Zhen Pian et le Can Tong Qi expriment aussi des idées des trois primaires simultanément, avec une emphase sur la primaire humaine. Le Long Hu Jing et le Shi Han Ji traitent aussi des trois primaires, avec une emphase sur la primaire terrestre.

Ainsi les sages du futur seront capables de considérer ces écritures afin d’atteindre le Tao. La réalisation du Tao est divisée en trois primaires et bien que les principe originaux soient consistants, de nombreuses personnes ne parviendront pas au bout et seront perdus dans la confusion. On doit connaître les écriture de l’alchimie interne et les livres Taoïstes bien qu’ils soient très nombreux. En dehors de ces trois primaires basées sur le même principe du Grand Tao du ciel antérieur, toutes les autres méthodes sont en-dehors du Tao et représentent des voies latérales tordues. Elles sont toutes illusoires, des portes de côté, et n’ont rien à voir avec le Grand Tao.

Dans le Bouddhisme est dit :
Il n’existe qu’un fait, tout le reste est faux.
La réalité n’est que la forme originelle de tous les êtres.
Non-mort, non-naissance, non-augmentation, non-diminution, le début de la création.
Au début, il y avait un vrai « Je », non affecté par la forme et l’aspect.
Il ne tombait pas du tout dans le vide,
Car en fait il y a des esprits émettant des sphères de lumière ressemblant aux roues du soleil.

Sakyamuni l’appelait :
Le vrai éveil au réel et à l’irréel.

Dans la Taoïsme, il est dit :
L’esprit sans esprit ;
Les gens des temps anciens se coupaient de la roue de la vie.
Si l’on s’appuie entièrement sur la nature innée et la vie-destinée,
on sera capable d’atteindre l’achèvement.
La primaire humaine est considérée comme la saisie de la source de la vie.
La primaire terrestre est considérée comme le Tao de l’ingestion de la pilule.
Et la primaire céleste
est le pouvoir de la cultivation double
de la nature innée et de la vie-destinée.

Puisque je me sens désolé pour les jeunes étudiant de maintenant, je pointe la vraie signification des écritures en faisant une liste comme ci-dessus, sur les classique de l’alchimie interne qui ont été transmis par les immortels, les Bouddhas et les patriarches du passé.

Je souhaite que toutes les personnes bienveillantes partout dans le monde qui aspirent à atteindre le Tao puissent rencontrer des maîtres qui leur transmettent la vérité. Si l’on s’appuie sur le passé pour vérifier le présent et confirmer les points du début jusqu’à la fin, alors on ne déviera pas dans les voies tordues. Mais les points de référence doivent être identiques de haut en bas. De plus, le but de cette écriture est d’inciter l’étudiant à observer le passé pour examiner le présent et à distinguer le vrai du faux.

Gardez à l’esprit que les études de chacun déterminent la destination et le résultat de chacun. Après avoir lu cette écriture, le vrai et le faux peuvent être immédiatement discriminés et la direction peut être gravée dans la pierre. Si l’on suit cela sans faute, la voie ne deviendra jamais tordue. Les théories perfides ne sont toutes que des illusions. C’est pourquoi j’ai écrit cette introduction.

⟴2. Notes sur l’Origine et le Développement du Taoïsme
道教源流谱

Le Taoïsme prend origine dans la division initiale de l’essence primordiale de l’univers, lorsque les Cinq Seigneurs Anciens contrôlaient le monde. Tout d’abord l’Empereur Jaune rechercha le Tao sur le Mont Kong Dong, et il lui fut conféré par le Maître de la Large Réalisation Guang Cheng Zi. Aini, il parvint à chevaucher le dragon et s’envola vers le ciel en immortel. Dans la dynastie des Zhou, le Plus Haut Seigneur, Tai Shang Lao Jun, descendit en ce monde. Il transmit le Tao à Yin Xi, et aux patriarches du Taoïsme, les Seigneurs des dix mille vérités. Dans les temps anciens de la dynastie des Han Orientale, la Mère d’Or transmit secrètement le Tai Ji et les huit trigrammes de Fu Xi, les écritures numineuses du ciel antérieur, les transmissions du Seigneur Lao, les significations secrètes du Grand Élixir de la nature innée restaurée, et l’établissement de la vie à Wang Xuan Pu. Après qu’il eut atteint le Dao, la Mère d’Or lui conféra l’appellation « Seigneur Impérial de la Florescence Orientale ». Les vœux du Seigneur Impérial étaient profonds et sincères, car il désirait ouvrir en grand la porte de l’illumination par le Taoïsme, transmettant éternellement la pulsation du Tao. Il transmit le Tao au Patriarche Zheng Yang Zhong Li Quan. Dans la dynastie des Tang, le Patriarche Zheng Yang transmit le Tao au Patriarche Lü Dong Bin, à cette époque le Patriarche Lü avait 64 ans. Après avoir été avec son maître pour une durée de 7 ans, il commença à saisir le Tao. Patriarche Lü transmit la pratique de la méthode du dragon qui dort à Chen Tuan, ainsi qu’au Sept Réalisés du Nord. Ainsi dans la dynastie des Song du Sud, Zhong et Lü, le second patriarche, allèrent trouver le Patriarche Wang Chong Yang afin de lui transmettre le Grand Tao du ciel antérieur. Après la réalisation, il leva la tête soudainement vers la Chine à l’Est, ayant accédé à des capacités spéciales, il manifesta sept lotus d’or, fleurissant et produisant des graines, et grâce à cela il y eut un résultat.

Le Patriarche dit en riant :
Pas seulement sept lotus d’or ;
Dans le futur il y aura inévitablement
Dix mille graines de lotus de jade.
Pas seulement Sept Réalisés,
Sept disciples de Wang Chong Yang ;
Mais d’innombrables hauts et nobles Bouddhas et Bodhisattvas.

Après cela le Patriarche Wang Chong Yang transmit le Dao à Ma Dan Yang, Sun Bu Er, Qiu Chu Ji, Wang Chu Yi, Liu Chu Xuan, Tan Chu Duan et Hao Da Tong, qui étaient considérés comme les omens des sept lotus d’or. Parmi ces Sept Réalisés, seul Qiu Chu Ji ouvrit en grand la porte de la délivrance universelle, la traversée de l’océan d’amertume. Plus tard, il emmena avec lui d’innombrables disciples à la réalisation du Grand Tao. L’Empereur lui conféra le titre de Suprême Immortel Céleste. Cela prit jusqu’à la dynastie des Ming pour que le Réalisé Zhang Jing Xu rencontre le Patriarche Qiu Chang Chun, qui lui enseigna comment atteindre le Tao. Zhang Jing Xu se retira dans une grotte où il raffina et accompli la réalisation. Le Patriarche Réalisé Ming Jing Xu descendit de la montagne, et ouvrit à répétition le portail de la délivrance universelle. Le Réalisé visita chaque coin de la terre à la recherche des personnes liées par le karma avec une relation prédestinée au Tao. Il souhaitait la délivrance universelle de multitudes confuses, mais il craignait que le jade et la pierre ne se séparent pas, que cela ne serait pas sans mélanger les dragons et les serpents, que le mauvais et le perfide seraient pris pour le correct et le droit. Il craignait que toutes sortes de sectes issues de connaissances individuelles soient fondées et se sentait concerné à propos de tous les livres écrits qui circulent dans le monde. Vrai et faux, ils transmettent tous leur propre Tao. Ils ouvrent des autels et pratiquent les enseignements pour la délivrance des gens pour leur propre profit.

Certains sauvegardent la racine de la montagne,
le pont du nez,
comme si c’était la Passe Mystérieuse.
C’est une métaphore subtile pour ceux qui ne savent pas que
la Passe Mystérieuse est la merveille de
‘l’existence émergeant du vide’,
Ce n’est pas la forme physique du troisième œil,
le point d’acupuncture Tai Yang ou la glande pituitaire,
et ce n’est pas non plus le sans-forme.

Si l’on ne raffine pas le Vrai Yang, inévitablement on retournera à une mort vaine. Les personnes qui ont des disputes, choisissant la guerre et recherchant le chaudron féminin, c-à-d les arts de l’alcôve, ne connaissent pas les fonctionnements mystérieux du chaudron féminin en empruntant des fleurs pour les offrir aux esprits. Similaire à la Bible et au Dao De Jing, c’est un exemple utilisant le Yin et le Yang, la nature innée et la vie-destinée, le matériel et l’immatériel, l’Esprit et le Qi. Il n’y a pas de gain pour ces personnes, étant partials ils perdent d’abord leur propre essence, Qi et Esprit, avec des gens fous qui ne font que courir après le profit et utilisent le feu du fourneau de l’alchimie interne pour commettre des fraudes.

Guérir les maladies est une compétence insignifiante. L’étude de ‘Guider et leader le Qi’ et ‘Expulser l’Ancien et Absorber le Neuf ’ appartiendra toujours à l’extérieur du Tao ; Le Tao non-orthodoxe. Ce n’est pas une voie pour la cultivation supérieure, mais seulement une porte minime du Taoïsme. Aussi cela peut juste servir comme fondation pour l’alchimie interne.

Il est difficile de comprendre cet exemple. Il y a toutes sortes de portes de côté, on ne peut pas toutes les expliquer. Comment pourrait-on comparer ceux ayant accompli l’étude du ciel antérieur du raffinement de sa propre nature et de la saisie de sa vie-destinée. C’est une grave violation, mes compagnons. Pour être exact, les personnes qui ont l’aspiration de cultiver la vérité et de s’éveiller à la réalité doivent examiner avec attention et distinguer clairement, sans prendre aveuglément la parole du maître pour la vérité, et doivent déterminer la direction. Les transmissions correctes, droites et authentiques par les Plus Haut, l’Infini Illimité, L’Empreinte du Cœur-Esprit c-à-d la vérité imprimée directement dans le cœur par l’esprit du Bouddha, et les transmissions orales, ainsi que les écritures divines du ciel antérieur ne sont pas pour les personnes ordinaires et peuvent seulement être saisies par ceux qui cultivent.

Les chercheurs qui endurent l’amertume mais sont sans richesse interne et externe sont incapables de vraiment cultiver la quiétude et la raffinement secret. La richesse intérieure représente la méthode, les enseignements, l’Essence, le Qi et l’Esprit. Il est inutile de dire pourquoi ceux-ci sont nécessaires.

La richesse extérieure représente les ressources financières et l’argent. Pourquoi a-t-on besoin de richesses extérieures ? Si l’on cultive dans une grotte d’où viennent les céréales ? De nombreuses personnes à l’intérieur de la secte utilisent à mauvais escient cet état de fait comme excuse pour poursuivre les richesses matérielles.

De plus, si notre père et notre mère sont dépendant de nos soins, et que l’on a encore ces relations à l’esprit ou qu’on a un corps physique usé, cela amènera aux regrets et alors on ne pourra pas entrer dans le Tao par la méditation assise. Il n’y aura pas moyen de se débarrasser de ces inquiétudes et on ne sera pas au niveau requis. Il serait futile d’essayer de se calmer pour l’objectif supérieur de la cultivation alchimique.

Je crains que le Grand Tao ne perde ses vraies transmissions, les étudiants ne méritant pas d’être nourris par la gentillesse, l’amour et la compassion accordées par les maîtres, ne chérissant pas sérieusement et honnêtement la vérité et les transmissions orales.

J’ai écrit ces feuilles de bambou pour permettre au intellectuels et aux chercheurs actuels de les utiliser dans le but de parvenir à la sagesse. Les génération futures sont les graines d’immortels et de Bouddhas et ils comptent sur mes mots afin d’accomplir la réalisation, dans ce cas je serai particulièrement honoré. C’est la raison pour laquelle j’ai écrit ce livre, et il y a encore quelques questions à traiter.

Je pousse les gens à ne pas s’inquiéter de l’ignorance des mots. Et si les gens ne savent pas de quoi l’on parle ? On ne devrait pas écouter. On ne devrait pas avoir peur. Il y a des personnes liées dans le cœur et la vertu :

Seulement assurez-vous d’être le pilier de pierre qui sépare la rivière à mi-courant.
Pourquoi s’inquiéter de l’arbre seul qui ne devient pas une forêt ?
Jusqu’à ce que le temps vienne, on devra traverser des phases de vent et de nuage.
Quand la fortune change soudainement, comment ne pourrait-il pas y avoir le rugissement du tigre et du dragon ?
Il y aura des fréquences d’activités, des vibrations du Qi originel et du corps originel et des mouvements de l’Esprit et du Qi, de la nature innée et de la vie-destinée.
Quand la brume disparaît et le temps s’éclaircit,
Une roue de soleil rouge de connaissance, de pratique, ayant tout compris, illuminera les trigrammes Qian et Kun.

⟴3. Les Principes Guides de la Cultivation Duelle de la Nature Innée et de la Vie-Destinée & Les Écritures Divines du Sceau du Cœur des Transmissions Orales
性命双修纲领条⺫⼼印⼝诀密旨灵⽂

L’Essence est transmutée en Qi,
Le Qi est transmuté en Esprit,
L’Esprit est transmuté en Vide.

La compétence initiale du Tao de raffiner l’Essence pour la transmuter en Qi est appelée ‘la petite réalisation de poser une fondation’. Si l’on souhaite sortir de la maladie, se retirer de la faiblesse et de la vieillesse, étendre la longévité et retrouver le teint d’un enfant, on devrait entreprendre et procéder à cent jours de la pratique pour poser une fondation. Afin de saisir les cinq éléments on doit avoir un certain niveau et on a besoin d’être préparé avant de commencer.

On doit distinguer la méthode des six phases de la cultivation du Qi, on doit saisir sa pratique, et faire graviter le Qi en orbite sans défaut. On doit ajuster l’essence originelle afin de raffiner la médecine externe. On doit s’appuyer sur le vent et le feu, les mystères civils et militaires. Qu’est-ce qui est désigné par le Vent et le Feu ? Qu’est-ce qui est représenté par les mystères civils et militaires ? On doit appliquer les méthodes de respiration correcte.

On doit recueillir la vraie graine pour raffiner la petite médecine. Une graine doit être plantée et a besoin de soleil, de terre et d’eau. On doit utiliser les fonctionnements secrets du talisman de feu de l’orbite cosmique. Quand le feu est suffisant et le Qi de l’orbite est abondant, la médecine est divine. C’est comme si une graine naît à la vie. Une fois que l’on a atteint ce niveau fixé, on est capable de le percevoir. La tête de la tortue réduit, c-à-d que les organes génitaux réduisent, et l’élixir libère un fin fil de lumière. C’est le pouvoir interne de l’élixir du Qi comme il émet une radiance. C’est une manifestation authentique, pas seulement une pensée qui émerge ou un concept :

On doit utiliser son intention pour rassembler le Qi,
les six racines des sensations vont trembler et
les cinq dragons vont présenter la sagesse.
En récupérant et accumulant le Qi originel des cinq viscères,
on rejoindra le rang des sages comme leur égal en pouvoir et en capacités.
Si l’on pénètre à travers les trois barrières,
l’Allée Spinale, le Détroit Spinal, et l’Oreiller de Jade,
et que l’on fait passer le Qi à travers les neufs orifices du corps humain,
on atteindra pour toujours un corps de diamant,
libre de tout mal et de la mauvaise santé.
Ascendant au Chaudron Qian, le champ de cinabre supérieur,
descendant au Fourneau Kun, le champ de cinabre inférieur,
on est transformé en humain de vie éternelle et sans vieillissement.

Avec cette Compétence de Cent Jours de ’Poser les Fondations’, on est déjà retourné à l’indestructibilité du corps originel. L’Essence est Pleine, le vrai Qi est non-dispersé et ample, l’Esprit est complet, c’est la condition pour le mélange et l’interaction paisible de Qian et Kun.

On est devenu un Humain Immortel.

Yu Hua Zi, un cultivateur et alchimiste interne, a dit :
La compétence de raffiner le Qi et de le transmuter en esprit est appelé la réalisation intermédiaire de nourrir l’embryon. Si l’on souhaite connaître le passé et le futur, rechercher la bonne fortune et éviter les calamités, établir sa compétence et se faire un nom pour soi-même, être glorifié par les ancêtres et loué par les ancêtres, on doit continuer à implanter les « Dix Mois du Gong des Dix Mois pour Nourrir et Élever l’Embryon ».

Conformez-vous à la méthode des sept méditations profondes pour cultiver la quiétude, afin de retourner à l’extinction du silence, un état d’absence d’esprit, loin et indistinct. On doit s’accorder avec les six fonctionnements, le tremblement des six racines. Par exemple, on sera capable de voir des éclairs, de percevoir le son du vent qui siffle et ainsi de suite. On devrait changer son corps et ses pensées et on atteindra un point où l’état de son Gong peut être vérifié.

Le concept principal est de défendre le centre et d’embrasser l’Un, afin de nourrir et d’élever l’embryon :

Le jour et la nuit sont indivisés lorsque vous avancez.
Le temps cesse d’exister, le soleil et la lune s’arrêtent dans leurs orbites.
Le mouvement répond à l’accumulation de la quiétude ;
c’est le mécanisme spirituel du raffinement de l’élixir.
Du début à la fin, à n’importe quel moment,
on ne doit pas être oublieux ou négligeant,
également on ne doit pas l’assister activement,
mais l’entretenir et le nourrir naturellement et spontanément.

C’est comme prendre soin d’un enfant qui tête, on ne doit jamais le lâcher. Il n’y a pas de temps pour recevoir des invités ou gérer d’autres affaires. Un seul dérangement et c’est fini. Cela pourrait être comparé à une poule couvant un œuf. Si elle s’en va ou met trop de pression dessus, il n’y aura pas de poussin. La poule doit faire attention à l’extérieur, et simultanément lui donner des soins légers, pas forcés, tout en gardant un œil attentif dessus. Il est nécessaire de savoir où est l’œuf. Laissez-le croître naturellement.

Mais on doit être réfléchi et méticuleux, stabilisant constamment, illuminant constamment, ainsi que réchauffant et nourrissant. L’esprit et les pensées sont la lanterne. Si elle est trop près, elle brûlera l’œuf, si elle est trop loin, l’œuf gèlera à mort. On ne doit pas se hâter, mais on doit permettre le cycle naturel du vrai Qi de faire circuler vers le haut, et la douce rosée vers le bas, semblable aux eaux des océans s’élevant comme de la vapeur et retombant comme de la pluie comme une purification.

Faîtes tourner l’orbite cosmique Mao-You, c-à-d le Liquide d’Or et le Fluide de Jade qui sont des étapes alchimiques de la salive. On devrait ouvrir une nouvelle orbite dans le corps humain, un équateur céleste de l’univers, afin de recevoir la médecine interne. Séparez l’ascension de la descente à gauche et à droite, afin de stabiliser l’origine embryonnaire, c-à-d le vrai corps. Une année de 360 jours pourrait être considérer comme une orbite, ou une respiration, ou un jour. L’orbite Mao-You est l’orbite macrocosmique, l’orbite insubstantielle, l’orbite Est-Ouest, la trajectoire du système solaire, tandis que l’orbite Zi-Wu est l’orbite microcosmique, l’orbite substantielle, l’orbite Nord-Sud, la trajectoire de la Terre et l’orbite des Du et Ren Mai. Peut-être que la lumière de l’élixir ressemble à un lotus, arrivant à pleine floraison, et la fleur d’or flotte vers le haut à l’extérieur du chaudron, qui représente un portail ouvert sur l’univers, une porte vers les dimensions supérieures, où ils sont capables de percevoir la lumière de votre élixir. Peut-être qu’un pur enfant spirale la sphère, c-à-d mélange le yin et le yang. Peut-être une tortue et un serpent s’enroulent c-à-d que le corps physique et le vrai corps se lient ensemble. Peut-être que les immortels et les Bouddhas se joignent et vous teste, peut-être que le Qi central, le vrai Qi, le Qi originel est abondant et tourne en cycles complets, créant lumière et radiance. Peut-être qu’un esprit de l’éclair exhibe sa puissance et inspecte l’autel, c-à-d met en place des barrières et des épreuves :

Peut-être que le paradis céleste et de beaux paysages apparaissent afin de vous séduire.
Peut-être que les jardins du Palais de Jaspe se manifestent partout.
Peut-être que des formes perfides et infernales de différentes têtes d’esprit et des visages de fantômes émergent afin d’effrayer les gens.
Le plus on avance au-delà, le plus bizarre cela devient -de la même façon que Sakyamuni a été examiné et testé sous l’arbre de la Boddhi.

On doit connaître les transformations de l’élixir d’or, peut-être vraies, peut-être illusoires. En laissant toujours son cœur-esprit mourir, ne prêtez pas attention à ce que vous voyez et entendez. N’ayez pas les pensées d’une personne. C’est pourquoi les maîtres du passé pratiquaient leur pouvoir de résistance et leur capacité de concentration pour des décades. Jusqu’au point où le plomb et le mercure se mêlent, deux Qi de Yin et Yang résident dans un mécanisme pivotant, jusqu’à ce que le Qi du soleil et de la lune arrêtent naturellement leur mouvement, arrêtent leur roue. Yang croît ; Yin est consumé et disparaît dans un état de Pur Yang.

Le Yin et le Yang des méridiens s’unifient, aussi aucun pouls ne peut être détecté. Le soleil et la lune se combinent harmonieusement, naturellement on est coupé des sensations de la faim et de la soif. Comme le Qi se transforme en Pur Yang, le corps est capable de tolérer le froid, de rejeter la chaleur de l’été, la confusion et le sommeil sont complètement absents. Et la lumière de l’élixir brille constamment. Le cœur-esprit doit parvenir à la communication et à la communion avec les sages, réalisant les mêmes capacités et pouvoirs. De là, s’éteindre dans l’extrême et se stabiliser dans l’ultime, c-à-d tout ramener à l’immobilité, étant sans pensées et entrant dans un état extrêmement paisible :

Quand le cœur est vide,
le vrai cœur se manifeste
et la nature innée émerge.

Accumulez les trois feux obscurs : le feu externe substantiel, le feu intérieur insubstantiel, et l’unification des deux. La vraie intention s’unifie avec le soleil dans le vrai Esprit. Cela fait référence à la cultivation de la quiétude, à la fusion et aux pratiques de raffinement de l’alchimie interne. Le ‘Gong du Chaudron Qian des Cent Réunions’ est l’ouverture du portail céleste, c-à-d le champ de cinabre supérieur. Des coups de tonnerre fracassent et percutent, ouvrant de façon explosive la cour intérieure du château violet dans votre tête ; des éclairs éclatent et éclatent. Régulez la sortie de l’Esprit Yang hors de la stabilisation et alors on connaît vraiment ce que signifie avoir un autre corps :

On donnera naissance à l’enfant immortel en-dehors du corps humain ordinaire. L’enfant est le corps Yang authentique qui est capable de sortir.

Si l’on pratique le corps Yin,
l’Essence, le Qi et l’Esprit sont complètement gâchés,
piégés dans le cycle de la vie et de la mort.
Le corps Yin est le corps matériel, substantiel, physique, du ciel postérieur.
Le corps Yang est le corps originel, immatériel, insubstantiel, du ciel antérieur.
Le corps Yin pourrait être appelé un jouet,
avec lequel on est capable d’obtenir de petites et de grandes merveilles de transport et de téléportation.
Qui ne se servirait pas de ces capacités ?
Si on les utilise, c’est là que la cultivation finit.

On doit rassembler la lumière d’or parmi ce nouveau corps illuminé – connu des Bouddhistes comme le Dharmakaya. Cette méthode est appelée ‘Traverser la mer d’amertume’, ce qui est exactement la haute ascension jusqu’à l’autre rive – auquel le Bouddhisme se réfère en tant que Paramita. Le ‘Gong des Dix Mois de Nourriture de l’Embryon’ signifie déjà un retour à l’origine, la vérité avant la vie, ne pas être né, ne pas mourir. L’apparence originale de Qian, c-à-d l’origine du ciel et de la terre, la vraie place innée du ‘soi’.

On est devenu un Immortel Terrestre.

Yuan Jun a dit :
La troisième étape du raffinement de l’Esprit et du retour au vide est appelée la « Grande Réalisation de téter l’enfant » :
Si l’on souhaite excéder l’ordinaire et entrer dans la sagesse,
si l’on souhaite devenir un immortel ou un Bouddha,
pour créer, gouverner, et contrôler les longitudes et latitudes du ciel et de la terre,
on doit continuer à pratiquer le ’Gong des Trois ans de la Nourriture’.
On doit raffiner l’esprit afin de retourner au vide,
au sans-forme et à l’invisible.

Et on sera capable d’aller au-delà de l’existence et d’entrer dans la non-existence.’ Si l’on veut achever le ‘Gong des six-six Allaitement de l’Enfant’, on doit saisir la méthode de la ‘Voie des sept-sept Préserver et Nourrir’. Le ‘Gong des six-six Allaitement de l’Enfant’ représente un cycle complet, 360 jours, un état où la nature innée et la vie-destinée sont fermes et les transformations de l’esprit sont sans restrictions. La ‘Voie des sept-sept Préserver et Nourrir’ fait allusion au temps nécessaire impliqué. Cette technique est pratiquée à des intervalles de sept jours. Au moment où l’on est témoin de la lumière, on doit sortir, une fois tous les sept jours. Durant cette étape, on doit cultiver, croître et protéger.

Cela pourrait être illustré par un enfant de trois ans, qui a juste commencé à comprendre les concepts de bien et de mal, un enfant qui commence à se contrôler lui-même, à grandir en sagesse et à se saisir lui-même. On sera incapable de passer cette barrière sans un ami Taoïste, dont la protection est un pré-requis, comme la jeune fille qui donna du lait de vache au Bouddha, alors qu’il allait sombrer dans l’inconscience et être affamé à mort. Également sans la méthode correcte il n’y a pas moyen d’atteindre le Tao. C’est la phase de préservation et de nourriture. Quand l’enfant devient plus vieux, on est capable de dessiner un cercle plus large, mais la nuit l’enfant ne peut toujours pas sortir seul. Comptez sur la rétention et la libération de la lumière Yang, sans la lumière Yang vous ne pouvez pas ramener le corps Yang. Qui laisserait un enfant sortir seul la nuit ? Harmonisez et ajustez les sorties et les entrées de l’esprit yang méticuleusement sur la base d’exigences exactes. Au commencement, un enfant ne doit pas être laissé seul ou libre, c’est seulement temporaire.

Mais quand le corps Yang sort,
principalement il remue et bouge.
Le mouvement est approprié à court terme, mais inapproprié à long terme.
Il est plus approprié d’être plus prêt que plus loin.
Quand l’esprit Yang entre, il est principalement tranquille et calme.
C’est protéger l’Origine, et défendre l’Un.
La quiétude est précieuse à long terme, mais pas précieuse à court terme.

Gardez-le à l’intérieur pendant un long moment, comme un enfant privé de liberté. Ce Gong doit reposer sur une pratique brève, et pourtant atteindre un effet à long terme, c-à-d que cela prend du temps pour parvenir à cette phase et ne peut être réalisé en ne pratiquant qu’une ou deux fois. On doit accumuler en se pliant aux exigences. Cet effet doit être basé sur un processus du proche au lointain, du court au long. Tout comme la posture du cheval, si vous pouvez la tenir cinq minutes, plus tard vous la maîtriserez dix minutes. Combien de temps pouviez-vous la tenir au début ? Quel enfant peut apprendre à marcher en un jour ? Même Inelia Benz ne pouvait pas le faire car ses yeux regardaient vers le ciel !

Le plus de quiétude et de calme est construit et scellé, le plus ferme et inflexible est votre corps de loi, l’esprit Yang devient, la plus radiante est la lumière de la sagesse. Comme la connaissance d’un enfant. De même plus la pratique est régulée, chevronnée et mûre, et plus l’Esprit Yang est compétent et divin, doté de capacités spéciales, plus les transformations sont merveilleuses. On est capable de se transformer à volonté. Après trois ans le Gong est complété, la nature innée du corps est formée, le corps yang :

Lorsqu’on ressent que la chair physique excède les limites de sa coquille,
à condition que le Qi déficient ait été remplit,
l’Esprit Yang prend précisément le grand vide et l’univers,
l’espace extérieure, comme résidence.
On peut aller où on veut.
Si on entre dans l’eau on ne coule pas,
Si on entre dans le feu on ne se noie pas.
On est capable de marcher sur le soleil et de jouer sur la lune.
Ce corps immortel cependant est réalisé par des décades d’amertume.

La grande terre, les montagnes et les rivières sont toutes familières ; partout on est chez soi, champs et jardins. On voyage, appréciant la vue, et séjournant partout. Au moment de revenir et d’entrer dans la stabilisation après être revenu, lorsque l’Esprit Yang prend aussi le corps matériel, le corps avec forme, comme sa chambre à coucher, sa maison, alors on sait qu’il y a un vrai ‘Soi’ à l’intérieur du corps, et que tous les autres sont faux.

Laissez le résident rentrer, laissez l’enfant retourner dans la cour intérieure et la palais central, c-à-d le champ de cinabre. Dans le Bouddhisme il y a aussi un petit Bouddha contenu dans le grand Bouddha. C’est une image qui représente votre vraie vie. Ce palais est votre vraie maison fournissant tout ce dont vous avez besoin : lit, maison et petite table. Partout est un vrai lieu de repos : allongé, debout, et assis. On peut soulever un pied pour un millier de lieues, voyageant partout, aux dix mille nations. La istance est illimitée et n’exerce aucun contrôle sur vous, vraiment vide et merveilleux, cachant sa présence, invisible aux autres et insondable. On choisit de laisser les autres nous voir ou pas. En trois pas à Beijing pour acheter deux concombres, c’est vraie liberté, allant et venant à n’importe quel moment. On communique avec le ciel. Ayant compris la réalité, les sagesses et les vraies apparences, on connecte avec la terre. Marchant sur le soleil, jouant sur la lune, entrant dans l’eau sans couler, on a quitté le domaine de l’ordinaire. Entrant dans le feu sans être brûlé, on est capable de survivre sur le soleil. On est capable d’entrer dans le métal et la pierre sans obstructions. Il n’y a aucune possibilité de danger.

Comment ne pourrait-on pas être contenté et sans restriction ?

Yin et Yang sont incapables de nous façonner et de nous modeler,
mais au contraire, on a la capacité de façonner et de modeler le yin et le yang.
Les cinq éléments-phases ne peuvent pas nous changer et nous transformer,
mais au contraire on a la capacité de changer et transformer les cinq éléments-phases.
Le Roi des Enfers Yama ne peut pas gouverner sa mort,
Dieu et Sakyamuni sont incapables de gouverner sa vie,
verticalement et horizontalement, le soi existe librement,
sortant et entrant en fonction de soi-même,
souhaitant rester moins en ce monde,
dans ce cas on est capable de s’élever et de partir pour les dimensions supérieures.

On peut sortir de la troisième dimension. Elle ne peut pas nous retenir et nous restreindre. S’élevant aux cieux, s’élevant sur des nuages rosés, volant vers le ciel, devenir un immortel et sélectionner une résidence. Grâce à ce corps on peut partir à n’importe quel moment, on peut prendre résidence en soi-même ou pas. Qu’ils soient dans la poussière, le monde des mortels, ou quittant le monde séculaire, partant pour les hautes montagnes, ils sont tous capables d’aider et de bénéficier la société et tous les êtres vivants, soutenant le droit, et débarrassant le mal, soulageant les sécheresses et les inondations, expulsant les désastres et les calamités.

Pourquoi n’enlèvent-ils pas toutes les difficultés ?
Pourquoi chaque personne n’est-elle pas secourue ?
Pourquoi tant de juifs ont-ils été massacrés durant la Seconde Guerre Mondiale ?
Comment les Japonais ont-ils pu assassiner tant de Chinois à Nanjing sans l’interférence de Dieu ?

La raison est la destinée et parce qu’il y a une volonté céleste. On ne peut pas réfléchir à ces sujets à travers la lunette du bien et du mal. Les déités sont établies dans une dimension différente, avec des programmes différents. Même au temps de la Bible, des villes entières ont été rasées. Peut-être parlent-ils de mystères et enseignent-ils à travers les écritures.

Peut-être une personne similaire à Jésus, similaire au Patriarche Lü ou similaire au Bodhisattva du Grand Cœur confèrent dix mille mots en un jour aux gens. Ainsi ils exposent le Tao, comme leur savoir ne s’assèche jamais, comme les océans.

Peut-être établissent-ils la loi et transmettent-ils les enseignements. Puisque c’est le cœur de leur cœur, autrement quel serait le but de descendre dans les villes ? Ils libèrent tous les êtres vivants, ainsi qu’ils transmettent la lumière. Leur comportement est libre et sans restriction :

Tous les esprits communiquent avec soi et le divin répond.
Rien n’est impossible, tout peut devenir vrai,
exactement comme Jésus guérissait les gens, transformateur et insondable,
peut-être dix, cent, mille,
di mille, cent millions de transformations du corps,
aussi nombreuses que l’on pourrait emplir l’univers illimité et
aussi innombrables que les grains de sable du Ganges ;
infinies et indénombrables comme le Chaos Primordial.
Que reste-t-il d’autre à faire pour un grand homme
qui a réalisé et atteint ce point de cultivation ?

Cet homme courageux est capable de manger n’importe quel degré d’amertume et est capable de traverser n’importe quelle intensité de souffrance. De quoi d’autre pourrait-il avoir besoin ? Par une telle amertume et de tels efforts, la vérité de la vie est réalisée. C’est quelque chose que quiconque avec cet état d’esprit, avec cette intention, doit aller explorer. Ce n’est pas pour l’expérimentation ou la curiosité. Le jour où le Gong est accompli avec succès, on gagnera le respect des gens ordinaires sans rechercher la gloire ou le gain.

Quand la vie humaine arrive à cette condition, qu’est-ce-qui pourrait manquer ? Comment pourrait-il y avoir un manque de bonheur ?

Tout le monde rêve de devenir un immortel ou un ange. Plus les gens sont riches, plus ils sont effrayés par la mort, et plus ils veulent emmener leur argent aux cieux. C’est le ‘Gong de Trois Ans de l’Allaitement de l’Enfant’, après cela on retourne au corps Yang, c-à-d l’unification de la nature innée et de la vie-destinée, l’unification de la conscience, l’union de son caractère insubstantiel et de sa vie-destinée substantielle. Ce corps Yang devient inflexible, fort, et indomptable.

Le corps Yin est sagesse. C’est le sixième sens, l’esprit de la connaissance du ciel postérieur. Son caractère est divisé en ciel postérieur et ciel antérieur. Le caractère du ciel postérieur est vos pensées et votre conscience après la naissance.

Le Qi originel est aussi catégorisé en ciel antérieur et ciel postérieur. La respiration est la vie, aussi séparée en vie du ciel antérieur et vie du ciel postérieur ; la vie avant la naissance et la vie après la naissance. L’état de respiration embryonnaire est déjà au-delà du corps physique, comme on utilise les pores de la peau et les pensées pour respirer. Seulement alors peut-on faire croître la graine de l’Esprit Yang.

L’Esprit se transforme en un état au-delà des règles et des règlements, une condition sans contraintes et inhibitions, libre et imperturbable Il ne reste rien d’impossible, les transformations ont lieu selon sa propre volonté.

On est devenu un Immortel Spirituel.

Yin le Grand Perfectionné a dit :
J’ai observé les dynasties Han, Tang, Song et Yuan,
Nombre des immortels des générations passées ont transcendé le mondain et
se sont échappées de cet endroit, se séparant et quittant le corps.
Mais bien que l’esprit soit merveilleux,
la forme physique n’est pas encore merveilleuse,
car il ne peut y avoir de turbidité dans l’infini illimité.
Bien que ce soit appelé entrer dans le registre des immortels,
étant libre,
cependant il manque la dernière étape finale :
le ‘Gong du raffinement du vide et du retour au Tao’.
On doit savoir qu’il y a des zones dangereuses, qui nécessitent des précautions.
Ainsi il y a un Gong supérieur pour lequel on doit s’engager.
Sans sa réalisation
il n’y aura pas encore la frontière illimité.

Aujourd’hui je montre les trésors secrets des mille Bouddhas, les dix mille capacités du sceau du cœur ancestral, la vérité imprimée directement dans le cœur par l’esprit du Bouddha. Le dernier mouvement, le mouvement final, le plus haut et le plus grand est le ‘Gong des Neuf Ans En Face du Mur’. Comme on est déjà retourné au nirvana sans qu’il ne reste rien, c’est l’endroit du grand éveil en tant qu’Immortel d’Or. Cette dernière étape peut être appelée l’’Immortel de la Libération de toutes les Multitudes’. Comme tout ceci sera expliqué en détail dans les manuscrits ci-dessous, ce ne sera pas ajouté ici. Les gens du monde ordinaire sont ignorants et suivent le mécanisme de l’horloge, c-à-d la roue de la vie et de la mort, ainsi que la poursuite des objets matériels. Ils recherchent et désirent les attachements terrestres, la destinée de la poussière, par le moyen de la perte de leur essence et de leur esprit, usant et fatigant leurs tendons et leurs os jusqu’à ce qu’ils soient faibles et atteignent le vieil âge et finalement meurent de maladie, retombant dans la roue de la vie. Sans exception les gens coulent dans la mer d’amertume, c’est un grand manquement à l’éveil du chemin. Ainsi on doit accueillir ce mécanisme du vent qui souffle et du feu qui fond ; régulez l’essence originelle afin de favoriser le Qi originel et le vrai Qi, de faire circuler les orbites cosmique et de faire croître la médecine. Nourrissez et faîtes grandir la mère de l’élixir, c-à-d le Qi de l’Élixir de Cinabre, le pressant vers le bas en permanence au Champ de l’Élixir Inférieur. Poussez le bateau de l’illumination avec une perche, appelez à haute voie dans le labyrinthe ceux qui manquent le bateau, guidant ceux qui se sont écartés du vrai chemin.

Ainsi les anciens saints et les sages du passé,
Bouddhas, Maîtres Immortels et Esprits apparentés
se transmettaient oralement les uns aux autres
et ont transmis informellement ce ‘Gong de la Préservation et de la Compréhension des Principes’,
Le ‘Gong de Nourrir et Cultiver le Qi’.
De plus il n’était pas permis de le transmettre bêtement et avec présomption aux mauvaises personnes,
à ceux qui sont inhumains et inappropriés.

Cela signifie que tout ce qui a été révélé présentement représentent les secrets de ce livre.

⟴4. Explications sur les Vérifications des Réversions
返还证验说

En se mettant en route pour commencer la ‘Méthode des Sept Réversions et des Neufs Retours’, c-à-d l’orbite macrocosmique, on doit d’abord mettre ses pensées dans le Champ de Cinabre Inférieur. On doit placer son intention dans le Chaudron d’Or intérieur, c-à-d le Champ de Cinabre inférieur, ainsi le Qi originel donne naissance à l’Esprit, ce qui fait que l’Esprit et le Qi fusionnent en un. On doit être réfléchi et méticuleux, pas trop près, pas trop loin, préservez le rien (l’Esprit Originel) et défendre l’existant (le Qi Originel). On devrait nourrir son propre Esprit, transformant graduellement le mécanisme. Asseyez-vous dans l’oubli pendant un long moment et par cette cultivation l’Esprit Yin revient et finalement l’élixir coagule. Une fois que l’élixir est terminé, oubliez tout. Quand la respiration embryonnaire est stable, la respiration normale par le nez et la bouche s’arrête. On utilise le mouvement interne, utilisant le Champ de Cinabre pour respirer, et non le système respiratoire. De plus, la vraie graine est produite, la graine de la vie. Le Vrai Qi est mobilisé. Chaque jour, le Essence, le Qi et l’Esprit sont unifiés et le corps et l’esprit fusionnent. On ne doit pas se préoccuper du bonheur, car cela ne ferait que faire sortir les désirs.

Soyez sûrs de ne pas vous tâcher avec la beauté et la joie.
Quand les vêtements touchent l’eau, ils se mouillent.
Quand les vêtements tombent à terre, ils se salissent.

Eau-Feu : Après l’Accomplissement. Eau et Feu doivent être égaux. Il y a des exemples au Tibet où des personnes se mettaient elles-même en feu intérieurement et se brûlaient elles-mêmes. Les gens normaux considèrent cette combustion comme une réalisation. Mais en fait ils n’ont pas complètement saisi que cela indique un manque de contrôle du feu. Cela est loin d’avoir atteint un haut niveau, sans parler du Tao. La tortue-serpent naturellement s’enroule, c-à-d que l’Esprit et le Qi fusionnent sans dispersion. Mobilisant les quatre membres, le corps entier bouge en reliant les cent os, c-à-d qu’on a une connaissance complète du corps entier. Le Vrai Qi s’évapore, comme si un feu est créé, ressemblant à une flamme en apparence. Ce Vrai Yang, l’unification de l’Esprit et du Qi, est l’encerclement ancestral, qui représente aussi la fusion. Il pénètre les trois barrières et les neufs orifices du corps. sur sa route de circulation Eau et feu doivent être équilibrés, et de mesure égale. Ni l’un ni l’autre ne peut être excessif ou déficient. Si le feu est trop haut, l’œuf sera trop cuit. S’il est trop petit, il ne sera pas cuit et restera cru. Mais on ne doit être ni trop forcené ni laisser ses pensées partir vers ses actions.

C’est quelque chose qui peut seulement être compris par l’expérience directe et ne peut être transmis par les mots :

Si le feu est excessif,
il blessera l’élixir.
S’il n’est pas à niveau,
l’élixir ne sera pas accompli.
Si l’Essence, le Qi et l’Esprit ne sont pas pleins,
on ne peut pas réussir.

C’est le processus du feu de l’orbite microcosmique des vaisseaux Du et Ren.

Ajustez et harmonisez l’Esprit et le Qi correctement. La respiration par la bouche et le nez bouge naturellement. En sens inverse retournez à l’océan primordial. C’est au-delà de la portée du jeune et du vieux. Retournez à la mer de Qi dans le Champ de Cinabre du bas. Les organes génitaux, le Yang externe, réduisent naturellement et rentrent dans le ventre, retrouvant l’apparence d’un enfant.

Le Vrai Feu, la vraie Intention naturellement se précipitent vers le haut.
Maintenant on peut saisir la signification de la ‘cérémonie pour allumer le feu’ par un haut adepte
Taoïste. Le corps turpide se renouvelle continuellement dans un état de beauté, d’exultation et d’infinitude.
Cela a lieu lorsqu’on est vraiment calme et qu’on ne sent plus sa propre respiration.
C’est complètement et extrêmement confortable,
trop confortable, mortellement confortable.
Seul le canard sait en buvant de l’eau si elle est chaude ou froide.
Les mots ne peuvent lui rendre justice.

Dans le ventre, on sentira une sensation comme si un dragon agile et incontrôlable remue et tourne. Le Vrai Qi s’élève et descend. Les transformations sont illimitées tous les jours. Des enfants et de s jeunes filles ont naturellement des relations cordiales et s’unissent. Cela représente la fusion du Vrai Yin et du Vrai Yang à l’intérieur du corps. C’est une étape pour collecter le Yin et favoriser le Yang, remplissant ses déficiences dues aux pertes. Raffinez le Fluide de Jade interne au corps, la forme précieuse de la salive, la source de la vie Yang. Afin de revenir à l’élixir, construisez une fondation et raffinez le soi :

Recueillir l’Essence, le Qi et l’Esprit,
les trois trésors de l’illumination Taoïste.
La lumière de l’élixir ressemble à la lueur de la lune.
Tout le jour on est libre ;
jour et nuit on est constamment lucide.
Lorsqu’on est absent d’esprit, obscur et indistinct,
le Vrai Qi émet de la lumière.
Ceci est considéré comme la première phase pour la longévité et la vie éternelle.
Lorsque l’Essence est abondante,
on n’a aucune pensées d’obscénité.
Lorsque le Qi est suffisant,
on ne connaît pas la faim.
Lorsque l’Esprit est complet,
On ne connaît pas la fatigue.

Puis-je offrir un conseil à l’étudiant du Tao et au chercheur dévoué ?

Avec un cœur sincère, allez consulter et recherchez un maître illuminé. Pas juste un enseignant avec un nom et une réputation. On doit parler avec humilité et sous son propre souffle, suppliant sérieusement pour l’empreinte du cœur-esprit c-à-d la vérité imprimée directement dans son propre cœur par l’esprit du Bouddha, et la transmission orale secrète. On doit saisir les niveaux internes et externes du vrai mécanisme céleste du corps physique et du vrai corps, les corps Yin et Yang. Les fonctionnements célestes internes sont produits par le Fourneau de Kun. Le ciel interne est le Champ de Cinabre, tandis que le ciel externe est le cerveau. Le Qi Interne bouge dans le Fourneau de Kun, qui désigne l’abdomen, et le Champ de Cinabre du bas. C’est le fourneau pour pratiquer l’alchimie interne. Le mécanisme céleste externe jaillit du Chaudron de Qian et du Fourneau de Kun, passez à l’action et cultivez rapidement. Raffinez le soi et resserrez le temps. C’est la barrière la plus difficile à passer et l’obstacle le plus difficile. Après avoir posé la fondation pendant longtemps, le Vrai Qi prend origine dans le Champ de Cinabre du bas. Une fois rempli, il se transforme et s’élève au Champ de Cinabre du haut. Sélectionnez un sol et entrez dans une chambre en réclusion. Cela doit être un endroit où les traces de pas humains sont rares, un lieu avec un bon Feng Shui, doté d’un bon champ énergétique et de bons esprits. Cela pour sûr ne peut pas être un endroit où des guerres anciennes ont été combattues. Recherchez un endroit avec des énergies bienveillantes et au bon cœur et des champs magnétiques positifs. Ce n’est pas aussi facile que de simplement se retirer dans une grotte si les compétences et les actions méritoires sont insuffisantes, on sera forcé d’abandonner prématurément. Par exemple, il y avait un mendiant Taoïste, qui était prêt à mourir, se dépouiller de ses os mortels en échange de l’embryon immortel, mais cela ne lui fut pas accordé par les forces supérieures. Après s’être retiré dans sa grotte il fut rappelé à la société plusieurs fois afin d’accomplir ses devoirs terrestres.

On a besoin d’un endroit où les poulets et les chiens ne peuvent pas être entendus, sinon la Qi sera extrêmement dispersé. Certaines personnes s’enterrent dans des lieux insonorisés car cela ne peut être fait en ville avec tous les klaxonnements des voitures, des avions et des pétards. Lorsqu’un poulet crie, cela marque la fin, c’est fini car cela jette le Qi dans le désordre. Raffinez ce Grand Élixir en soumettant le tigre et en domptant le dragon. Un ami compréhensif, un compagnon Taoïste doit garder l’extérieur de la retraite pour protection et soutien. Il doit calmement appeler une fois tous les sept jours, murmurer dans l’oreille, ou utiliser le son discret d’un bol chantant afin d’assurer le retour dans le corps physique. Le cultivateur peut apparaître comme mort, sans respiration et le corps froid. L’exemple d’un des Huit Immortels, Li Béquille de Fer, sert d’avertissement. Des démons laissèrent la mère de l’acolyte Taoïste mourir, ce qui résulta en son abandon du corps apparaissant mort, après l’avoir brûlé. Aussi Li Béquille de Fer n’eut aucun corps auquel retourner et n’eut aucune autre option que de se satisfaire de prendre le corps d’un mendiant qui venait de mourir. Ainsi il fut condamné à hériter des jambes handicapées du mendiant et dut boiter à partir de ce moment. Sakyamuni lorsqu’il était en danger fut assisté par le Dieu de la Terre qui appela des personnes à l’aide sous la forme d’une jeune fille. La fille offrit du lait de vache à Sakyamuni, le sauvant ainsi de la famine. Qiu Zu fut sauvé de la même façon par l’aide du Dieu de la Terre, qui est très clair à propos de ces affaires et a une ligne de connexion directe avec soi.

Il n’est pas acceptable d’avoir des gens aller et venir à loisir et en désordre. La plus grande peur est qu’une frayeur pourrait dissiper l’Esprit Originel. C’est pourquoi durant la méditation ordinaire, on doit exercer sa résistance aux effets négatifs des dérangements, sa résistance aux interférences, son état d’esprit pour pardonner les nuisances et les ennuis. Si l’on s’énerve à l’aboiement d’un chien, la pratique est rendue insignifiante.

Les anciens maîtres disaient :
Au moment où la vie est saisie et le corps est échangé est exactement le moment
où la vie est la plus susceptible aux dommages et blessures.
Une seule frayeur a le potentiel de vous faire mourir.
C’est le moment le plus facile pour être blessé.
Au début on doit nager avec la marée,
partager la lumière et la poussière de la ville, renforcer le soi en société.
Plus tard on peut demander :
Où pourrait-il y avoir un lieu reclus ou un endroit tranquille ?
Raffinez le soi dans les désirs de la poussière rouge, les désirs du monde,
Raffinez le soi et attendez un maître.
On doit rendre ses sentiments imperturbables par aucune vue.

On ne peut pas être comme le Taoïste nommé ‘Sincère Eternel’, dont les pensées étaient facilement stimulées par la perspective de nourritures comme le fromage. Les désirs d’autres sont éveillés par l’argent et les belles femmes. Prétendez être un sot dans la ville, un idiot et un imbécile. Ce n’est pas une question qui est dépassée en un jour. Cela peut prendre vingt ou trente ans. L’objectif est de n’être pas affecté au moment où l’on change et transmute son corps. Des problèmes quotidiens vont se manifester, les proches que vous avez perdu se manifesteront en face de vos yeux, le grand-père que vous espériez voir depuis si longtemps. Les bien-aimés qui ont quitté ce monde reviendront à cet instant. Quelconque inquiétude dont on ne se sera pas débarrassé nous tourmentera. La moindre préoccupation provoquera la venue des démons, des fantômes et des monstres car ils nous connaissent mieux que nous-même. Ils sont bien plus clairs à propos de nous-même qu’on ne l’est. Soyez oublieux de toute vision ou scène. On doit pratiquer sa détermination et la capacité de concentrer ses pensées. Raffinez et nourrissez le Qi dans la forêt de montagne, pas dans un endroit désordonné et pas paisible. C’est ainsi que Dieu rencontra Moïse sur le Sinaï.

Comment Dieu aurait-il pu l’appeler dans l’animation de la ville ?

Raffinez le vide, pour vous unifier avec le Dao, car on doit être vide de toute inquiétude. On doit savoir comment transcender l’ordinaire et le corps commun et entrer dans la sagesse. Il n’est pas même permis de manger car on ne doit pas abandonner l’œuf un seul instant. Comment peut-on monter au ciel en une seconde et descendre sur terre en une autre ? Une fois que l’on a passé le niveau de donner naissance au Qi de Cinabre, comment pourrait-on en prendre soin dans la ville et la société?

Débarrassez-vous des attachements et de l’égoïsme en vivant en ville.
Pour le raffinement du soi, la Chine est le meilleur environnement.
Le Royaume du Milieu est le plus appropriéFourneau des Huit Trigrammes du Seigneur Lao du Voyage vers l’Ouest pour fondre le soi.
Imitez le Roi Singe Sun Wu Kong.
Obtenez des yeux ardents et des pupilles dorées,
des visions intérieures pénétrantes,
des yeux discernant et aiguisés.
Tous les hauts maîtres viennent de ce Fourneau des Huit Trigrammes,
si on est incapable de se saisir soi-même,
incapable d’expulser les démons,
incapable d’accumuler des actions méritoires,
on n’obtiendra pas la permission d’entrer dans la grotte.
En réalisant trois mille mérites et
en recueillant huit cent récompenses pour bonnes actions, on gagne le pouvoir de la pensée.
Ce pouvoir est sa protection.

On ne devrait pas rechercher la gratitude ou les remerciements, car cela ne doit pas devenir un attachement. Comment cela pourrait-il être une tâche facile ? Qui dans le monde de la poussière est concerné par la question de devenir un Bouddha, un immortel, ou de transcender le corps ordinaire ?

On ne doit pas être pollué par un seul grain de poussière. Les dix mille pensées doivent toutes être vides, pas un fil de soie de souci. Le changement a lieu naturellement sans aucun soin. C’est fini si on s’arrête à mi-chemin. Une seule inquiétude et les démons vont apparaître. En conséquence, l’Esprit Yang va partir. Ainsi de nombreux maîtres sont retournés au monde car ils ne pouvaient pas passer cette barrière. Leur vêtements étaient encore sales et tachés. On doit faire une rupture propre et la couper en deux d’un coup de couteau.

Tout le monde convoite le vin, les femmes, la richesse et le pouvoir,
et souhaite également devenir un Grand Immortel.

Comment pourraient-ils prendre leurs richesses et leurs vices avec eux au ciel ? Dans la Bible Jésus utilise aussi l’exemple de porter un gros paquet rempli de sa propre réputation, profit, inquiétude et richesse. La porte du royaume céleste est pourtant très étroite ! On sera éternellement un invité en-dehors du monde, un invité du Pays des Fleurs de Pêche. On est capable de saisir sa propre vie et de dépasser la troisième dimension. N’ayant pas de pensées pour cet univers, car personne ne pense y retourner à ce niveau et personne n’a de regrets. Dans l’amertume, endurez les jugements des autres à propos du long et du court, du vrai et du faux. Riez-en comme si leurs mots étaient une brise qui passe. Aujourd’hui c’est nuageux et demain se sera dégagé à nouveau.

Soyez oublieux de la forme et n’ayez aussi aucun attachement informel. N’ayez pas de soi et pas d’existence dépendante. Préservez juste un point de lumière divine. Maintenez le vide et raffinez l’Esprit. Le corps turpide, les organes et viscères, les os et la chair, les vaisseaux sanguins, ils se transmutent tous en Qi azur. Les macromolécules sont capables de se transmuter à volonté et de transcender jusqu’à la quatrième dimension. Elles pénètrent l’or, et traversent la pierre, sans obstruction et sans empêchement allant à travers des sols épais et des montagnes solides. De la même façon que les aliens peuvent capturer des humains car la forme matérielle et les limites n’existent pas pour eux. Au moment d’entamer cette étape, les sept orifices génèrent des rayons de lumière, jour et nuit sont une clarté éternelle. Jésus, les Patriarches, les Bodhisattvas et les Cinq Immortels avaient tous un halo. Cela ressemble à une source de lumière dans le cerveau, illuminant le cœur. Le cœur est calme et clair comme l’eau immobile. Le corps semble être comme le Grand Vide. Il contient l’univers, seulement alors le Qi est vraiment plein et l’esprit complet. L’Essence est déjà transformée c’est pourquoi il n’y est plus fait mention ici, car elle a déjà été entièrement transmutée en Qi.La richesse interne, et non la richesse externe, est vaste et grande.

Seulement alors est-on capable de raffiner le Grand Élixir de l’Esprit et du Qi. On est capable de saisir le mécanisme céleste externe, c-à-d la pratique du raffinement du Qi selon les règles et régulations du Ciel, de la Terre et de la Nature. Le mécanisme interne est à l’intérieur du propre corps, les règles de la circulation du Yin et Yang. Passez à l’action, comme prenant prise, vous avez besoin de compétences pour cela. Utilisez une méthode fixée et cultivez la Vraie Essence. On doit collecter l’Essence externe et on est prêt pour la prochaine étape du recueillement.

Le Vrai Qi se transforme naturellement. Comme si une assemblée se réunit, le Yin et le Yang, les cinq éléments-phases et les pensées ne bougent pas du tout. Le Qi du Cœur est tranquille, le Vrai Qi et Qi Originel s’élèvent. Ne ratez pas l’occasion et le temps céleste, ayez un esprit ferme, fort et grand. Quand l’or du fond de l’océan, le Vrai Qi dans le Champ de Cinabre du bas, est activé, il pénètre l’Allée de la Queue, la passe du bas, et se relie au Détroit Spinal, la passe du milieu, puis s’élève à la Pilule de Boue et se transforme en Liquide d’Or. Il descend la tour à plusieurs étages, la gorge, et entre directement dans le Palais de Cristal, le Champ de Cinabre du bas, où il se combine avec l’Esprit et le Qi interne du corps.

Mais ce processus est très rapide. En une heure plus ou moins il remue et se mélange, et est achevé.

Une fois qu’il sont combiné avec succès,
le Vrai Qi et la Vraie Intention se précipitent dans les quatre membres.
Les os et la chair du corps entier semblent être écorchés par le feu et coupés par un couteau.
C’est une étape incroyablement douloureuse.
Cela suit la respiration embryonnaire et est le défi le plus dur à endurer.
Même un homme extrêmement courageux, une fois à ce niveau,
ne peut pas le maintenir même pour une minute.
On devrait toujours serrer les dents et supporter la douleur.
On doit s’accrocher fermement à sa décision,
endurer ce que d’autres gens ne peuvent pas endurer,
réaliser ce que d’autres ne peuvent pas réaliser.
On devrait dédaigner sa propre sécurité, abandonner la mort et oublier la vie.
On doit endurer un moment d’amertume,
pour apprécier des millions de millions d’années de bonheur dans le vrai corps.

Prévenez les dangers qui se manifestent en baignant le corps et l’esprit. Sans volonté et sans pensées, imitez le soleil qui brille sur la terre. L’arbre ne recherche pas le soleil délibérément. Plomb et mercure, Esprit et Qi, s’unissent. Eau et feu, l’Esprit Vrai et le Vrai Qi se mélangent. En un moment, les os du corps entier, les articulations, les orifices, chaque point d’acupuncture et chaque cellule semble exploser ouverte à l’unisson comme du pop corn. Le corps entier est Qi et sang. Les métropoles s’expriment comme si chaque point d’acupuncture est une ville. C’est exactement dans le corps humain où ce bruit est accumulé en désordre. [Below the root of the tongue there are two openings, on the left is the Cinnabar Spring, and on the right is the Stone Well, the place of the Gold Liquid and the Jade Fluid which represent the Spirit fluid. This is exactly the Ridge Spring opening.]

Avec les os, les vaisseaux explosent simultanément ouverts. Le feu du cœur descend, l’eau des reins se précipite vers le haut. Quand la compétence atteint cela, le fluide de l’esprit sous la langue est comme une sorte d’eau de fontaine externe, jour et nuit la gorge ne finit pas de le recevoir, c-à-d qu’il ne peut jamais être épuisé en l’avalant. Le goût est extrêmement inhabituel, dix fois plus sucré que du sirop ou du miel, incomparable. Il y a aussi des mystères encore plus profonds. Juste avant l’action initiale de la pratique, le sol est sur le point de générer le paysage du Lotus d’Or. C’est une manifestation de la transformation du Qi. Cela est visible par soi-même. Le ciel tout d’abord fait goutter de la rosée précieuse et sucrée du Champ de Cinabre comme un bain. C’est la salive qui est produite durant la pratique de la compétence. Tout d’un coup un petit peu de Vraie Intention, de Vrai Esprit, descend de la Pilule de Boue et pénètre le cœur froid comme de la glace. Alors il se rassemble avec une sensation mélangée à l’intérieur du corps. Les cinq dragons se rencontrent, se heurtent et fusionnent en une sphère, c-à-d que les cinq organes changent en un champ énergétique :

Eau et feu s’unifient dans le corps,
Esprit et Qi deviennent Un,
Transparent et illuminant en permanence.
C’est comme si des milliers de milliers de tambours de guerre sont frappés.
C’est comme si dix milliers de dix milliers de tonnerres grands et magnifiques éclatent dans le ciel bleu clair ;
Dans un ciel sans nuages et sans le soleil.

C’est le moment de la transformation du Qi et du sang du corps. Les cent vaisseaux du Qi et du sang se transmutent. Soyez sûrs de ne pas avoir peur de cette transformation du sang et des liquides. Si on est incapable de lâcher prise de la vie et de la mort, on aura gâché son talent. Si on voulait construire un immeuble de 20 étages mais qu’il s’effondre au 18^ème étage, combien de matériel a-t-on ? Combien d’Essence, de Qi et d’Esprit a-t-on ? Combien de corps a-t-on ? Pourvu que l’on morde ses ongles et que l’on mâche du fer, qu’on fasse démonstration de volonté, on est capable de passer cette barrière. Sakyamuni l’a passée quand les démons vinrent pour sa vie. Le cœur mort ne bouge pas, comme le Bouddha sous l’arbre de la Boddhi qui avait l’attitude de ‘Si je dois mourir, je dois mourir’.

On doit fixer la tranquillité et stabiliser la quiétude au point ultime.
Parmi le vide peut-être voit-on le dragon et le tigre,
L’Esprit et le Qi convergent.
Le Ciel et la Terre interagissent paisiblement,
le soleil et la lune se rencontrent dans le palais.
Peut-être voit-on une multitude d’immortels et de Bouddhas
venus célébrer l’achèvement de l’élixir.

En dépit des célébrations de la foule, on ne doit pas se servir de cet outil. Quand la compétence atteint ce niveau, toutes les scènes et visions de peines, d’amertume et de joies sans exception sont perçues en un moment. Si on est incapable de résister aux tentations et aux émotions, alors c’est terminé. Soyez sûr de ne pas les considérer comme vrai. Laissez les passer naturellement et se stabiliser. Si vous êtes jeté dans le désordre, cela peut-être expliqué par le fait que vous avez échoué à lâcher prise des sept émotions. N’ayez pas peur de la vie et de la mort, alors quel bonheur pourrait vous contaminer ou vous entacher ? Agissez comme un simplet ou un imbécile. On doit craindre que des démons externes gâchent la cultivation de la compétence – et fassent effondrer l’immeuble.

Ne demandez pas si les apparences sont authentiques ou illusoires.
On doit voir les choses comme si on ne les avait pas encore perçues.
Regardez les avec fadeur. Comme le riz et les nouilles quotidiennes.
Quel bonheur ?
Les attributs les plus importants que l’on doit posséder sont :
Quiétude, Stabilisation, Concentration, Vacuité et Vide.
Écoutez comme sans écouter comme en écoutant le vent.

C’est la fin du chemin si on suit un Bouddha ou un immortel à cette étape. Invariablement le cœur mort ne bouge pas, c-à-d qu’il n’y pas de mouvement des pensées, une seule pensée suffit à ruiner tous les efforts. On doit sauvegarder et stabiliser le Vrai Qi, le champ magnétique et la lumière qui émane du Qi. Les démons Yin disparaissent et se dispersent naturellement, le plomb et le mercure, l’Esprit et le Qi, s’harmonisent naturellement. Après trois jours on peut créer la Grande Médecine de l’orbite macrocosmique. Ces trois jours sont les plus durs à passer à cause des forces démoniaques. Partout dans le monde se trouve la dimension des démons. Dans les quatre directions des esprits pleurent et des démons gémissent. Au huit directions de la boussole, un Qi meurtrier et de la fumée de loup s’élèvent continuellement des cieux obscurs sur la terre sombre. Des excréments de loup étaient brûlés aux postes frontières dans la Chine ancienne pour sonner l’alarme.

C’est exactement la compétence de la ‘Grande Ouverture des Articulations et Orifices’ :

Tout va apparaître devant les yeux :
les bien-aimés, les proches,
long-court, court-long,
noir-blanc, blanc-noir,
tout cela avec un objectif : rechercher la vie.
Neuf sur dix personnes qui atteignent ce point sont morts de peur.
On doit être sûr de garder à l’esprit que ces trois corps le hantent et le testent.
Soyez sûrs de ne pas faire attention aux illusions et aux transformations magiques des esprits Yin,
Ignorez-les et ne soyez pas affecté par aucune émotion,
que ce soit peine ou plaisir.
Ne soyez pas effrayé. Ne soyez pas agacé. N’ayez aucun sentiment du tout.
Seulement là est le vaisseau du Tao,
l’échelle vers le ciel,
le bateau pour traverser la rivière,
afin de vraiment devenir un avec le Tao.

Scellez votre Qi du Cœur du ciel postérieur, bien qu’il ait déjà été transmuté en Esprit, en Qi du Cœur du ciel antérieur, nommément l’esprit Yin. Les esprits Yin sont les plus magnifiques et les plus puissants. Ils sont capables de milliers de changements et de dizaines de milliers de transformations, se révélant eux-même dans tous leurs états et formes, blessant la cultivation de la compétence. Si vous vous soumettez, tous vos talents auront été vains. Même si vous avez une volonté ferme et un cœur-esprit fixe et persévérant, comment pourraient-ils être prêt à être facilement et légèrement domptés, même avec un cœur ferme ? On doit d’abord rembourser toutes ses dettes, rendre tout l’argent emprunté.

Les anciens hommes du passé disaient :
Une fois accompli on sera capable de communiquer avec les Six Esprits.
On sera capable de se dépouiller de la coquille de la vie et de la mort
et d’atteindre une compétence spéciale appelée ‘Cinq-Yeux-Six-Moyens’.
Etre à court d’un moyen n’est pas suffisant.
Mais vous ne devez pas perdre le Tao, ou bien être confus quant à la direction dans laquelle marcher,
ou bien laissez tomber la réalisation du Tao.

C’est l’ « Élixir Renversé du Liquide d’Or », une étape avant l’ « Élixir Renversé du fluide de Jade ».

Après avoir été confus et à la dérive en absence d’esprit et dans le chaos pour deux jours et demi, toutes les sortes de Qi sont mêlées, et il n’y a pas un endroit sans lumière. Tous les orifices sont clairs et brillants. Le Qi est plein et l’Esprit est complet à l’extrême. Soudainement dynamique il coule et s’écoule partout. Le soleil se lève à l’envers et circule sa perle. C’est une métaphore pour l’élixir et le corps entier étant connecté. Chaque point d’acupuncture ressemble à une station d’énergie nucléaire. On est capable de se dépouiller de la coquille et de revenir, de sortir et d’entrer. Un million d’esprits du dragon, toutes les voies tordues et non-orthodoxes, toutes sont surprises sans exception et effrayées de ses pouvoirs. C’est le ‘Sept Renversement Neuf Retour Grand Élixir Liquide d’Or Entrant dans l’Ouverture’. La puissance est avalée de haut en bas. On commence à comprendre sa vie alors qu’elle demeure avec soi-même et non avec le ciel. La vie est la sienne à saisir.

Le Classique Immortel dit :
Ce retour des grandes morts du passé est la vraie vie d’aujourd’hui,
Vraiment être vivant.
Quand le cœur humain ne meurt pas,
le cœur du Tao ne peut naître.

Il établit aussi :
De par cette guerre de ses labeurs et efforts, on est arrivé à cette étape de la cultivation où on doit se concentrer complètement dans un état paisible, un état de Grande Paix. La médecine de la vraie mort, la médecine du non-vieillissement et de la non-naissance, la médecine de l’immortel entre par le centre de l’ouverture. C’est l’élixir de l’orbite microcosmique. À ce moment l’orbite cosmique émet du feu, on a une expérience de fonte. Le corps physique et ses os se transmutent en une pile de boue de chair. L’esprit Yang se dépouille du corps se libérant sans obstacle. Entrée et sortie vers n’importe quelle destination sont possibles. La plupart des personnes partent à ce moment-là, étant libre et sans restrictions. Soyez absorbé et concentrez énergie et effort. Ne considérez aucune autre chose. Maintenez le vide et nourrissez la vacuité. Utilisez la vacuité pour nourrir l’Esprit et il se transmutera en vacuité. La vacuité se transmutera en Esprit. Un millier de transformations changent en dix mille transformations. Trois est altéré en neuf, neuf en vingt-sept et ainsi de suite. L’espace extérieur, le corps vide nourrit le corps physique. De quelque chose à rien et inversement, on peut aller n’importe où.

Il est dit que :
Si le cultivateur de la vérité n’aime pas séjourner dans le monde de la poussière,
il y a l’habitat céleste libre
ayant trois mille univers célestes
avec des célestes en réception.
Tout le jour ils boivent le vin de l’immortalité,
portent des fleurs immortelles,
célébrant les dieux les plus hauts,
sans souci sans inquiétudes,
sans entrave et sans restriction,
confortables et à l’aise.

Le corps entier de haut en bas est entièrement brillant. Ciel et terre se mélangent paisiblement et les rayons du soleil et de la lune s’unifient. Le vent et les nuages se rassemblent. La tortue-serpent s’entremêle et les neufs cieux sont convoqués. Les dix mille esprits reçoivent les ordres. Du violet est émis en disques de lumière et du Qi propice le protège. C’est la Méthode du Grand Sommeil des cinq dragons, qui est aussi appelée l’Assemblée des Cinq Qi ou la Méthode du Recueillement Caché.

Protégez le Milieu, embrassez l’Un et raffinez pour trois cent jours. Il y a trois phases, chacune étant longue de cent jours. Les premiers cent jours sont pour nourrir l’embryon. Les premier trois mois sont cent jours, lorsque la passe mystérieuse s’ouvre d’elle-même. Cette passe mystérieuse est le vrai feu du soleil. Le feu interne illumine l’externe, le feu externe brille à l’intérieur. C’est la lumière du soleil, mais pas prise littéralement. C’est la vraie lumière, le vrai feu de la vie originelle, le feu de la vraie attaque, la sublimation naturelle, le vrai feu à l’intérieur du corps. Raffinez-le pour ouvrir la porte du sommet de la passe mystérieuse, nommément la fontanelle et le point d’acupuncture des Cent Réunions.

Le phénomène d’un enfant va apparaître. On ressemblera à un enfant alors que le vrai corps est sorti, le corps Yang. Une lumière d’or enveloppe le corps. C’est à l’intérieur de la lumière, révélant le ciel et la terre, le soleil et la lune, les tortues, serpents, dragons et tigres. Ils sont tous du surplus de Qi de cuivre, plomb et mercure, c-à-d du Qi de l’élixir en surplus, de l’Esprit en surplus et du Qi des méridiens en surplus qui se fige et devient le protecteur Esprit Commandeur, anges gardiens, esprits protecteurs, l’Esprit Officier Ling Guan. Une fois atteint cet endroit, seulement si on a avalé la grande médecine peut avoir lieu l’authentique transformation du corps. On peut aussi causer le vrai corps, qui est devenu l’univers, à être transmuter en violet et en or crimson ce qui illustre une transmutation spéciale. On est capable de vivre dans le monde avec la vie éternelle et sans vieillir. Raffinez encore pour six mois et le corps se transformera en un onguent d’argent, très souple. Le sang se transforme en fluide visqueux blanc comme signe d’ouverture de l’orbite macrocosmique. Le Qi odorant du corps entier assaille les gens car les odeurs extraordinaires peuvent être remarquées. De la bouche le Qi émis forme des nuages. C’est le raffinement de l’élixir à maturité.

Après avoir ingérer la pilule de l’élixir
on vivra éternellement et ne mourra jamais.
On est aussi capable de gouverner la mort
et de ressusciter les gens à la vie.

Raffinez cela pour dix mois et l’embryon est originel. L’Esprit Yang se dépouille de sa coquille et le corps peut se transformer en millions de millions de corps. Nourrissez jusqu’à douze mois, un cycle complet d’une année, quand le cycle est complet, tournez avec l’univers. On est capable de se transformer et de faire sortir 84 000 esprits. On est capable de converser avec n’importe quelle sorte d’esprits et de communiquer avec n’importe quel sage. On est invisible et incommensurable, changeant sans fin, marchant sur le soleil et la lune sans une ombre ou une trace. On peut entrer dans le métal et la pierre sans obstruction car on est devenu vide, un champ quantique. On ne coule pas dans l’eau, on ne brûle pas dans le feu. Les armes ne peuvent pas nous blesser. Les fantômes et les esprits ne peuvent épier à cette profondeur et s’émerveillent car ils sont incapables de vous prendre sous leur contrôle ou même de vous voir. L’Empereur de Jade et Sakyamuni ne peuvent gouverner votre vie et votre mort. C’est le moment où le grand homme courageux a des raisons d’être fier et joyeux car il a atteint les pouvoirs d’un immortel et d’un ange. Il gagne dûment le respect des gens sans le rechercher. Le mécanisme du Qi du corps entier sans exception est la Grande Médecine, tel que les crachats, la salive et les ongles :

Les poulets qui le mangent deviennent des phœnix.
Les chiens qui l’avalent se transforment en dragons.
Les personnes ordinaires qui l’ingèrent
atteignent la vie éternelle des immortels.

Ces principes sont difficiles à saisir pour les fantômes et les esprits. Sakyamuni dit à un roturier :
‘Tu peux faire ça’ et le roturier pouvait le faire instantanément.

Les immortels disent :
Réaliser l’alchimie interne est accomplir l’alchimie externe simultanément. Réussir dans la cultivation de l’interne signifie en même temps le succès de l’externe. Pourquoi devrait-on affronter les problèmes encore plus grands du fourneau de feu ? Pourquoi devrait-on se troubler avec l’externe ?

C’est précisément le stockage de l’Essence et l’accumulation du Qi. Nourrissez le Qi jusqu’à ce qu’il soit ample et l’Esprit complet. Percevez la radiance d’or et le jour et la nuit seront illuminés en permanence. Remplissez l’Essence, le Qi et l’Esprit et le visage ne peut être vu dans les rayons comme des anges dans la lumière ou les Bodhisattvas dans la radiance. Réalisant cet élixir interne, et aussi réaliser l’élixir en dehors du corps, au-delà du corps. C’est aussi prendre une forme. Cette vérité interne correspond à l’extérieur. c’est un principe inévitable. On attend silencieusement en se prosternant devant l’Empereur, s’agenouillant devant l’Empereur sans dire ‘je suis grand’, afin de se voir conférer un rang céleste, de se voir assigner une tâche, allouer une dimension dans laquelle gouverner les affaires. Les dix mille esprits se prosternent avec courtoisie, joignent leurs mains en salutation, offrent leur respect et célèbrent le corps.

On peut ouvrir le ciel et transformer la géographie de la terre,
cueillir les étoiles et échanger la lune.
On peut expulser le tonnerre, faire tourner la Grande Ourse et
tordre les sept étoiles et altérer les constellations.
On peut souffler les vents et invoquer les pluies.

On doit élever son cœur et bouger ses pensées et pas un seul esprit céleste ou terrestre ne suivra pas ses ordres. Tous sont ses serviteurs obéissants. Sans haute vertu comment pourrait-on réaliser cette compétence ? Le triomphe repose en trois vies comme un empereur. La sagesse surpasse sept générations de Chercheurs Numéro Un. Sept vies sont inférieures à sa connaissance. Il est ordinaire d’être une personne ignorante, sans fortune, avec des liens à la destinée superficiels, et un karma trop grand. Ils considèrent tous la première impression comme la plus forte et leur préjugés meurent difficilement. Ils se considèrent comme ayant déjà atteint des transmissions authentiques. En fait ils sont tous attachés et entrent dans une porte de côté, sans le savoir. Ils perdent leur direction et divergent sur le mauvais chemin, ne s’éveillant pas encore. Au contraire ils sont fiers d’eux-mêmes et de leurs opinions, se considérant comme ayant toujours raison, au point qu’aucun de leurs proches ne leur parle plus dans leur maison. Aussitôt qu’ils sont exposés une fois au son et qu’ils ont jeté un regard à la couleur, ils gardent les gens à distance de milles lieux Chinoises étant arrogant et inapprochables. Les personnes de haute réalisation et les chercheurs vertueux, lorsqu’ils voient ces gens, leur tourneront le dos immédiatement et resteront clairs, sans parler de devenir des immortels et des sages.

Je vous pousse à étudier. Ceux qui n’ont pas encore eu l’opportunité de rencontrer un maître illuminé, faîtes-vous les plus petits. Les hauts maîtres peuvent voir votre champ magnétique. Ils vous chercheront. Les gens ordinaires pensent seulement que chaque personne a deux yeux et un nez :

Construisez du mérite et accumulez de la vertu.
Ne commettez pas d’actes mauvais et offrez des multitudes de bienveillance et mettez-les en pratique.
Naturellement on rencontrera un sage ou un saint,
ou un chercheur vertueux à la compréhension haute.
Avec une détermination ferme et une recherche et une prière sincère,
certainement on sera capable de saisir comment cultiver le corps,
de comprendre la méthode complète du secret de la cultivation,
et de comprendre les deux couches de vraie information,
et les trois mécanismes célestes :
le mécanisme céleste interne
le mécanisme céleste externe
et l’unification des deux.
Par conséquence on sera capable d’être de pair avec les immortels et les Bouddhas.

⟴5. Explications sur les Vérifications du Corps-Tao
道⾝证验说

Les explications des vérifications du Corps-Tao doivent être comprises afin de confirmer la réalisation d’une personne et la sienne.

Plongé dans la tranquillité et l’absence d’esprit on sent soudainement un parfum étrange, rare et céleste, qui remplit la pièce. La langue connecte avec la source sucrée, c-à-d que la salive a un goût sucré. Le feu du cœur descend, tandis que l’eau chaude des reins monte. Eau-Feu : Après l’achèvement. La nuit, on est capable de voir une aiguille chez les voisins. On a ouvert l’œil céleste. On doit faire l’expérience de ces manifestations pour vraiment prouver sa réalisation du Corps-Tao :

On s’élève pour communier avec le Palais Céleste,
connectant avec les 4^ème et 5^ème dimensions,
On descend pour connecter avec les enfers,
étant extrêmement lucide et ayant une compréhension complète.
Au sommet, des nuages rouges sont en orbite,
des rayons de lumière du soleil du matin et du soir comme un halo.

Dans les yeux, il y a une lumière d’éclair et une radiance distincte, percevable par soi-même et par les autres. Peut-être que pendant que le Qi se précipite vers le cœur, les oreilles peuvent entendre des tornades, et des vents furieux. Peut-être entend-on le son de la pluie et de l’eau qui goutte pendant les jours clairs, circulant sans fin de façon répétée.

Dans le ciel bleu on peut voir la lune briller, la neige durant des jours clairs de beau temps. Le Qi des reins et le Qi du Cœur sont mélangés, lumineux comme s’ils étaient éclairés par une lampe ou une bougie. On a une vision claire de tous les organes, des vaisseaux sanguins, des méridiens, du flux du Qi, de toutes les cellules et des points d’acupuncture :

Le corps est transparent et relié de haut en bas
comme s’il était une pagode de cristal, pure et brillante.
Il semble être englouti par cette Lumière d’Or,
par cette sphère de lumière en tant que protection,
un esprit gardien et un grand champ énergétique.

De l’eau fraîche de source coule, représentant la condensation du Qi froid. Cela désigne aussi une cérémonie Bouddhiste durant laquelle de l’eau froide est versée sur la tête de quelqu’un pour lui insuffler un esprit clair. Soudainement on saisit l’essence. Le Qi chaud circule continuellement tout autour du corps. Ce n’est ni une illusion ni une métaphore irréelle. Ce n’est pas irréel du tout. Si vous n’avez pas atteint cet endroit de la pagode de glace et de cristal, cela ne peut pas être expliqué exactement avec des mots. Sans exception la vrai Compétence naît de la conduite de cette expérience. On peut atteindre cette plateforme, si on investit une vie entière de dur travail et si on endure des difficultés. Une par une toutes les étapes doivent être comprises.

De quoi pourrait-on avoir peur, si on n’a plus peur de la mort ?

La source sucrée, la salive, le Liquide d’Or, doit descendre au Champ de Cinabre du bas. Elle ne doit pas être perdue en crachant, car elle est précisément la racine de l’Élixir d’Or et est d’une importance suprême. On doit bouger et transformer cette racine. Le Liquide d’Or est semblable à la source de l’eau, la source d’une vie longue et éternelle.

Qui est capable de vivre sans eau ?

Peut-être que le Vrai Qi dans les Reins est libéré et s’élève pour pénétrer la Pilule de Boue, et descend tout en bas jusqu’à la Source Jaillissante, circulant en haut et en bas :

Les oreilles peuvent entendre des milliers de milliers de tambours,
dix milliers de dix milliers de coups de tonnerre simultanément.
Des vents féroces soulèvent le sol, les rochers et la surface de la terre,
des orages roulent et des éclairs éclatent à travers le ciel durant les jours clairs.
Quand le feu de l’orbite cosmique est émis,
le corps devient luminescent.
Le corps entier est engouffré de Qi rouge circulant en haut et en bas,
pénétrant les tendons, perçant les os,
les quatre membres et les huit vaisseaux,
circulant partout sans obstruction.

Peut-être est-on intoxiqué pour cinq jours trois fois dans un état d’absence d’esprit. Soudainement on pourra entendre des voix célestes. On va percevoir la grande ouverture de la fleur du cœur-esprit, c-à-d la sagesse. On sera absolument ravi, mains et pieds dansant de joie. On saisira complètement la géographie et la topographie des montagnes et des rivières, les hautes terres et les basses terres de la planète Terre, comme le dos de sa propre main. Le passé et le futur, le ciel au-dessus et la terre en-dessous, sans exception on est complètement conscient de tout. On est omniscient et on a la connaissance de tout dans n’importe quelle dimension, les douze signes du zodiaque, les Pléiades, Andromède, Orion, n’importe quelle constellation, planète ou univers. La lumière pénètre partout, jaillit dans la Chambre de Cinabre c-à-d le Champ de Cinabre supérieur, et soudain la pratique est établie.

Le vrai corps, le corps Yang, s’échappe de la chair physique.
En conséquence on prend en aversion la société,
la gloire, la réputation, l’honneur et la gloire,
et on considère le corps humain comme seulement sale, puant et pollué.

Ceci est donc le signe et l’omen de l’Esprit Yang quittant sa coquille, un signe du vrai corps. On doit en urgence le ramener et on ne doit pas aller à gauche et à droite avec lui. C’est là que de nombreux cultivateurs font des erreurs. C’est là que nombre d’entre eux suivent un plan incorrect parce qu’ils ont dut endurer tant de difficultés innommables dans le passé et ont fait tant de sacrifices. Cette étape semble être la récompense pour leurs épreuves, mais ce n’est pas le niveau le plus haut. Alignez-vous et comptez sur les secrets mentionnés ci-dessus. Évoluez et continuez pendant trois ans à nourrir l’enfant. C’est un exemple, de la même façon que cela prend dix mois de grossesse pour qu’un enfant naisse, trois ans pour que l’enfant soit allaité et cent jours pour poser la fondation. Il n’y a aucun moyen de le faire dans cet intervalle de temps à moins d’avoir au préalable maîtrisé les 49 barrières.

Naturellement on sera capable de myriades de transformations physiques. Exactement comme le Bodhisattva Guan Yin qui a mille mains, un œil dans chaque main. Ces yeux symbolisent la vérité, la sagesse, l’éveil et les pouvoirs super-naturels des doctrines Bouddhistes et Taoïstes. Il n’y a rien nqui ne puisse être fait ou vu. Il n’y a rien qui soit négligé ou non observé :

Plus tard cent jours sans nourriture passent sans faim,
Un jour avec cent repas passent sans être plein.
On est capable de manger des festins de repas, la quantité de nourriture d’une année.
Une telle grandeur est incarnée par les pouvoirs super-naturels de la loi,
les pouvoirs des doctrines Bouddhistes,
et les pouvoirs des enseignements Taoïstes de la Voie.

Après dix mois à réchauffer et à nourrir, quand le Liquide d’Or se renverse selon le cycle de l’élixir, c-à-d que le Liquide d’Or a besoin de favoriser l’enfant. On va percevoir une sensation d’une sorte de matière existant concrètement à l’Allée Spinale, ou Défilé Caudal, à laquelle on fait référence comme la double barrière. Le Vrai Qi s’accumule et circule jusqu’à l’Oreiller de Jade, la passe supérieure. Il y a un son clair, montant à l’envers à la Pilule de Boue, entrant dans le cerveau par la Voie de l’Élixir du Vaisseau Gouverneur, le Du Mai. Il doit être dit clairement que ce méridien diffère du trajet du canal d’acupuncture de la Médecine Chinoise. Cette sensation d’un objet touchant la forme du cerveau et entrant dans le cerveau, tout juste comme cela a été ressenti au coccyx. Du palais supérieur, l’objet descend de lui-même au centre de la bouche. Il a la forme d’un œuf d’hirondelle. Il a le goût d’un parfum doux et beau dans la bouche. Fermement, lentement et continuellement, avalez-le et laissez-le retourner au Champ de Cinabre. Après cela les cinq Zang-Organes sont clairs et vides. Le phénomène peut être aussi observé par d’autres personnes. Il ne reste rien, tout est propre. Fermez les yeux et illuminez intérieurement c-à-d que les organes et les viscères sont distinctement illuminés. Graduellement il y a une radiance dorée et le corps entier est plongé dans la lumière ainsi qu’émettant de la lumière. La lumière pénètre magnifiquement l’extérieur du corps, illuminant extérieurement. Cette radiance de l’élixir ressemble à des roues de feu et des nuages rouges du matin similaires à celui du Dieu protecteur Ling Guan, l’Esprit Officiel, spiralant et tournant en haut et en bas comme un Objet Volant Non-Identifié :

Quand on est enveloppé en méditation assise,
on doit graduellement guider l’Esprit Yang à revenir
afin de commencer la grande stabilité ; le grand calme.
Ramenez-le au Champ de Cinabre,
unifiez-le avec le corps,
et complétez l’expérience de transcender l’ordinaire
et d’entrer dans la sagesse.
Dépouillez-vous du corps ordinaire et entrer dans le pur yang,
c’est la fondation des cultivations supérieures.

Ce ne sont pas des métaphores ou des analogies. Ce ne sont pas juste des exemples fantastiques, mais des vérifications authentiques, des images vraies et des visions existant concrètement. Ce sont de vraies manifestations et perspectives. Les maîtres immortels ont personnellement vérifiés ces paysages étranges et bizarres, ces images vraiment extraordinaires. Les cultivateurs qui ont atteint cette étape n’osent pas le dire aux autres, aux étrangers,aux gens en-dehors de la porte du Taoïsme, en-dehors des sectes du Taoïsme. Ce ne sont pas des choses que les gens normaux peuvent comprendre, car toutes les images et les sons que les gens extraordinaires peuvent percevoir et entendre sont trop précieux et trop rares. Certaines personnes même à la mort n’ont aucune idée de cela.

Qu’est-ce qu’une personne possédant dix voitures pourrait bien faire avec cette connaissance ?

Ayant une destinée d’immortalité et des os Taoïstes,
on finira par rencontrer quelqu’un qui a la connaissance des livres ;
on croisera sur son chemin ce classique de l’alchimie.
souvenez-vous qu’il est inestimable ;
traitez-le comme un trésor ;
explorez son contenu par vos propres expériences.

Cachez le livre et ses enseignements. Gardez-le à l’esprit : Quand vous avez entre les mains ce livre alchimique, vous avez obtenu un trésor d’une valeur inestimable. Dans la rue, les gens prendraient des vies pour l’avoir, tueraient pour lui. Seuls les gens qui saisissent complètement comment étudier ses applications, comment les implanter, comment les mettre en pratique, ont une vraie destinée avec lui.

Ceci est appelé une destinée avec l’immortalité.

⟴6. Transmissions Secrètes sur les Orifices du Corps Humain
关窍秘诀

Les orifices du corps humain sont d’importantes parties du corps pour ouvrir les barrières. Ils sont des pivots cruciaux. Le corps humain a trois barrières à l’arrière. Sans remplir les exigences, les barrières resteront fermées. L’Allée de la Queue ou le Défilé Caudal au coccyx est très ferme, comme s’il était emballé et fermé par neuf couches de fer. Une fois que le Qi est plein, il s’ouvrira. Le Détroit Spinal n’est pas le point d’acupuncture connu du même nom, mais comprend plutôt une zone. La dernière barrière est l’Oreiller de Jade, qui est située à la première vertèbre cervicale, à la base du crâne connectant avec le cerveau. Elle pourrait être comparée à un passage de frontière à la douane. Si l’on passe le premier contrôle, on quitte son propre pays, mais si le contrôle de frontière refuse l’entrée dans l’autre pays, on ne pourra pas retourner à sa terre mère. Une fois que les désirs se manifestent, c’est fini et on a perdu beaucoup de temps. On sera coincé entre deux frontières !

Si l’on est coincé à la prochaine barrière,
on doit maintenir sa condition et son état,
autrement on recommencera au début.

C’est comme un visa expiré. Le passage de la moelle se dirige vers le haut, cependant ce n’est pas le passage du méridien. Il y a un trou dans la vertèbre, qui est la voie de l’alchimie interne. Il est connecté au système nerveux, aux nerfs du cerveau et aux méridiens. Il n’existe pas seul, car le système nerveux est comme un arbre. Il est appelé la « Source Cachée », le courant d’eau qui ne se voit pas, aussi connu sous le nom de « Fleuve Jaune ». Ce Qi Yang monte le long de ce passage et va directement au-dessus au Détroit Spinal derrière le Champ de Cinabre du Milieu, de même qu’à l’opposé de l’apex des reins internes. Il est très difficile pour le Qi de monter jusqu’à ce point. Il est appelé la barrière du Détroit Spinal. De plus, s’élevant à l’arrière du cerveau, se trouve ce qui est appelé la Barrière de l’Oreiller de Jade. Ce sont les trois barrières du corps.

Si on arrive à la frontière, on doit montrer son passeport et déclarer si on transporte ou non des biens dangereux dans ses bagages. Dans les Montagnes Wudang, on traverse les Trois Portes Célestes sur le chemin qui monte vers le Pic d’Or. Seulement quand on ouvre la première porte, peut-on continuer son ascension. La colonne vertébrale est l’échelle. Durant la vie quotidienne on se prépare pour le voyage. Le Gardien de la Porte est extrêmement féroce et puissant. Il y a des examens difficiles.

Si le mérite, la vertu et les actions bienveillantes ne sont pas suffisantes,
il n’ouvrira pas les portes.
Si l’Essence, le Qi et l’Esprit n’ont pas encore été ramenés,
on ne peut pas partir.
Seulement si on remplit toutes les conditions nécessaires,
le portail permettra le passage.

Si on porte des vêtements et qu’on a un passeport, s’il y a une photo dans le passeport, un visa valide et aucun bagage dangereux, on aura la permission de continuer. Si on transporte des biens dangereux, des maladies infectieuses et transmissibles, si on est un terroriste ou un meurtrier, on ne pourra pas passer la douane.

L’avant du corps humain a trois champs : La Pilule de Boue ou Poudre de Boue, le Chaudron de Terre et le Bassin de Fleurs.

Le vrai centre du cerveau est la barrière supérieure, le vrai centre en relation à gauche, à droite, à l’avant et à l’arrière. La Pilule de Boue est le Champ de Cinabre Supérieur. C’est une sphère de 1.2 pouces Chinois, de la taille plus ou moins d’une balle de ping-pong jaune. Un point de vide ; c’est précisément pourquoi il contientl’Esprit. Ce trou est dans le cœur des sourcils, c-à-d dans le ‘Hall des Impressions’, le ‘Troisième Œil’, ou l’espace entre les sourcils. Pénétrant à l’intérieur de la profondeur d’un pouce Chinois se trouve le ‘Palais de la Lumière’, pénétrant encore d’un pouce Chinois se trouve le ‘Palais de la Chambre de la Caverne’, pénétrant encore d’un pouce Chinois se trouve le ‘Palais de la Pilule de Boue’. C’est exactement le Champ de Cinabre supérieur. Derrière le Troisième Œil, vers le centre de la bouche, se trouvent deux orifices qui sont à l’intérieur de la bouche au palais. Ils sont appelés le ‘Pont d’Or du Pilier du Nez’, et aussi le ‘Pont MoineauSupérieur’. Derrière la langue il y a aussi deux orifices, connectés en-dessous avec la voie d’air et la gorge. Le larynx est l’endroit de la sortie et de l’entrée du Qi interne et externe. Le pharynx est l’entrée de la nourriture et des boissons. C’est la raison pour laquelle il est connecté à l’estomac. Cette voie d’air a douze segments. Elle est appelée la ‘Tour à Plusieurs Étages’ ou le pavillon à Douze Étages’. Juste en-dessous, elle connecte avec l’orifice des poumons, et descend jusqu’au cœur. Sous le cœur il y a un orifice. Il est appelé le ‘Palais Écarlate’. C’est l’endroit où dragon et tigre se mélangent. Exactement 3.8 pouces Chinois en-dessous se trouve le ‘Palais de la Cour Jaune du Chaudron de Terre’. C’est le Champ de Cinabre du Milieu. Le ‘Palais de la Lumière’ à gauche, la ‘Chambre de la Caverne’ à droite, c’est l’espace du diaphragme, de la rate, du pancréas et de l’estomac. C’est aussi un ‘Trou de Vide’, une sphère de 1.2 pouces Chinois, là aussi de la taille d’une balle de tennis de table. C’est aussi l’endroit où le Qi est conservé, le chaudron pour raffiner l’élixir. En-dehors et à l’opposé de la porte du nombril, il est d’approximativement 3.6 pouces Chinois de longueur.

Un vieil adage dit :
36 palais célestes au-dessus,
36 maisons terrestres en-dessous,
du ciel à la terre,
des étoiles à la terre il y a une distance de 84 000 milles Chinois.
Du cœur aux reins il y a 8.4 pouces Chinois de distance.
La circonférence du cœur est de 3.6 pouces Chinois.
Le Champ de Cinabre du Milieu est de 1.2 pouces Chinois.
Au total cela équivaut à 8.4 pouces Chinois.

On s’unifie avec les nombres du ciel et de la terre, ainsi le corps humain est aussi une version miniature du ciel et de la terre, un microcosme de l’univers. L’intérieur de la porte du nombril est connu sous le nom de ‘Porte de l’Existence’. Quand on coupe le cordon ombilical, cela marque le début de notre propre vie. Dans le corps il y a sept orifices, connectés en bas avec les reins externes, qui sont les organes génitaux. Les reins externes sont ainsi l’endroit où le Qi de l’Essence quitte le corps. Au milieu entre le nombril et les reins, il y a un trou. Il est nommé le ‘Fourneau de la Lune Supine’. On s’y réfère aussi comme la ‘Mer de Qi’. Un peu plus bas, nommément 1.2 pouces Chinois, il y a un espace. Il est appelé le ‘Bassin de Fleurs’. C’est le Champ de Cinabre inférieur où l’Essence est conservée, et l’endroit où la médecine est cueillie, c-à-d l’endroit où le Qi croît, le Qi Originel et l’Essence Originelle : Le ‘Palais de Lumière’ est à gauche et la ‘Chambre de la Caverne’ est à droite. Il ressemble à un cube de Rubik, mais il est rond, pas carré. C’est aussi le ‘Trou de Vide’, une sphère de 1.2 pouces Chinois. Cet endroit a deux orifices : un directement au-dessus, connectant avec les reins internes, un directement en-dessous, connectant avec l’Allée de la Queue et le Défilé Caudal.

Le centre est appelé : ‘La Porte Mystérieuse’ :

Ainsi c’est l’endroit,
où au milieu de rien la vie existe,
où du rien l’existence surgit, et ensuite se multiplie.
Raffinez l’Essence jusqu’à ce qu’elle soit pleine et le Qi jusqu’à ce qu’il soit ample,
le Qi pré-natal est généré naturellement et revient.
Quand il est plein, la Porte Mystérieuse s’ouvre d’elle-même.

Il y a aussi un dicton :

Dans le corps humain il y a trois orifices pour raffiner l’Élixir d’Or.
On ne doit pas en être ignorant.
L’orifice supérieur est le palais du trigramme Li,
l’endroit du cœur, yang en dehors et yin en dedans.
Le centre conserve le Qi Originel, représentant la nature innée,
le mercure rouge, le cinabre, le dragon et l’Esprit.
L’orifice du bas est le palais du trigramme Kan,
l’endroit des reins, yin en-dehors et yang en dedans.
Le centre conserve le Qi Originel représentant la vie-destinée, plomb noir,
graphite, le tigre et le Qi stocké.
Pratiquer le Qi du Champ de Cinabre est la cultivation double
du caractère inné et de la vie-destinée,
des trigrammes de Qian et Kun
la maîtrise du dragon et le domptage du tigre.

Le ‘Palais de la Vie’, le ‘Fourneau de Kun’, c-à-d le fourneau de la fusion, ‘la Porte de l’Existence’, la ‘Porte Secrète’, font tous référence au même endroit. Les personnes peuvent s’appuyer sur l’Intention Véritable de leurs pensées et de l’Esprit Originel et attacher le Cheval du Mental et enfermer le Singe du Cœur, ici et maintenant. Ramenez le ‘Palais de la Vie’ et on peut transcender la vie, saisir la mort et ouvrir la ‘Porte de la Vie’. Au centre de ces deux orifices supérieurs sous le cœur et au-dessus des reins, il y a aussi un orifice nourrissant l’embryon. C’est l’endroit pour nourrir le Qi Originel. C’est la raison de l’existence de la ‘Caverne du Vide’, un endroit sans matérialité, la ‘Grotte de la Vacuité’. Ainsi le centre droit du corps humain, qui est son centre précis, est sous le cœur et au-dessus du nombril. C’est là que la ‘Cour Jaune’ est située, c-à-d la Rate et l’Estomac, et il est appelé le Champ de Cinabre du Milieu.

Voici donc tous les orifices et les ouvertures des barrières du corps humain.

⟴7. Vingt-Quatre Instructions des Mécanismes Célestes du Grand Élixir de la Primaire Céleste
天元大丹二十四节口诀天机目录

(1) Le Mécanisme Céleste du Retour au Vide.
La Cachette et l’Hibernation des Ouvertures du Qi.

Le ‘Mécanisme Céleste’ est aussi appelé le ‘Fonctionnement Mystérieux de l’Univers’. Cacher et faire hiberner les ouvertures du Qi signifie interrompre la respiration. Recueillez vos pensées dans le Champ de Cinabre inférieur et oubliez-les. Ceci est le Gong de la vie-destinée, un secret céleste.

Enfermez le Cœur-Singe et attachez le Mental-Cheval.

Ce point est fortement lié aux désirs et cette étape peut prendre dix, vingt ou même trente ans d’un vie entière. Si les pensées ne sont pas pures, on doit les purifier étape par étape. On doit progresser. On doit lâcher prise de ses préconceptions et idéologies passées, seulement alors la façon de penser peut changer et le corps peut se transformer en conséquence.

(2) Le Mécanisme Céleste de la Combinaison de la Médecine.
Effet Magique du Vent et du Feu :

Ceci est une méthode pour réguler le Qi, pour réguler sa puissance et son champ énergétique. C’est une technique du Ciel Postérieur pour réguler les pensées, la respiration et le champ énergétique ;

(3) Le Mécanisme Céleste de la Production de la Médecine.
Vraie Graine de l’Orifice :

Quand le Qi est plein, il commence à bouger. Ceci est une méthode pour ouvrir l’orifice, pour ouvrir la porte et ouvrir le portail ;

Ceci est une méthode pour raffiner le Vrai Qi selon les nombres naturels du Ciel et de la Terre et de l’Univers. C’est une méthode pour faire croître la vraie graine ;

(5) Le Mécanisme Céleste de l’Arrêt du Feu.
Le Yin du Cheval caché dans la Boîte :

Ceci est une méthode pour arrêter toutes les pensées, durant laquelle les organes génitaux se rétractent. Le Yin du bas se retire dans l’abdomen. Ceci est un phénomène littéral. Une méthode pour arrêter le feu ;

(6) Le Mécanisme Céleste de la Cueillette de la Grande Médecine.
Trancher les Six Racines :

Ceci est une méthode pour le changement. À ce moment les Six Racines doivent être retirées et tranchées. Les Six Racines sont les plaisirs sensuels et les six sens. La Grande Médecine est le Vrai Qi et la Vraie Graine.

(7) Le Mécanisme Céleste du Passage de l’Examen.
Cinq Dragons tiennent le Sage :

Ceci est la méthode pour passer la barrière de la Grande Orbite du Vrai Qi. Elle est appelée ‘Méthode du Grand Élixir Qui Passe la Barrière’ ou ‘Les Cinq Qi Font un Pèlerinage à l’Origine.’

(8) Le Mécanisme Céleste de la Réception de la Grande Médecine.
L’Orbite Macrocosmique Mao-You :

Ceci est la méthode pour recueillir et accumuler la Grande Médecine. La Grande Médecine est l’élixir et le Vrai Qi.

(9) Le Mécanisme Céleste de la Formation de l’Embryon.
La Grande Hibernation des Sept Jours :

Le Grand Élixir est formé en sept jours par cette méthode.

(10) Le Mécanisme Céleste des Sept Retours.
Le Retour du Liquide de Jade à l’Élixir :

Ceci est une méthode pour nourrir l’embryon et nourrir le Vrai Corps. Elle est aussi appelée ‘La Méthode pour Créer un Matériau Spécial par l’Ascension du Vrai Qi’, car elle augmente un type de pouvoir extraordinaire.

(11) Le Mécanisme Céleste des Neuf Retours.
Le Retour du Liquide d’Or à l’Élixir :

Ceci est la méthode du retour à l’enfant. Elle est aussi appelée ‘La Méthode pour Créer un Matériau Spécial par la Descente du Vrai Qi’.

(12) Le Mécanisme Céleste du Grand Yang Haut dans le Ciel.
La Combinaison Harmonieuse du Soleil et de la Lune :

Ceci est une méthode pour l’unification du soleil et de la lune, l’union de l’intérieur et de l’extérieur ;

(13) Le Mécanisme Céleste de l’Obtention du Grand Élixir.
La Perle Descend dans la Cour Jaune :

Ceci est la méthode pour accomplir le Grand Élixir et la Protection ;

(14) Le Mécanisme Céleste de l’Elimination de la Chaleur.
Le Feu Brûlant de l’Esprit Particule :

Cette méthode aide à prévenir la combustion du corps. Elle contient la surchauffe de l’énergie accumulée. Elle intervient lorsque l’énergie brûle intérieurement.

(15) Le Mécanisme Céleste du Pivot de Jade qui Arrête la Roue.
La Lumière Éternelle de la clarté de l’Élixir :

Cette méthode arrête le mouvement de l’orbite macrocosmique et la circulation du vrai Qi, du Qi du Champ de Cinabre. Il est d’abord lancé, transmuté, puis arrêté. C’est le secret du pouvoir d’émission de lumière.

(16) Le Mécanisme Céleste de la Transcendance du Monde Commun et de l’Entrée dans la Sagesse.
Se Couper de la Nourriture et du Sommeil :

Ceci est le secret pour devenir un corps transcendé, un corps sans la sensation de faim et un corps sans le besoin de sommeil.

(17) La Sphère Embryonnaire Arrête le Feu, le Mécanisme Céleste de la Complétion de l’Esprit des Six Médiums :

Quand votre Vrai Qi est plein, le Grand Élixir est accompli. Ceci est le secret des ‘Cinq Yeux et Six Médiums’.

(18) Le Mécanisme Céleste pour se Dépouiller du Corps.
La Transcendance de la Cour Interne de l’Esprit :

Ceci est la méthode pour permettre au Grand Élixir et à l’embryon de monter au Champ de Cinabre du Milieu.

(19) Le Mécanisme Céleste de l’Entrée dans la Tranquillité dans le Champ de Cinabre Supérieur.
L’Ouverture de la Porte du Sommet :

Ceci est la méthode de l’ascension et de l’élévation au Champ de Cinabre Supérieur. La méthode pour ‘Ouvrir les Septs Roues’, la méthode pour ‘Ouvrir la Porte du Ciel’ ;

(20) Le Mécanisme Céleste de la Sortie de l’Esprit.
La Floraison pleut en désordre :

C’est le secret du ‘Temps Céleste’ pour l’émergence du Corps Yang. Du ciel pleuvent des fleurs. Le temps est mûr, lorsqu’elles flottent jusqu’au sol.

(21) Le Mécanisme Céleste du Raffinement de l’Esprit et de la Sortie de l’Enveloppe.
Le Déchirement du Corps Physique :

Ceci est la méthode pour se dépouiller de l’enveloppe du corps Yang, le vrai corps et le corps en-dehors du corps.

(22) Le Mécanisme Céleste pour Recueillir et Absorber la Lumière d’Or.
Les Merveilles de La Forme et de l’Esprit qui contiennent tout

Ceci est la méthode du corps physique et du corps Yang absorbant le pouvoir.

(23) Le Mécanisme Céleste de l’Existence du Corps en-dehors du Corps.
Trois ans d’Allaitement :

C’est la méthode pour raffiner le corps Yang en trois ans.

(24) Le Mécanisme Céleste du Raffinement du Vide et de l’Unification avec le Dao.
Neuf Ans Face au Mur :

“Cette dernière technique est la méthode
de l’unification du corps Yang avec le corps physique ;
La méthode de l’union et de la fusion”

⟴8. Cent Jours pour Bâtir les Fondations
百日筑基

Ceci est le ‘Gong des Cent Jours pour Bâtir les Fondations’.

Il est aussi appelé ‘la Petite Réalisation de la Construction des Fondations’.

Le cadre temporel est approximatif, un long processus est nécessaire pour bâtir cette fondation.

C’est aussi le premier des vingt-quatre sections mentionnées ci-dessus.

Cet article tient lieu d’aperçu général et de résumé :

On doit raffiner l’Essence et la transmuter en Qi.
Cette étape incorpore la combinaison des trois ingrédients de la médecine :
Essence, Qi et Esprit.
En premier, on doit remplir l’Essence.
Une fois qu’elle est pleine, on doit la transformer en Qi et finalement en Esprit.
Le raffinement du soi est l’aspect insubstantiel.
Le raffinement de l’Essence, du Qi et de l’Esprit est l’aspect substantiel.

On doit recueillir le cœur-esprit, qui représente les sept émotions et chaque sorte de joie.

On doit les abandonner et lâcher prise afin de retourner au Vide.

Ensuite recueillez votre Esprit Originel, solidifiez et protégez l’Essence et nourrissez le Qi par les transmissions secrètes. Jing et Qi sont remplis à l’intérieur du corps.

Abstenez-vous de le perdre :

Lorsque le corps, le cœur-esprit et l’intention s’agitent, Essence et Qi se dispersent. Quand toutes les sept émotions sont stimulées, les cinq Qi se prosternent à l’origine.

Lorsque la moelle des os est forte et robuste, on sera capable d’entrer dans la stabilisation et la méditation profonde dans la chambre, de commencer la pratique et d’investir temps et énergie dans le Gong, s’efforçant de retourner au Dao.

Nourrissez le Qi, solidifiez l’Essence, et arrêtez vos pensées. Seulement en vous conformant à cela peut-on être capable de remplir l’Essence et le Qi et d’éliminer les maladies. Ainsi on peut suivre la voie de l’Élixir et entrer dans la grotte, car sans désirs on n’est plus sujet aux effets extérieurs. Qu’il y ait quelconque sorte d’influence extérieure et on ne passera pas le test, on devra recommencer à nouveau.

Observez les pensées
et l’émergence de nouvelles pensées.
Une fois que l’on comprend l’origine et la source des pensées,
on doit immédiatement les arrêter et recueillez le cœur-esprit.
Préservez et maintenez le ‘Gong de la Sincérité’.
C’est une exigence pour le caractère.
Comme on progresse, des lumières d’esprits vous observent d’au-dessus,
aussi avoir de la révérence est un pré-requis strict.

Le champ énergétique et les dimensions supérieures sont connectées et communient librement. Même sans pensées ils nous connaissent déjà.

Dans la Bible il est dit :
Ils nous comprennent mieux que nous ne nous comprenons nous-même.

Cette cultivation n’est pas pour l’expérimentation ou pour ceux qui aiment jouer ou sont à la recherche d’expériences superficielles, comme des touristes venant pour de courtes visites. On doit être vraiment sincère et droit. De l’aube au crépuscule, purifiez, filtrez et nettoyez le cœur-esprit, éradiquant les pensées l’une après l’autre, et retirez-vous dans l’entrepôt secret. Ramenez l’intention au Champ de Cinabre inférieur lorsqu’il s’aventure à l’extérieur. Ramenez-le au fourneau secret, à la chambre utilisée pour les objectifs secrets. Seriez-vous capable de le faire pendant 24 heures ?

Retournez sur le vent au Chaos Primordial. La même phrase apparaît dans l’ « Écriture Mystérieuse du Sceau du Cœur-Esprit de l’Empereur de Jade Suprême » :

Retournez sur le vent au Chaos Primordial.
Cent jours de pratique ;
on fait silencieusement face à Dieu.
Par cette discipline on est capable de monter au ciel.

Le vent dénote la concentration sur la respiration, une respiration constante, tandis que le Chaos Primordial ou la fusion orbitaire indique l’unification de l’Esprit et du Qi.

L’œil du cœur, le cœur-esprit, observe intérieurement. Fermez les yeux et illuminez l’intérieur. On doit rassembler ses pensées pour atteindre une tranquillité et une paix ultime. On ne sera pas capable de percevoir la moindre perception de fatigue. Si l’on a la moindre pensée, on ne sera pas capable de parvenir à cette quiétude. Gardez les pensées et le cœur-esprit à l’intérieur, ce à quoi l’on fait souvent référence comme le ‘Pouce Carré’ :

Prenez soin et nourrissez le Qi Originel
au centre du rien et du non-rien,
entre la non-existence et la non non-existence.
On ne doit ni tomber dans le vide ni poursuivre aucune pensée.
Soyez au point zéro.
À l’extérieur il n’y a rien qui nous atteigne.
Dérangements et inquiétudes sont sans effets.
À l’intérieur il n’y a rien que l’on contemple.
Vide et creux,
vacuité et divinité,
réalisez la luminescence authentique,
la vraie lumière.

Le cœur-esprit ne doit suivre aucune relation et affinités avec d’autres personnes, étrangers et intrus. Ses pensées ne doivent pas être libérées et partir au galop. Dans les temps anciens, lorsqu’on rencontrait un maître qui transmettait les transmissions orales, il enseignerait uniquement la concentration de l’Esprit et des pensées et l’entrée du Qi au Point d’Ouverture. Le Point du Qi est la ‘Porte de la Vie’. C’est précisément sous la septième vertèbre, derrière le nombril et devant les reins. Il est au milieu des deux Reins, la gauche de cet espace appartient à l’eau, la droite au feu. Dans son centre est suspendue une ouverture, connectant au-dessus avec la Pilule de Boue, reliée vers le bas à la Source Jaillissante, faisant acte de hall ancestral du Grand Dao du ciel antérieur, la racine et l’origine de la voie de l’élixir. Jour après jour, la racine de la vitalité générant le Qi Originel, et l’endroit pour générer le plomb, la vraie Essence, sont situés là. De plus, le Dao des mille changements et des dix mille transformations, le fonctionnement des merveilles insaisissables de l’Esprit, tout vient de là.

Un ancien adage dit :
Cet endroit est un orifice excellent et extraordinaire.
Qian et Kun accomplisse l’unification.
Il est appelé le ‘Point de l’Esprit et du Qi’.
En son intérieur est la quintessence de Kan et Li, Ciel et Terre.
La Famille Daoïste l’appelle le ‘Point de Qi’.

Les médecins et guérisseurs l’appellent ‘la Porte de la Vie’ :

Lorsque la Porte de la Vie prospère,
les douze méridiens prospèrent.
Lorsque la Porte de la Vie est faible,
les douze méridiens sont faibles.
Lorsque la Porte de la Vie est née,
la personne est née.
Lorsque la Porte de la Vie est tranchée et donc sans Qi,
la personne périt.

⟴9. L’Initial Retourne au vide et l’Hibernation au Point de Qi
最初还虚蛰藏气穴

Ceci est appelé la méthode du retour au vide en cachant sa respiration.

On doit ralentir sa respiration comme un ours hiberne en hiver ou comme un serpent caché pendant l’hiver.

Entrez dans la chambre pour faire face au mur et cultiver, investissez temps et effort dans votre Gong et recherchez le retour au Tao.

Cela doit être un endroit calme et isolé, sans bruits et sans la circulation de gens curieux et de touristes, on doit donc rechercher la réclusion.

On doit être dans une pièce tranquille et s’asseoir droit. Avec la colonne vertébrale droite et chaque vertèbre verticale, le Qi et le sang peuvent circuler facilement et la communication peut être établie. Rentrer le menton et basculez le coccyx vers l’intérieur. Placez la langue sur le palais et retenez-vous de complètement fermer les yeux. On doit laisser un filet de lumière entrer dans les yeux afin d’éviter de tomber dans l’’Oubli et la Perte’.

On doit retourner son observation et illuminer l’intérieur, concentrer son esprit et entrer dans le domaine de la ‘Porte de la Vie’:

Savoir et ne pas protéger; D’abord préserver et tenir bon, plus tard oublier. Il n’est pas possible d’avoir recours au langage pour expliquer ceci. On ne peut être attaché aux pensées, mais de l’autre côté on ne doit pas être sans intention, ou bien cela serait complètement faux. C’est sans avoir et sans non-avoir d’intention.

On doit vider le cœur et concentrer son esprit, non-attaché à la forme et à l’apparence, sans tomber dans une mort vaine. L’âme vide n’est ni obscure ni confuse, ni non-existante ni non non-existante. Tenez bon et nourrissez comme si vous plantiez une graine fragile et silencieusement, sans bouger, l’illuminiez, dans la quiétude et sans désordre. La luminescence de l’esprit, l’âme vide est la lumière de l’illumination. Utilisez trois bâtons d’encens pour mesurer le temps, égalant environ trois heures. Mais lorsqu’on sent que la respiration est relâchée, douce et confortable, la vacuité est libre d’inhibitions et sans souci.

C’est parce que cela est l’authentique et vraie ‘Compétence de Préserver l’Esprit et Atteindre les Transformations’. La compétence a déjà atteint l’état de vide, l’âme vide et le divin vide; une condition d’absence d’esprit et d’indistinction. On doit l’implémenter pour plus ou moins 49 jours.

Si, pendant le jour, on poursuit ses actions en bourse, en ayant le cœur agité, le cheval du mental n’étant pas attaché, à quoi sert-il de passer trois ou quatre heures chaque nuit à cette compétence ?

Si l’on est empêtré dans les inquiétudes, usé et fatigué par le travail pour gagner de l’argent, si pendant le jour on raffine le soi dans la poussière de la société et pendant le nuit on pratique la méditation assise, n’est-ce pas vide de sens ?

L’eau et le feu se mélangent. C’est la début du développement de la Vraie Graine, et le Vrai Yang est généré, c-à-d que la graine pousse de plus en plus grosse. Concentrez et illuminez pour cent jours, alors seulement peut-on entrer à l’intérieur, entrer dans une grotte et faire face au mur. Concentrez graduellement, et cessez graduellement les inquiétudes du ciel postérieur, et formez l’élixir.

Concentrez l’illumination pour cent jours, seulement alors peut-on pénétrer les trois barrières et avancez au-delà des Orifices.

Le cœur-esprit s’arrête sous le nombril,
ceci est appelé ‘Concentrer l’Esprit’.
Le Qi est caché et hiberne sous le nombril,
ceci est appelé la ‘Respiration Embryonnaire’.
Le cœur et la respiration sont complètement maîtrisé dans la réserve sous le nombril.
Préservez cette pureté et tranquillité naturellement, ceci est appelé le ‘Non-Oubli’
Suivez cette pureté et tranquillité naturellement, ceci est appelé la ‘Non-Assistance’.

Considérez toujours le vide comme un endroit où cacher le cœur-esprit, c-à-d mettez-y toutes les pensées.

Considérez le sombre et le silencieux comme le foyer où reposer l’Esprit.

Pas une seule pensée ne surgit, pas une seule pensée ne naît, et les pensées sont au repos.

Ce processus est répété; trois fois et feux fois, apaisant de façon répétée, sombrant de façon répétée, de nombreuses fois encore et encore. Cette notion n’a rien à voir avec l’orbite microcosmique.

Le feu du cœur descend symbolisant la descente des pensées au Champ de Cinabre inférieur.

Les pensées et l’intention sont ramenées au Champ de Cinabre inférieur.

Si les pensées et le feu du cœur sont à l’extérieur, comment peut-on être capable de faire bouillir la bouilloire ?

Graduellement le cœur-esprit et la respiration inter-dépendent l’un de l’autre; l’Esprit et le Qi fusionnent après être devenus abondants et amples. On est sans connaissance et sans sentiment, dans l’absence d’esprit la ‘Vraie’ Graine est créée.

Les pousses de cette Vraie Graine percent la coquille et commencent à bouger. Absent d’Esprit, lointain, indistinct, et naturel, la personne est enchantée et intoxiquée d’euphorie. Cet état est trop beau pour être mis en mots. Il est tout simplement impossible à décrire.

⟴10. S’abstenir de certaines nourritures: Poisson, viande, arômes et épices
绝食腥荤香辣

On commence par faire des efforts dans la pratique de la quiétude; la dextérité vient plus tard.

Tout d’abord, on doit cesser de consommer certaines nourritures, nommément le poisson, la viande, les produits aromatisés et épicés. Ceci inclut les légumes aux propriétés dispersantes comme la ciboulette, l’oignon, l’ail, le piment, le poireau et le gingembre, et autres nourritures piquantes et âcres ainsi que les nourritures qui contiennent du sang comme la viande et le poisson.

La raison est que les produits animaux ont principalement une nature lourde, ils ont une action descendante due à leur goût. De plus, ils ne sont pas propres mais troubles et portent un champ énergétique puissant, celui de l’animal menant inévitablement à un Qi du ciel antérieur grossier, c-à-d à une respiration lourde. Il sera difficile de satisfaire l’exigence de la régulation de la respiration afin qu’elle devienne fine, égale et longue. Le sang contient le facteur vital de l’animal mort; il incorpore le champ biologique de l’animal qui est incompatible avec le corps du pratiquant. Les macromolécules sont difficiles à décomposer dans le système digestif.

L’autre aspect à considérer est l’égalité de toutes les entités vivantes. Dans le Taoïsme toutes les formes de vie sont respectées et estimées. Aussi un des cinq préceptes basiques et fondamentaux du Taoïsme est de ne pas tuer. Obtenir une forme de vie en ce monde est difficile. Quand on mange de la viande, un champ énergétique étranger entre dans le corps et influence le champ énergétique.

Les produits aromatisés, piquants et âcres sont utilisés comme substances médicinales dans des circonstances différentes car ils ont des propriétés dispersantes vers l’extérieur ou vers le haut. Dans les termes de la Médecine Chinoise, ils libèrent l’extérieur, c-à-d qu’ils expulsent les pathologies par la peau de par leur effet stimulant. Leur nature est principalement légère et flottante et ces nourritures inévitablement mènent à la dispersion du Qi du ciel postérieur ainsi qu’à la prévention de l’accumulation du Qi. Ceci est considéré contre-productif car l’objectif est exactement d’amasser du Qi dans le Champ de Cinabre Inférieur.

Un autre aspect est l’inconfort que ces substances causent dans l’estomac et les intestins.

On doit connaître les raisons de l’existence de ces principes et règles concernant les nourritures à éviter.

Le poisson, la viande, les nourritures piquantes et âcres sont interdites et on doit faire preuve d’une persévérance spéciale pour avoir un régime alimentaire simple et purement végétarien.

De plus, la nourriture ne devrait pas être trop huileuse, trop salée et ne devrait pas être top stimulante, afin d’éradiquer les préférences antérieures de goût et afin de perdre les vieilles habitudes, difficiles à changer. On doit lâcher prise de ses désirs de nourriture.

Si on mange un bol de nouilles mais qu’on ajoute une tonne de condiments, comment peut-on lâcher prise de ses préférences alimentaires ?

Ne mangez pas plus qu’un ventre plein ! Manger plus lorsqu’on est déjà rassasié blesse l’esprit.
De plus, cela affaiblit l’estomac et la rate.
Ne vous affamez pas ! Jeûner trop loin blesse le Qi.
Le régime alimentaire doit être harmonieux et modéré,
mi-plein mi-ayant faim,
régulez-vous vous-même correctement.
Lorsque vous avez faim, augmentez les repas,
afin que la faim puisse ainsi être contenue.
Cette phase est ‘le Tao du régime alimentaire’.
Le futur est pour la cultivation de la vérité.
Il est inacceptable de ne pas savoir cela.
Ceux qui cultivent la quiétude et pratiquent l’alchimie interne doivent connaître ce principe.
Ceux qui veulent s’élever et se sublimer
doivent en être conscient.
Ceux qui veulent s’unir avec le soi supérieur
doivent en être conscient.
Ceux qui veulent connecter avec les dimensions supérieures
doivent être familiers avec cette notion.
Ceux qui veulent fusionner avec les royaumes supérieurs
doivent complètement comprendre ce pré-requis.
Ceux qui veulent s’éveiller au Tao
doivent adhérer strictement à ces régulations et ces inhibitions alimentaires.

⟴11. Instructions Orales pour Recueillir le Cœur-Esprit et Raffiner le Soi
收心炼己口诀

Le Cœur-Singe et le Mental-Cheval courent sauvagement,
galopant et bondissant vers l’Est, l’Ouest, le Nord et le Sud,
ne s’arrêtant pas un seul instant.
Avez-vous vu un cheval dormir ?

Ceci est la méthode du ‘Raffinement et de l’Elimination des Pensées’.

On commence la cultivation de la vérité, la cultivation du Tao, la cultivation de la quiétude. Les cultivateurs de la méditation assise et de l’alchimie interne considèrent toujours le raffinement du cœur-esprit comme une priorité:

La vie est dans le moment présent,
le passé n’existe pas,
demain matin est encore à venir.
On dit un mot et il appartient déjà au passé.

Concentrez-vous à être le témoin lorsqu’une pensée surgit et persévérez vers le vrai éveil à la vérité. Avant cela tout est illusion, imagination, arrêtez immédiatement. Ne suivez pas les pensées. Ne vagabondez pas avec vos pensées. Autrement, on ne saura pas comment s’arrêter. Laissez les pensées distrayantes et désordonnées être éliminées et prenez refuge. Une pensée amène dix mille pensées avec elle. On doit se concentrer sur le bout de son nez, sur le Champ de Cinabre, sur les organes internes, sur la respiration, sur les battements du cœur. Une pensée remplace toutes les autres pensées. Quelque soit la pensée :

Pensées à propos de la naissance, de la vieillesse, de la maladie et de la mort;
Longévité, vie éternelle, immortalité;
Réalisation du Tao, éveil au Tao;
la pensée de l’unification avec le soi supérieur;
Abandonnez-les toutes !

La quiétude ultime est l’objectif principal. Retournez au vide et entrez en concentration, en méditation profonde.

Effacez d’un coup les trois cœurs-esprits : le passé, le présent et le futur.

Eliminez complètement les quatre apparences : naissance – vieillesse – maladie et mort, le destin de l’humanité et les quatre misères de la vie humaine.

Après avoir attendu que le cœur-esprit soit tranquille et que sa nature soit claire et fraîche, sans contrainte, et confortable, pure et tranquille, clair et calme comme les cieux, concentrez l’Esprit et entrez en méditation profonde.

Soyez absorbé dans l’absence d’esprit à long terme, sans être interrompu un seul instant. Le cœur-esprit remplace les dix mille choses, comptez vos respirations, suivez la fréquence de la respiration entrant et sortant, une ouverture – une fermeture, une ascension – une descente, ceci est exactement le mécanisme d’une inspiration et d’une expiration.

L’Esprit est préservé et amasse le Qi, visualisez et imaginez l’inspiration et l’expiration du Qi comme si préservant la non-existence et protégeant l’existence:

Suivez le Du Mai (Vaisseau Gouverneur) vers le haut,
comme un soleil rouge montant au Pic de Qian,
aux Cent Rencontres, à la Pilule de Boue.
C’est comme si une grande lune brillante suit le Ren Mai (Vaisseau Conception)
pour descendre au Fourneau de Kun.

Un nombre rappelle dix nombres, dix nombres rappellent cent nombres, dix millions de nombres sont sans défauts. Ne faîtes pas d’erreur de comptes.

Il ne peut y avoir confusion ou chaos, cela doit être le vrai nombre.

Combien de fois respirez-vous en une journée ?

Combien de fois votre cœur bat-il en une journée ?

Avez-vous jamais compté vos respirations ou les battements de votre cœur ?

Amassez votre cœur-esprit au nombre. Attachez la pensée au nombre. On doit commander la pensée pour ne pas la disperser, l’intention ne doit pas être désordonnée. Le cœur-esprit et l’intention dépendent l’un de l’autre et bougent à l’unisson. Le soleil se lève et la lune descend.

Ceci est le cœur-singe enfermé et le mental-cheval attaché fermement.

Les anciens disaient:
La vraie intention va et vient, en flux et en cycles incessants.
Le soleil se lève et la lune se couche, sans interruption et sans effort.
Savoir sans protéger est Gong.
Esprit et respiration sont inter-dépendants.
le souffle et les pensées sont unifiés.
L’intention ne doit pas être intermittente.
on ne doit ni s’attacher aux pensées,
ni tomber dans le vide par la non-action;
un état où rien n’est laissé en arrière.
Aller au delà du centre est incorrect.
Aller à droite ou à gauche du centre n’est pas correct.

L’existence d’un cœur-esprit se transforme en la non-existence d’un cœur-esprit, de l’existence du cœur-esprit à la non-existence du cœur-esprit.

Amenant le cœur-esprit et le corps à être vide, creux et spirituel.

C’est être sans vie et sans l’extinction de la vie. C’est être sans la vie et sans la mort.

Efforcez vous d’éradiquer les pensées profondes. Tout d’abord saisissez-vous du vrai éveil à la vérité. Naturellement il n’y aura pas de pensées. Par la pratique à long terme cela devient une habitude, on mature en dextérité, et on devient capable de ne pas avoir de rêves.

Les pensées sont déjà passées. Les forces malveillantes et les démons, les examens et les épreuves, les désirs physiques et les passions mondaines apparaissent généralement dans les rêves.

La Famille Taoïste dit:

Les Sages n’ont pas de rêves’.

Sans rêves le cœur-esprit est mort et l’Esprit est vivant.

Quand le cœur de l’humain meurt, le cœur du Tao s’ouvre et l’esprit trouvera la voie de la vie éternelle et de l’immortalité.

C’est un évènement majeur du Moment Présent, juste devant nos yeux, un fait très important.

Parce que le cœur-esprit n’est pas raffiné, l’esprit n’est pas stabilisé. En conséquence les pensées sont désordonnées. La luminosité du caractère, le blanc dans le noir, est agité et le pouvoir de la vie est consumé et dispersé. Lorsque l’intention, les pensées et les désirs ne sont pas éteints et raffinés, alors les émotions sont vivides, et la racine de la vie-destinée n’est pas ferme. Cela pourrait être comparé à un petit arbre mince dont les racines sont secouées.

Comment peut-il continuer à vivre ?

Qu’est-ce-qui le secoue ?

Les passions non éliminées, les désirs de la chair non éradiqués et les désirs égoïstes non transformés font trembler l’arbre.

On doit complètement éteindre le feu du cœur-esprit, les pensées et les désirs.

On doit complètement éliminer les désirs sans limite à tout moment – toujours.

On doit constamment protéger à l’intérieur, vingt-quatre heures chaque moment de la journée, chaque seconde, chaque minute.

Partout les dix mille affinités et relations sont vides et vaines, en conséquence le caractère inné est clair et frais. Les organes internes sont en paix, alors seulement on n’agit pas à partir d’illusions joyeuses. On n’est pas affecté par les interférences extérieures et les dérangements. Aucune des sept émotions n’existe plus, plus de sentiments et d’affections. Le champ biologique n’est plus jeté en désordre par les pensées.

Ceci est le ‘Gong du Raffinement du Soi’.

On doit devenir un fou, un imbécile, un lunatique.

Le Patriarche Lü disait:

Seulement en étant fou, on peut devenir un immortel.

Les anciens disaient:
L’élixir renversé pas encore raffiné,
d’abord on doit raffiner le Soi.
Raffinez le soi jusqu’à la pureté et la maturité et plus tard retournez à l’élixir.
Afin de le recueillir, on doit abandonner ses désirs.
Le mettant en pratique en permanence,
comment pourrait-il y avoir la non-existence ?
Comment pourrait-on atteindre l’état d’être un esprit vide
dans un creux vide ?

Un sage Taoïste a dit:

Raffinez le soi dans la ‘Poussière Rouge’ du monde séculaire.
Nourrissez le Qi dans les montagnes profondes.
Sublimez dans l’isolement et le lointain.
Passez la Barrière Mystérieuse en réclusion.

L’étape la plus difficile dans la cultivation du Tao est le raffinement du Soi. Chaque jour on se combat soi-même. On est totalement seul et par soi-même dans cette mission. Abandonner ses joies matérielles et immatérielles, ses préférences et ses addictions, est un processus douloureux.

C’est pourquoi on ne peut le répéter trop de fois:

Cela prend du temps, peut-être vingt ans, trente ans ou cinquante ans.

Le karma des personnes, les forces malveillantes et les aspects informels diffèrent et ainsi leur cadre temporel varie grandement.

La composition du ciel antérieur et les qualités intérieures des personnes, et leur cultivation de soi et leurs réalisations du ciel postérieur ne sont pas identiques; il en résulte que les personnes sont divisées et leurs progrès sont lents ou rapides.

⟴12. Le Mécanisme Céleste pour Recueillir la Lumière et Renverser l’Illumination
回光返照天机

‘Le Tao du Raffinement Interne’ est extrêmement facile et extrêmement simple. Efforcez-vous uniquement de faire descendre le feu du cœur afin qu’il entre dans le Champ de Cinabre. Ramenez l’intention au champ de Cinabre, la capacité de chacun à cela dépend de son niveau de Gong et de raffinement de soi. Cela peut prendre dix, vingt ou trente ans, ou une vie entière.

Parce que le champ de Cinabre est le Palais de Kan, il appartient à l’eau. Le cœur est le Palais de Li et appartient donc au feu. Le feu entre dans l’eau, feu et eau se mélangent. Le feu doit descendre dans le Champ de Cinabre inférieur.

Et le Vrai Yang est produit. Les anciens l’appelaient ‘Cœur et Reins’, précisément ‘Kan et Li’.

Le Perfectionné Zheng Yang a dit:

Descendez le Feu du Cœur,
parce que le Corps Céleste du Sud, représentant le feu, se meut
pour entrer dans la position du Corps Céleste du Nord, représentant l’eau.

Cet exemple fait recours aux huit trigrammes comme moyens d’explication.

Shi Xing Lin a dit:

Concentrez l’Esprit à l’intérieur du Point de Qi
et la Voie de l’Élixir viendra naturellement à l’existence.

C’est simplement une question de la durée pour laquelle vous réussissez à y concentrez votre Esprit.

Liu Hai Chan a dit:

Je me suis éveillé aux principes de la vie éternelle:
Tai Yang – Yang Suprême – immergé dans Tai Yin – Yin Suprême.
Le soleil descend dans la Lune.

Le Palais de Li entre dans le Palais de Kan.

Xu Jing Yan a dit:

Je vais révéler les méthodes des traditions de ma famille et leurs objectifs.
Tai Yang se meut à l’intérieur de la Lune Lumineuse.

Dans le passé, les maîtres enseignaient de concentrer l’esprit et d’entrer dans le point de Qi, et c’est tout.

Le Père Fondateur Wang Chong Yang a dit:

Au moment de la construction initiale de la fondation,
on doit d’abord prendre l’Esprit de l’orifice supérieur
et le faire descendre et sombrer dans l’orifice inférieur du point de Qi.
Le cœur-esprit et la respiration dépendent naturellement l’un de l’autre.
Permettez à la vraie intention de s’éveiller de façon permanente,
Une expiration – une inspiration, le va et vient du souffle,
entre en création et se transforme dans le fourneau.
Par la pratique à long terme de ses pensées,
et de nombreuses répétitions, finalement on atteindra la pureté et la dextérité.
Le Singe du Cœur est enfermé et le Cheval de Mental est attaché,
sans souci et inquiétudes le changement arrive naturellement.
Le pouvoir et la lumière du feu sont émis d’en-dessous du nombril.
Le mouvement et le Yang sont libérés et initiés.
Le Tigre représentant l’Essence naît dans l’eau.

Dans le Bouddhisme, ce tigre est appelé le ‘Puissant Bœuf Blanc des Monts Enneigés’. Il est créé dans le Point de Qi. Le Vraie Essence se manifeste.

Les laboratoires scientifiques sont incapables de détecter le Qi à l’intérieur de l’Essence, pas même avec un microscope magnifiant des centaine de fois, et cela même si le Qi du Ciel Antérieur, le Vrai Qi, est inhérent à la semence :

Le Ciel Antérieur donne naissance au Ciel Postérieur,
le Ciel Postérieur contient le Ciel Antérieur.

Un corps humain sans pensées ressemble à un zombie, un corps humain sans pensées ressemble à un légume.

Mais lorsque les pensées sont en mouvement, le Qi se disperse et les pores s’ouvrent. Le Désir émerge – le Qi est disséminé. Sans une ferme saisie de ses propres désirs, tout est inutile.

Mencius a dit:

L’appétit pour la nourriture et le désir pour le sexe sont une partie de la nature humaine.

Ce sont des instincts humains naturels et ainsi les deux plus grands désirs de la vie humaine. C’est pourquoi cela peut prendre trente ou cinquante ans. C’est une entreprise difficile.

Le Vrai Qi s’unifie aux pensées en un endroit. Il prendra naturellement refuge au centre.

L’alchimie n’est pas qu’au niveau conscient, mais a une forme sur les plans biologiques et matériels. Cette théorie n’existe que dans le Taoïsme. L’Essence, le Qi et l’Esprit s’unissent naturellement.

Pour commencer, protéger l’orifice sous le nombril – le Fourneau de Kun. Ceci est une référence au neuvième article ‘Le Plus Initial Retourne au Vide et l’Hibernation du Point de Qi’. Recueillez la lumière et inversez l’illumination. À l’origine c’est une sphère noire, comme une lune de l’âme Yin – le côté sombre sans la lumière, les sols du Pur Yin. C’est la luminescence des deux yeux appelés la lumière du soleil.

D’où vient la lumière de la lune ?

Elle vient de la lumière du soleil se reflétant sur la lune – introspection. La lune reçoit une illumination concentrée par ce Feu du soleil. Le vent souffle et siffle. Ceci est une référence aux soufflets dont on se sert pour attiser le feu dans le fourneau, et c’est une analogie pour la respiration.

Naturellement le blanc est né dans le noir. Une lumière émerge doucement de l’obscurité. Le soleil et la lune sont des métaphores pour exemplifier les processus de l’alchimie interne.

Tout juste comme au troisième jour du mois lunaire, seule une lumière très ténue est visible.

Le Feu est émis à l’intérieur de l’eau, générant doucement de la chaleur.
Le Vrai Qi et la Vraie Essence, le Qi et l’Esprit prennent origine et croissent.
Le Qi Chaud tourne et circule dans le Point de Qi.
Venant du Vrai Yang – le mouvement initial du tigre blanc,
l’existence est née au centre du vide.
Une lumière d’Esprit émerge au milieu de rien.
La blancheur est née de la noirceur.
Sans soleil on ne peut pas voir la lune.

Son pouvoir augmente de plus en plus, devenant de plus en plus puissant pour finalement se transmuter.

Il est aussi dit:

Sous le Pur Yin, le Point de Qi, le Champ de Cinabre Inférieur,
il est nécessaire d’employer le raffinement du feu du vent,
la pratique du souffle et des pensées.
Seulement alors le Qi Yang peut apparaître,
seulement alors le Qi Yang peut prendre forme.
Ceci vous permet de comprendre comment vous servir de vos pensées,
comment visualiser et comme réaliser
une quantité minuscule du vide invisible et de l’Esprit Originel non-existant.
On doit utiliser le vent et le feu, le souffle et la pensée.
En conséquence le Qi Yang augmentera de taille.
Conservez le en-dessous, dans le Point de Qi.
On doit le cacher dans le fourneau de Kun.
Ceci est appelé ‘Délivrance au Refuge du Chaudron Terre’,
un chaudron est un wok ou un fourneau, et l’élément du trigramme Kun est la terre.
Sans la terre aucune des dix mille choses ne naîtrait,
pourraient-elles croître sur le rocher ou l’eau ?
Ceci est aussi appelé ‘le sceau ferme de la clôture’.

Couvrez-le bien et ne le laissez pas s’échapper. Fermez-le bien comme un robinet d’eau.

Comment pouvez-vous l’arrêter de couler, en ayant tant d’affaires en cours tous les jours ?

Comment pouvez-vous l’empêcher de fuir, en ayant des relations sociales avec de nombreuses personnes tous les jours ?

Sans eau dans le wok, le feu en-dessous est inutile. L’eau dans le wok sans feu au-dessous, est aussi inutile:

L’eau sans feu est insuffisante.
Le feu sans eau est insuffisant.
Eau et feu sont en équilibre,
Eau et feu sont en harmonie,
Eau et Feu – Après l’Accomplissement.

On doit prendre soin de l’eau des Reins, la protéger et la nourrir. La cultivation de la quiétude ajoute de l’eau au wok. Seulement avec la présence du feu, on peut transformer l’eau en vapeur et la faire circuler, sinon l’eau lorsqu’elle est pleine finira par fuir.

Si vous la faîtes chauffer par intermittence, comment pourriez-vous parvenir à l’objectif de la vapeur ?

Seulement quand les pensées sont conservées dans le Champ de Cinabre, on est capable de le réaliser.

Une journée a 24 heures, comment serait-il possible de le faire en société?

Voitures, investissements financiers, maisons, réputation et gain prévalent dans le monde de la poussière.

Cela ne peut être réalisé. Ce n’est pas quelque chose qui peut être accompli par une personne ordinaire. Ne pensez pas que ce soit si facile.

L’Esprit Originel du Ciel Antérieur
la luminescence de la nature vide de l’esprit – est sûre en son centre
comme si une tortue est cachée dans sa coquille, comme un serpent en hibernation.
Non-oubli, non-assistance;
comme si survivant, comme si périssant.
Au centre de Yin et Yang, au centre de l’existence et la non-existence, au point zéro,
une déviation vers la gauche est c’est terminé;
une déviation vers la droite et les pensées s’enfuient.

Zhuang Zi a dit:

Cela peut seulement être perçu par intuition et ressenti,
mais jamais transmis par les mots.

Une inspire et une expire qui durent longtemps se contiennent mutuellement l’une l’autre. Elles s’unissent en se cachant. Il n’y a plus de respiration, plus de séparation de l’inspire et de l’expire. On est entré dans le royaume de la respiration embryonnaire. Esprit et Qi s’embrassent mutuellement. Ils fusionnent. Naturellement l’Orifice de la Passe Mystérieuse s’ouvre. Le portail de la transformation et de la sublimation se déroule. Et la Vraie Graine est produite et croît graduellement.

Cela peut aussi être appelé le Vrai Élixir, le Graine de l’Élixir, le Soi Supérieur, l’Esprit Originel, la Graine de l’Esprit Yang, le Vrai Esprit. Dans le Bouddhisme, cela est connu comme la ‘Réalité Absolue’.

⟴13. Merveilles et Effets du Vent et du Feu Civil et Martial
文武风火妙用

Ceci est une méthode pour l’application de la respiration.

Le vent martial est un grand vent; le vent civil est un petit vent.

Le titre du chapitre fait donc référence à une respiration intense ou faible.

Commençant la pratique du Gong, on parvient au calme tous les soirs avant minuit, après 11h:

Une fois que l’on se sent extrêmement vide et dans une quiétude réelle,
on s’éveillera naturellement.
Un Yang apparaît, mais il n’émerge d’aucune pensée.
Comme pourrait-on faire usage d’eau boueuse ?
Quand les pensées sont absentes, le Yang prend forme de lui-même.

Les reins externes, les organes génitaux, sont en érection et le système reproductif est éveillé.

Pour une personne normale, cela a lieu quand les pensées contemplent la beauté féminine, et chaque jour la consommation a lieu. Ceci est un grand danger.

Qui voudrait danser sur la place centrale du village, si ce n’était pour courir après les femmes ?

À ce moment de la montée du Yin, le phénomène vient de la quiétude et du mouvement selon l’orbite de l’univers.

L’Essence Originelle veut déverser sa rosée, mais on doit se retenir.

Quand la médecine externe atteint cette condition, on doit unifier l’Essence Originelle, le Qi Originel et l’Esprit Originel, et n’avoir aucune pensée au moment de la manifestation.

Cela signifie qu’on devrait effectuer la pratique du mélange et de la combinaison de la médecine. L’objectif est d’être capable de cueillir la médecine et de s’en saisir. Cela doit être réalisé au moment approprié pour l’Essence Originelle. Ce ne devrait pas être trop fort ou trop faible en terme de contrôle. La régulation doit se conformer à des mesures définies. La médecine à cueillir ne devrait pas être trop vieille ou trop tendre. Cette notion peut être assimilée à la cuisson de la nourriture. Si cuit trop longtemps, le repas sera brûlé et aura un goût amer. Si pas assez cuit, il sera trop cru.

Circulez le raffinement du fonctionnement mystérieux du vent-souffle soufflant sur les pensées brûlantes. Raffinez le Qi et l’Essence Originelle.

Le vent est constitué du Qi de la respiration. Le feu est constitué de l’Esprit de l’âme vide, des pensées invisibles et des émotions. La nature de l’esprit est constitué des pensées du Ciel Antérieur et du sixième sens. Il y a des niveaux de conscience profonds et superficiels à cela:

Le civil est le non-actif;
non-lié par l’action du vent et du feu.
Le martial est actif;
lié à l’action, puissant, vent et feu forcés.

C’est le vent civil non-actif et le feu civil, car il est utilisé à exactement deux étapes de la combinaison de la médecine externe, il représente la puissance avant et après la cueillette de la médecine.

Et le vent martial actif et le feu martial sont utilisés pendant la combinaison de la médecine au moment où l’essence originelle se développe toute droite, lorsqu’elle est à son point le plus puissant. Mais au moment du mouvement du vrai Qi, il est facile d’avoir un flux descendant et une sortie aisée de l’Essence.

La fuite vers le bas et la perte de l’Essence a lieu.

On doit se servir de sa vraie intention pour tirer ce bœuf.

Comment serait-on capable de faire bouger un bœuf ?

C’est comme de se trouver sous une cascade et d’essayer de la remonter en grimpant sous l’eau qui se déverse.

C’est comme se trouver au milieu d’une violente rivière essayant de ramer pour remonter le courant.

En transformant le Vrai Qi en Essence Originelle, on doit se servir du vent pour soutenir le feu. On doit se servir de la vraie intention et la concentrer pour entrer dans le palais de la vie, le centre du point de Qi.

Jing, Qi et Esprit s’unissent. Le Qi Originel entrant dans l’Essence la transforme en Essence Originelle.

Contrôlez et saisissez le Vrai Qi et le Vrai Qi alors descendra et se changera en Essence Originelle. Elle est incroyablement précieuse et sa perte est la perte de la vie à ce moment particulier dans le temps, si l’on ne se sert pas de la respiration et du vent pour soutenir le raffinement du feu.

Le feu ne faisant pas fondre le métal, l’Essence Originelle ne pourra pas être re-transformée en Qi Originel, et ne pourra pas retourner à la demeure du fourneau de Kun, son palais originel dans le centre.

Mais si on se sert de l’inspire et de l’expire au centre du Champ de Cinabre – une sortie, une entrée, on doit élever sa conscience. La vision observe calmement. L’intention est sans distraction comme un chat prêt à attraper une souris, comme une tortue à carapace molle contemplant ses œufs, les protégeant et leur communiquant une sorte de pouvoir spécial. L’Esprit entier est absorbé et concentré. Les dix mille liens et affinités sont toutes vides et vaines. Une seule pensée distrayante et il n’y aura pas de Graine. Avec un seul relâchement des pensées il n’y aura pas de formation du fruit, il n’y aura pas de vrai fruit de la Graine. Il n’y aura pas de Graine du Vrai Corps, pas de Graine du Corps Originel, pas de Graine de l’Élixir d’Or. C’est pourquoi raffiner le soi est si strict:

Ce à quoi les gens pensent, il n’y pense pas.
Ce que les gens veulent, il n’en veut pas.
Il est considéré comme un idiot et un nigaud,
un imbécile et un simplet –
Suivant cette voie, combien a-t-on à sacrifier ?
Si vous n’êtes pas prêt à abandonner des choses, vous n’obtiendrez jamais la vraie Graine.

Il est dit dans la Bible:

La Porte du Royaume Céleste est très étroite.
Il est difficile d’y entrer de côté, et impossible de la traverser en portant son ballot.

Pour entrer on doit laisser son sac et tous ses soucis.

Si on veut réaliser l’ascension, cette écriture est un trésor inestimable. Si on n’a pas d’intérêt pour l’ascension au ciel, alors c’est comme une herbe sur le bas-côté de la route, qui ne vaut même pas un centime.

Stimulez le vent et la respiration, ventiler les flammes du fourneau, fournissez le feu.

Laissez le souffle prendre refuge à sa racine au Champ de Cinabre inférieur, alors seulement est-on capable de se conformer à la méthode du ‘Gong de la cuisson intense et du raffinement urgent’.

Autrement l’Essence débordera avec les désirs.

De plus, l’intention est dans le fourneau, dans le point de Qi. Il n’y a pas d’attachement à l’inspire et l’expire. Le souffle assiste l’unification du Qi originel et de l’Esprit Originel. On doit concentrer la respiration.

On ne doit pas être comme quelqu’un qui regarde son téléphone portable
tout en descendant la rue, mais sans rentrer dans les piétons sur le trottoir;
l’attention étant clairement à deux endroits en même temps et pas indivisée.

Concentrez seulement l’intention sur le Qi Originel. Seulement en tirant sur le mécanisme de l’inspire et de l’expire, est-on capable d’extraire et d’exécuter l’objectif du raffinement en faisant cuire et bouillir.

Ces articles sont comme un bambou géant. On doit parfois parler des sous-branches et pas seulement suivre tout le temps le tronc principal.

⟴14. L’Hibernation de l’Esprit dans l’Océan de Qi
神蛰气海

Ramenez l’intention dans le Champ de Cinabre. Cette réalisation dépend de la puissance de son propre Gong et n’est pas un sujet de trois ou cinq jours.

Attachez les pensées !

Ceci est le Gong de recueillir l’Esprit dans le Champ de Cinabre et le laisser s’y arrêter. Ceci est absolument nécessaire. Ramenez l’intention au Champ de Cinabre inférieur.

Ressentez le vide et l’Esprit originel non-existant, le sixième sens, légèrement et doucement à l’endroit de la vraie respiration de la personne, hibernant et caché au centre du fourneau de Kun.

L’objectif est le calme ultime,
Atteignant le point ultime de la sérénité.
Sombrant toujours plus bas,
tranquillité dans tranquillité,
non-existant et non non-existant;
d’abord préservant et plus tard périssant.
On doit passer par de nombreuses répétitions pour saisir cela.
Finalement faîtes sombrer le corps et le mental dans la quiétude
arrivant à l’endroit natal de l’avoir et du non-avoir.
Seul le sixième sens existe là.

À cet instant une quantité minuscule de vraie intention, la nature luminescente de l’esprit vide s’immerge et hiberne dans les abysses profondes sous les neufs sources, qui sont la source de l’eau dans les Reins. Cela signifie que la blancheur se manifeste dans la noirceur originelle. La Vraie Essence est la nature innée et la Vraie Intention est la vie-destinée.

Les neuf sources symbolisent cette pure profondeur et n’ont aucune relation avec la théorie des huit trigrammes. Cette analogie peut être attribuée aux trente-six royaumes célestes et aux dix-huit maisons terrestres.

Laissez la nature luminescente descendre et être sans mouvement. Arrêtez-la et laissez-la briller dans le Champ de Cinabre Inférieur:

Et cela se transforme en existence non-existante, le point zéro,
le centre de la carte de l’éveil au Tao.
Comme une tortue se cachant dans sa carapace, comme un serpent hibernant,
Esprit et Qi se mêlent et s’unissent,
éternellement calme et tranquille.
Prenez-en soin,
préservez-le et conservez-le,
protégez-le,
défendez-le dans le Champ de Cinabre inférieur.
Ceci est appelé ‘l’Arrivée à la Terre du Soi’
La Terre du Soi signifie la Vraie Intention.
Une fois que la Vraie Intention se manifeste, on entre dans le domaine lointain de l’indistinction,
le domaine de l’obscurité et de la profondeur.
La respiration du Ciel postérieur s’arrête et on accueille la ‘Porte du Qi du Ciel Antérieur’.
L’orifice de la passe mystérieuse s’ouvre et la Vraie Graine est générée.

⟴15. Mouvement et Quiétude sans Déviation ou Inclination
动静无偏

On devrait bouger lorsqu’il est temps de bouger, on devrait rester calme et immobile lorsqu’il est temps de rester calme et immobile. Ceci concerne les moments appropriés au mouvement et à la quiétude.

Ceci est appelé le ‘Gong de la Pureté, de la Tranquillité et de la Non-action’.

Lorsque le mouvement et la quiétude sont inappropriés, alors le désastre du fleurissement du Yin et du Yang s’ensuit inévitablement. Yin et Yang seront déviés de côté. Ceci est un danger caché. La raison en est la suivante:

Lorsque le mouvement est à son extrême on doit alors former la quiétude.
Si l’on n’est pas tranquille,
le Yang croît et blesse l’Esprit.
Lorsque la quiétude est à son extrême on doit alors former le mouvement.
Si l’on ne bouge pas, le Yin croît et blesse le Qi.

Toujours dans Wu-Ji, les deux terres se mélangent et se transforment en une tablette de jade.

Wu représente les pensées; Ji représente les perceptions, le sens de l’esprit et le sixième sens.

Il dessine une image des pensées du Ciel Postérieur et du Ciel Antérieur s’unifiant, le sixième sens se mêlant aux pensées du Ciel Postérieur, l’Esprit du Ciel Antérieur et les pensées du Ciel Postérieur se combinent en Un, se solidifiant en une sphère ou un cercle.

Le mouvement et la quiétude forment un cycle, Yin et Yang tournent.

Yin se transforme en Yang, Yang se transforme en Yin.

Sans dévier de côté, on peut atteindre l’objectif.

Les anciens disaient:
La monde a suffisamment de Gong de la nature-innée,
mais le Gong de la vie-destinée est déficient.
Même si on est capable de nourrir
jusqu’à ce que le Champ de Cinabre soit brillant comme une lune,
on sera inévitablement incapable de raffiner
jusqu’à ce que la tortue rétrécisse et ne se soulève plus.
Ceci est la pratique de l’esprit Yin si populaire en Occident.
Le monde a suffisamment de Gong de la vie-destinée,
mais le Gong de la nature innée est déficient.
Même si on est capable de raffiner
jusqu’à ce que la tortue rétrécisse et ne se soulève plus,
on sera inévitablement incapable de nourrir
jusqu’à ce que la lune brillante du Champ de Cinabre génère sa splendeur.
Les pensées échoueront à atteindre un niveau supérieur
et on finira tout de même par mourir,
mais en ayant vécu plus longtemps que les personnes ordinaires.

Uniquement la cultivation double est sans déviation. Le Gong de la nature innée et de la vie-destinée sont égaux. Lorsque le Gong atteint ce niveau cela signifie que le Yin et le Yang ne sont plus menacés par aucun danger de pencher d’un côté ou de l’autre, aucun danger d’être déséquilibré. Aussi il n’y aura pas de conséquences désastreuses.

Mouvement extrême et quiétude sont répétés encore et encore. La nature innée est l’Esprit; la vie-destinée est le Qi. Naturellement le Yin du cheval, ses organes génitaux, se cache dans la boîte et la lumière du Cinabre génère de la lumière. Le Champ de Cinabre est lumineux comme la pleine lune au 15^ème jour du mois lunaire.

Il y a un dicton dans le Taoïsme:

Uniquement cultiver la nature-innée sans cultiver la vie-destinée
ceci est la première erreur de la pratique.
Si on cultive uniquement la nature ancestrale
sans cultiver l’Élixir,
pour des génération innombrables il sera difficile
pour l’esprit Yin d’atteindre la sagesse.

La cultivation mâle-femelle est une erreur et une mauvaise interprétation du principe de la cultivation double, et doit ici être critiqué. Les arts de l’alcôve sont des portes latérales, le Tao non-orthodoxe, la voie mauvaise, le chemin de traverse.

Avec ces méthodes on ne pourra pas réaliser la vie éternelle. On ne pourra pas atteindre les dimensions supérieures.

Il faut certainement protéger le corps, la vie vient en premier.

Mais aucun Taoïste n’oserait proclamer que le Taoïsme égale la longévité. C’est juste la façon dont il est enseigné aux gens ordinaires en société. N’importe quel Taoïste serait lourdement critiqué pour proclamer une telle chose.

Un mot de prévention à ce point:

Quiconque prétend avoir atteint le Gong de haut niveau de la tortue rétrécie doit avoir perdu l’apparence biologique d’un homme ou d’une femme. Si une femme a encore une poitrine abondante et

voluptueuse, et non une poitrine plate comme un enfant, c’est une tromperie. Si un homme a encore de gros organes génitaux, c’est un menteur. À ce niveau, homme et femme doivent être revenu à l’état de ‘Personne Centrale’, n’étant plus ni homme ni femme, afin d’être capable de dire la vérité en ce qui concerne la réalisation d’un Gong de haut niveau.

Aussi cette traduction sert de lumière et de lampe, en espérant prévenir que les gens soient trompés. L’objectif est de sauver les pratiquants afin qu’elles ne s’aventurent pas dans le dénuement, ou pire soient guidés vers l’absurde, le fantastique et le ridicule. Il y a de nombreux malfaiteurs dans le monde.

En terme de religion, seul le Taoïsme progresse de la forme au sans-forme. Il est unique en cela et le corps physique y est considéré comme une tour vers le ciel, une échelle menant aux royaumes célestes.

Sans corps, où y aurait-il de vie sur la terre ?

Malgré l’importance du corps, on devra briser l’attachement à l’Ego.

Si on recherche la longévité, les hôpitaux offrent des méthodes comme les hormones ou l’injection du sang de jeunes personnes. Dans vingt ans, le changement d’ADN pourrait être possible et faisable.

Mais comment pourrait-on s’élever à des pensées plus hautes par des injections ?

Comment pourrait-on développer la compassion des Patriarches Bouddhistes et Taoïstes et des Pères Fondateurs ?

Comment pourrait-on vivre éternellement ?

Si chanter les noms de Dieu et la foi austère étaient suffisantes pour rejoindre les rangs des immortels, comment se fait-il que les générations de croyants ne soient pas toutes entrées par la porte céleste ?

Note :
Ce contenu a pour origine les recherches, les études avancées et la cultivation du Perfectionné Yin Xi, il l’a physiquement vérifié étape par étape.

Notes

► Il s’agit d’un petit ouvrage rédigé par un prêtre taoïste contemporain qui officie au Temple des cinq immortels de Wudang.

■ Nous avons étalonné la mise en forme sur les chapitres originaux en anglais, VSO pour les consulter. Nous avons également ajouté entre crochets les passages en anglais manquants à la traduction. Nous avons corrigé les coquilles que nous avons trouvé.

■ Nous n’avons pas trouvé de licence de propriété intellectuelle avec le texte, nous supposons donc, eu égard aux propos tenus dans l’introduction (Espérant sa dissémination large et lointaine, il est strictement interdit d’attribuer un prix quelque soit la forme, pour cette écriture (ceci inclut les pages web, les ré-impressions, et les publications)!) que le but de l’auteur est de le diffuser avec une licence CC-BY-NC-ND.

☩ Xing De, monographie : « Les Essentiels du Raccourci à la Grande Réalisation », publ. in Temple des cinq immortels de Wudang, XXI.

☩ Traduction : ℙ de l’anglais au français, ℙ des étudiants du temple de Wudang.