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Sommaires
De textes avec des intentions initiatiques et/ou universitaires (Articles, mémoires, conférences, extraits, littératures et témoignages)

Nom Auteur Date Type Domaine Licence Source
Nom Auteur Date Type Domaine Licence Source
Abd el Kher et le Maréchal
Histoire Véridique de Sorcellerie au Maroc
Sagittarius Grex 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Accession à l’éternel Reneville (De) A. Rolland 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Adamites (Les) Savigny Simon 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6]
Adaptations des l’occultisme (Les) Groupe Indépendant d’études ésotériques 18941895 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [1]
Adoration des mages (L’) Jounet Albert 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Affiche prémonitoire (L’) (Conte) Rolt-Wheeler Ethel 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 4] [VII, 5]
Agenda magique (L’) Groupe Indépendant d’études ésotériques 18941895 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [1] [2]
Alchimie (L’) Jollivet-Castelot 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [1] [2]
Alchimie (L’) Schwaeblé R. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Alchimie, premiers éléments (L’) Selait-Ha 1923 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [A3, N3,4,7-18]
Ambiance violette (Nouvelle) Rolt-Wheeler Ethel 1930 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3]
Amulettes et talismans : talismans phalliques C.B 1913 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Analogie entre les couleurs et les sensations Piobb P.V 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Ancien Empire Spirituel (L’) Bertrand René 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 4] [XII, 5]
Animaux et la Pensée Vivifiante (Les) Metcalfe Louis R. 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 2]
Annexes magiques Groupe Indépendant d’études ésotériques 18941895 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [1]
Annie Besant Altair 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 6]
Antinomies de la méthode Aubrun René-Georges 1906 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Antre des nymphes (L’) Porphyre / trad. Quillard Pierre 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 1, 2]
Aperçus mathématiques Guymiot 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [8]
Aperçus psychologiques Guymiot 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [4]
Apollonius de Tyane Alaster 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II : 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8]
Apparition identifiée par une photographie (Une) Psychic Research 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Apport Thibétain (Un) David Neel Alexandra 1932 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 5]
Arbre de Noël pour l’Au-Delà (L’) Saunders R. H. 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Arbre de la connaissance du Bien et du Mal (L’) Enel 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Arcane XXI (L’) Larmier Raoul 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3]
Architecture sacrée (L’) Lebasquais Elie 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [193]
Archives Astro-Biographiques
Données de Naissance des Contemporains Célèbres
Astrosophie (L’) 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1*]
Âme de Jésus enfant (L’) Jhounet Albert 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Psyché [1]
Âme et le Corps (L’)
Extraits des sections V du chapitre III et I du chapitre IV de L’Homme, cet inconnu du Dr. Alexis Carrel
Carrel Alexis 1937 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1]
Mandragore (À propos d’une) Voie (La) 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Histoire de Malbec (À propos de l’) Valette M.A. 1898 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
"Théogonie des Patriarches" (À propos de la) Basilide (T) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [197]
Journal "Light" (À propos du) Chandos Raphaël 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [3] [4]
Armes symboliques (Les) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [202]
Art ancien devant la pensée moderne (L’) Lebasquais Elie 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [199]
Art de vivre moderne (Pour un) Dexler Abel T. 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Flèche (La) [1]
Art divinatoire chez les Chaldéens (L’) Adar 1889 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue Théosophique (La) [1]
Arts divinatoires originaux Écho du merveilleux (L’) (Nos247 & 250) 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Ascension d’Isaïe (L’) trad. Basset René 18931894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I, 12] [II, 1]
Aspect du désespoir chez Leopardi et chez Rilke Baert René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Aspects occultes de la respiration King Robert 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Astrologie (De l’) Megatt 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [1]
Astrologie (L’) Barlet F.-Ch. 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [1] [2]
Astrologie et liberté May 1913 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Astrologie scientifique C. 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [1] [2]
Astrologie et la beauté (L’) Rolt-Wheeler Francis 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1] [I, 2] [I, 3] [I, 4] [I, 5]
Astrologie expémentale : étude sur les effets de la rétrogradation Janduz 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 6]
Atmosphère fluidique de l’Homme Baraduc Hippolyte 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [2]
Aurélia, notes psychologiques Becker (De) Raymond 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Avenir de la Franc-maçonnerie (L’) Wirth Oswald 1890 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Union occulte Française (L’) [1]
Avenir qui nous attend (L’) Besant Annie 1909 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 4]
Baguette divinatoire, Sourcellerie, Radiesthésie Renatus 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [194]
Baguette magique (De la) Eckartshausen (von) Karl 18981899 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [5]
Balayeur du temple (Le) Sagittarius Grex 1929 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 4]
Ballade par manière de confession Hemricourt (de) Jacques 1937 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Bases physiques de l’influence des astres C.E & Flambart 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Berceau de l’Humanité (Le) Cang Nguyèn V. 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6]
Béhaisme (Le) Dreyfus Hipollyte 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 1]
Borderland (Le) Zanne S.U 1893 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I, 9]
Bouddhisme ésotérique Sinett / trad. Hermès 1889 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue Théosophique (La) [1]
Bulletin annuel du Mouvement idéaliste (18951897) Sédir 18961897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [3] [4]
Cabirisme irlandais (Le) Le Blanc (Th. Prosper) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [200-201]
Cadre de référence faut-il situer les phénomènes paranormaux ? (Dans quel) Jarricot Jean 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Calendrier magique (18961899) Groupe Indépendant d’études ésotériques 18961897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [3] [4] [5]
Calcul de la date de la fin du monde à l’aide de la prophétie de Saint-Malachie Tour de Noé (Abbé de la) 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Carrelet et l’oiseau (Le) Lodge Oliver 1929 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 5]
Cas ancien de lucidité (Un) Delaage M.H. 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [2]
Cas de dédoublement d’un chat (Un) Korloff (De) Jean 1911 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde psychique (Le) [1]
Cas de miss Mary J. Fancher (Le) Dailey Abram / trad. Salvator Rémy 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Cas de transmission des sensations Religio-Philosophical journal (Janv.1891) 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [3]
Cassandres et empiriques Vendée Jeanne 1897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [6]
Catégories de l’Initiation (Les) Arabi (Ibn) Seyidi MoHyddin 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [194]
Cathéchèse gnostique Valentin (Tau) 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Gnose (La) [1]
Chambre hantée (Une) Potocnik Frantz 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1]
Chambre qui vibre (La) Hogue Shea 1929 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 6]
Chenavard Dalbanne Claudius 1906 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Chercheurs (Aux) Bouvier A. 1890 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Union occulte Française (L’) [1]
Chez la voyante G.M. 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Chez madame Bailly Junka Paul 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Chez Satan Schwaeblé René 1905 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du monde occulte (L’) [1]
Chronique Stral Cora 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Chronique élégante Saint-Saens (De) Jeanne 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du monde occulte (L’) [1]
Cinématographie et l’astrologie (La) Volquine H. 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 3] [I, 4] [I, 5]
Coleridge (Note sur) Vauthier Etienne 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Colère et le pardon (La) Wilfrid G. 1913 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Comment lire Ruusbroec Dewette O. 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Commémoration de la mort de Saint-Jean-Baptiste Dupré Eugène 1904 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [1]
Communication Écho de l’invisible (L’) 1916 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’invisible (L’) [1] [1] [1] [1] [1] [1]
Communication obtenue dans le groupe spirite Béranger Vie future (La) 1906 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie future (La) [1] [1]
Comparaison entre hypnose et magnétisme pour obtenir le sommeil Martin L. 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Comparaison entre un phénomène spirite et un phénomène electrique Marestan Jean 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [10]
Complément au tarot de Nerval Richer Jean 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Conditions de l’individu (Les) Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [9]
Confucius ou d’un contemporain (De) Desmond Shaw 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 6]
Connexions et oppositions de la poésie et de la magie Corte (De) Marcel 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Considérations ésotériques sur l’Evangile selon Saint-Jean Altha 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Considérations sur l’influence des astres E.C 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Science astrale (La) [II, 1]
Considérations sur la méthode d’interprétation du tarot Picard Eudes 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Considérations sur la solution à donner aux propositions hermétiques insolubles Piobb P.V 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Considérations sur le sommeil et les songes Richard Adhémar 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Considérations sur les principes des idéographismes des anciens alchimistes Wirth Oswald 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Considérations sur Mallarmé Reneville (De) A. Rolland 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Conte mystique de noël Monbrun Renée 1896 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [3]
Contre l’aménorrhée Durville H. 1901 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du magnétisme (L’) (1)
Contrefaçons de l’idée traditionnelle (Les) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [203] [204]
Contribution de la découverte du radium et de la radio-activité sur l’alchimie Ramsay William & Bordas 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Correspondance curieuse Réa 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [1]
Correspondance lunaire des évènements bibliques (Notes sur la) Papus 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Cosmogonie de Moïse (La) trad. Olivet (d’) Fabre 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 9, 10, 11, 12]
Couleurs symboliques (Des) Portal Frédéric 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I, 3]
Coup d’œil historique de la tradition ésotérique Groupe Indépendant d’études ésotériques 18941895 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [1]
Cours d’astrologie pratique Rolt-Wheeler Francis 19291931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1] [I, 2] [I, 3] [I, 4]
Suite

[I, 5] [I, 6] [III, 3] [IV, 4] [IV, 5]

Cours pratique d’astrologie Dutaire 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du monde occulte (L’) [1]
Cours pratique de magie Donato 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie mystérieuse (La) [82]
Création artificielle des êtres vivants (La) Delage Yves 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Crédo d’Orphée (Le) Rolt-Wheeler Francis 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 5]
Crise religieuse et le monde invisible (La) Méric E. 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Crucifixion cosmique Ziegler Leopold / trad. Préau André 1937 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Culte des morts (Le) Cheylack Auguste 1897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [4]
Culte gnostique Synesius 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Curieuse méthode javanaise d’hypnotisme Spiritualisme moderne (Le) (nov.1903) 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [7&8]
Curieuses constatations sur les dates d’avènements des souverains de France Écho du merveilleux (No259) 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Curiosités et recettes Tottis Paul 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du monde occulte (L’) [1]
Cycle nouveau Blavatsky Helena 1889 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue Théosophique (La) [1]
Ca et là Crosnier Gaston 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Dacie hyperboréenne (La) Géticus 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [196] [198]
Dalé Lama (Le) Cang Nguyen V. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [9]
Dame blanche de la famille de Brandebourg Alaster 1893 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I, 8]
Denys l’aéropagite et de son œuvre (De) Le Leu Louis 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [9]
Descriptions de l’au-delà Newman (Cardinal) & Twain Mark 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 3]
Destins de l’humanité (Les) Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [8]
Destinée du symbole-image Vauthier Etienne 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Deux légendes Eckehart (Maître) 1937 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 4]
Deux observations de pressentiment Liébault 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [2]
Deux tactiques (Des) Copin-Albancelli 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue internationale des sociétés secrètes [1]
Démiurge (Le) Palingénius (Tau) 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Gnose (La) [1]
Diable c’est l’ignorance… souvent (Le) Surbled 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Dieux du monde (Traité des) Salluste le philosophe / trad. Formey 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 4, 5, 6, 7, 8]
Différents modes de communication Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Diotime (La) Villiers (De) Maurice Boué 1906 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Discipline bouddhiste X 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6]
Distinction des Constitutions Barlet F.Ch. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6]
Distinction et du nombre 2 (De la) Lacuria P.F.G. 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 4]
Doctrine d’Edgar Allan Poe Reneville (De) A. Rolland 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Doctrine secrète (La) Blavatsky Helena 1889 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue Théosophique (La) [1]
Documents originaux (Observations) Dariex 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1] [2] [3] [4] [5] [6]
Données sur l’hermétisme occidental Dace Ed. 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 1]
Double spirale (La) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [195]
Drame d’Eliphas Lévi (Un) Michelet Victor-Emile 1897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [4]
Dualisme (Notes sur le) Adam Maurice 1897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [5]
Ed Dîn Schuon Frithjof 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [195]
Émancipation de l’Homme (L’) Ami du monde invisible (Un) 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Émotion optique dans un poème de Paul van Ostayen (De l’) Masui J. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Emploi du sixième sens (L’) Sédir 18961897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [3]
Enfer éternel (L’) Ménard Louis 1894 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 10]
Envoutement de divination Un pélerin de l’infini 1897 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [4]
Envoutement de gloire (L’) Un pélerin de l’infini 1896 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [2]
Erreurs de Rusbroc (Les) Bossuet Jacques 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Esquisse du sentiment de la poésie chez Hugo von Hofmannsthal Lecomte Marcel 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Essai de résurrection (Un) Larmandie (Comte de) 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Essai sur la preuve de clairvoyance Sidgwick Henry 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1] [2] [3] [4] [5]
Essor de l’imagination musulmane jusqu’en chrétienté (De l’) Massignon Louis 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Ésotérisme du Pater Noster Papus 18961897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [3]
Espérance (L’) Génie 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [1]
Esprit intérieur (L’) Realf Richard 1886 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Essai d’explication scientifique des personnifications spirites Maxwell 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [5&6]
Essai sur l’hyperespace Cézard L. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Essai sur la philosophie de Saint-Bonnet Vulliaud Paul 1906 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Esthétique de la Rose-Croix (L’) Larmandie 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
État actuel de la Franc-maçonnerie en Allemagne (De l’) Deruys J. 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue internationale des sociétés secrètes [1]
Éthique Gaubert Raoul 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [5]
Étude sur l’enseignement de Marie, notre vénérable Mère Déon 1919 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Force de la vérité (La) [2]
Étude sur les apparitions Wallace Russel 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [3] [4] [6]
Études sur l’ancienne poésie nordique Wagner Félix 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Études sur les origines du Christianisme Ménard Louis 1893 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 6, 7, 8]
Élève des fakirs (Un) Crosnier Gaston 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Étude des influences d’Uranus et de Neptune en astrologie sociale Nébo 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Étude des thèmes horoscopiques de deux hommes politiques modernes Julevno 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Étude d’Uranus et Neptune du point de vue horoscopique Julevno 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Étude sur la vie des prophétie d’un moins auvergnat : Jean de Roquetaillade Roure de Paulin (Baron du) 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Étude sur le Bouddhisme Nabonnand F. 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 2]
Étude sur les religions actuellement pratiquées dans l’Inde Besant Annie 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Études des blasons au point de vue de la symbolique hermétique Gassicourt (de) Cadet & Roure de Paulin (Baron) 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Études sur les lueurs physiques et psychiques Ballereau L. 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Eugène Ledos Frichet Henry 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Science astrale (La) [II, 1]
Évocations particulières Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Évolution de la conscience (L’) Revel L. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Évolution et l’astrologie (L’) Bressie Leo 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1]
Évolution religieuse (L’) Johannès 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [8]
Expérience poétique et l’expérience mystique Renéville (de) André 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Expériences de Naples (Les) Ciolfi M.E. 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [6]
Expériences sur la mémoire répressive Witry Eugène N. 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1]
Expérimentation dans les phénomènes psychiques (De l’) Dariex X. 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [6]
Explication de la Vierge ésotérique de Reims Wirth Oswald 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Élémentaux artificiels blancs (Les) Windust Orea 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 3]
Ésotérisme de la Kabbale (L’) Heil Léon 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 4]
Expériences de psychométrie faites dans un cimetière Tromelin (Comte de) 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Extériorisation du corps fluidique Piobb P.V 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Énigme de Martines de Pasqually (L’) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [197] [198] [199]
Éxégèse biblique et symbolique chrétienne Ménard Louis 1893 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 10, 11]
Expériences semblant démontrer la clairvoyance Adamson A. 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1] [2] [2]
Fabrication chimique de l’or (La) Castelot Jollivet 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1]
Fait de magie noire Haute science (La) 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Fenêtre (Ma) Manivet Paul 1886 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Figure symbolique Eemans Marc 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Fin d’un cycle (La) Besant Annie 1909 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 4]
Fleurs symboliques (Les) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [196]
Force de la vérité (La) Dupont Jules 1919 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Force de la vérité (La) [2]
Force vitale et l’âme vitale (La) Baraduc H. 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 8]
Forces centrales de la vie (Les) Birget Alphonse 1913 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Forces sont-elles des intelligences ? (Les) Dehel 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [9]
Formes de l’univers (Les) Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [5]
Forme et transformation ou l’acte selon Kierkergaard Rougement (De) Thierry 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Fragments Gurewitsch Aron / trad. S.G 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Fragments d’eschatologie musulmane Vaux (De) Carra 1911 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde psychique (Le) [1]
France victime d’une invasion (La) Ortarix Marie 1916 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’invisible (L’) [1] [1] [1] [1]
Génies planétaires Barlet F.Ch. 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Science astrale (La) [II, 1]
Géomancie pratique (La) Groupe Indépendant d’études ésotériques 18981899 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [5]
Giordano Bruno Jaroslawski A.T (De) 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 4]
Gnose ancienne et moderne Johannès 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6]
Gnose et les gnostiques modernes (La) Sophronius 1900 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Réveil des Albigeois (Le) [1]
Gnose moderne (La) Johannès 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [3]
Gnosticisme et Franc-maçonnerie Johannès 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [4]
Gnosticisme et libre pensée Enorphos 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Gnosticisme, Catholicisme et Protestantisme Enorphos 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Gobelins (Les) Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Grand Aranyaka (L’Upanishad du) {Brihadaranyakopanishad} trad. Herold A.-Ferdinand 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10]
Grand problème (Le) Force de la vérité (La) 1919 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Force de la vérité (La) [2]
Grandes traditions magiques de la paysannerie Française (Les) Le Floch Guy 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Graphiques de Dieu (Les) Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Graphologie Ghif 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Gravure imaginaire de Méryon (Sur une) Kanters Robert 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Guématrie (Sur la) Nommès P. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [197]
Guérison mentale par la foi Cutten Geo 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 3]
Guérisons par contact Antonini 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
H.P Blavatsky et la science Desaint L. 1909 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 3]
Hallucination véridique d’autrefois Saint-pierre (Abbé de) 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [2]
Hallucinations télépathiques Annales des sciences psychiques 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1] [3] [6]
Hallucinations télépathiques expérimentales Annales des sciences psychiques 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [2]
Hantise Hélot 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Hasard et la télépathie Dariex 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1] [2] [3] [4] [5]
Hauts faits du bonnet de peau de chat et de la polarité (Les) Pelletier Horace 1901 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du magnétisme (L’) (1)
Heart’s flowers Debloux Louis (Veuve) 1903 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [4]
Hiérarchie initiatique (De la) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [195]
Histoire d’une église Johannès 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Histoire de l’année 1897 Groupe Indépendant d’études ésotériques 18971898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [4]
Histoire de Jeanne d’Arc Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Histoire de Nicolas Flamel Voie (La) 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Histoire merveilleuse du magicien Virgile Baert René / Eemans Marc 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Histoire occulte du moyen-âge (Notes sur l’) Lallemand Marcel 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Historique et bibliographie du spiritisme Doctor 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [4]
Hommage au soleil Violette des champs 1916 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’invisible (L’) [1]
Horoscope de Louise Michel Vénus E. 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Science astrale (La) [II, 1]
Hölderlin ou la mission du poète Baert René 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Hygiène et magnétisme Raoux 1901 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du magnétisme (L’) (1)
Hymnes Proclos / trad. Ménard Louis 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I, 5]
Hypnotisme chez les Japonais (L’) Revue de l’hypnotisme 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Hypothèse du docteur Baraduc sur la force curatrice de Lourdes Piobb P.V 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Hypothèses pour expliquer autrement que par les esprits les phénomènes psychiques Grasset & Flammarion & Bois & Orino (d’) & Méry 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Identité de la doctrine des livres sacrés de l’inde et des saintes-écritures en occident Johannès 1886 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Idéal d’une religion universelle (L’) Vivekananda (Swami) 1896 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [1] [2]
Idée de "création éternelle" dans le Rig-Véda (L’) Coomaraswamy Ananda K. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [193]
Idée spiritualiste (L’) Orino (d’) Madame 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [1]
Idées fondamentales de la Théosophie (Les) Chevrier G. 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 2]
Iconographie fluidique (3) Varaigne Ch. 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Idée de symbole (L’) Wahl Jean 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Illustration et mesure du symbole Masui Jacques 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Imagination, de son paroxysme et des voies qui y conduisent (De l’) Paracelse / trad. Allendy R. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Impurs (Les) Combes Léon 1913 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Incarnations passées (Mes) Rolt-Wheeler Ethel 1929 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1] [I, 3]
Incendies dûs à des causes inconnues Écho du merveilleux (No258) 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Influences de la poésie sur l’orientation de la philosophie (De quelques) Corte (De) Marcel 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Inquiet ! (A l’) Chaboseau Augustin 1891 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Psyché [1]
Initiation (L’) Barlet F.Ch. 1886 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Initiation chez les gnostiques (L’) Matter A.J. 1897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [4] [5] [6]
Initiation chez les Juifs (De l’) Berger Jean 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue internationale des sociétés secrètes [1]
Inspiration psychique de mes poèmes (L’) Tudor-Hart Edith 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 4]
Instruments de la divination (Les) Matgioi 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6]
Interprétation ésotérique des horoscopes Rolt-Wheeler Francis 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Introduction à la lecture d’un poème hermétique (& Les visions hermétiques) Schmidt Albert-Marie (& Nuysement (de) Clovis) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Invariable milieu (L’) Tchoûng-Yoûng / trad. Abel-Rémusat 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 9, 10, 11, 12]
Invocation Bouchor Maurice 1891 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Psyché [2]
Jaïnisme (Lee) Cézard L. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6]
Jean le Nazaréen Justh (De) Sigismond 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Psyché [2]
Jésus et la science Susabo 1913 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Jour des morts (Le) Alaster 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [2]
Journaux de sciences psychiques (Les) Chandos Raphaël 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [2]
Jugements astrologiques des aspects planétaires Anonyme 18941895 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [1]
Juifs (Les) Caillié René 1886 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Juifs, Arabes, Bohémiens et Compagnons Probst-Biraben J.H 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [195]
Kabbale (De la) Revue cosmique (La) 1901 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue cosmique (La) [1]
Kaiser (Au) Violette des champs 1916 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’invisible (L’) [1]
Karel Van de Woestijne et le tourment de Dieu Voorde (Van de) U. 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Khien Matgioi 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [202]
Kierkegaard et le mysticisme Wahi Jean 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 1]
Langue sacrée (La) Bailly Edmond 1897 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [5]
"Parnasse sacré" de Caldéron de la Barca (Le) Allar René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [202]
"Seigneur des anneaux", une nouvelle épopée ? (Le) Bouyer Louis 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Lettre inédite de l’abbé Roca à M. René Caillié Roca (Abbé) 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Lettre sur Max Elskamp Bosschère (De) Jean 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Lettres d’un mort Ménard Louis 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II : 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11]
Légende dorée (La) Voragine (De) Jacques 1896 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [1] [3] [6]
Légendes de Tertag et de Sousnyos (Les) trad. Basset René 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II : 4, 5, 6]
Législation métaphysique (Une) Silvestre J. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [8]
Livre de Baruch et la légende de Jérémie (Le) trad. Basset René 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 4, 5]
Livre de l’épître (Le) [Apocalypse d’Athanase] trad. Basset René 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I, 8]
Livre du mystère (Le) {Siphra Dzénioutha} trad. Jhouney Alber 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Loi de création d’après Hoené Wronski Warrain F. 1937 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Loi parle (La) Champville (De) G. Fabius 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie mystérieuse (La) [82]
Lord Pilgrimm Deharme Lise 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Lourdes Givry (De) Grillot 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Lucidité ou prestidigitation ? Sabatier A. 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [3]
Lumière sous le boisseau (La) Jounet Albert 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Magicien inspiré et non inspiré (Le) Laurent A. 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Magicienne égyptienne du IVe siècle (Une) Saint-Victor (De) R. 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [3]
Magie du spectacle (La) Svalberg M. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Magie et divination chez les arabes Kaldoun (Ibn) / trad. Slane (De) G. 1897 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [5]
Magie et la divination chez les Chaldéo-assyriens (La) Laurent A. 1893 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8]
Magie et romantisme, notes sur Novalis et Blake Wahl Jean 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Magie dans le gnosticisme (La) Marnès 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Gnose (La) [1]
Magie divine des iroquois (La) Hewitt J.N.B. 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 4]
"Magie pratique" de Papus (La) Papus 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Magisme et la science sacrée (Le) Rama 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [1]
Magnétisme (Le) Teder 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [1]
Magnétisme et dynamisme vital Tergan P. 1901 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du magnétisme (L’) (1)
Maison hantée (Une) Boudouresque Léon 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Maître Eckehart Mayrisch Aline 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 4]
Maître Eckehart et la mystique néerlandaise Eemans Marc 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 4]
Maîtres et l’enseignement Théosophique (Les) Marcault E. 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 3]
Manifestations physiques Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Manuel de la Pierre des Philosophes Paracelse 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [6] [8]
Martinisme (Le) Reporter (Le) 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [1]
Massage au Japon (Le) Tergan E. 1901 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du magnétisme (L’) [1]
Messie Jésus et le maître de justice (Le) Gavalda Berthe 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Mécanique dans la matière des mondes invisibles Chevrier 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [4]
Mécanisme magnétique des sourciers (Le) Heimann Virgile 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Médecine actuelle (La) Voie (La) 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [4]
Médecine nouvelle Courmelles (De) Foveau 1890 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Union occulte Française (L’) [1]
Médecine synthétique (La) Clavenad 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Médiums jugés (Les) Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Médiumnité, occultisme, théosophie Revel L. 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 2]
Mémoires d’un moraliste Branche Théodule 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Forces mentales (Les) [1]
Mérovak Mery Gaston 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Métaphore, arcane magique (La) Reneville (De) A. Rolland 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Métaphysique de la poésie Murry John / trad. V.V 1936 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Méthode d’expérimentation des phénomènes psychiques et spirites Brieu Jacques 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Méthode d’étude critique des textes de prophétie Novaye (Baron de) 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Méthode dans les observations de télépathie (De la) Dariex D. 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1]
Méthode de dédoublement personnel Lancelin Charles 1911 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde psychique (Le) [1]
Méthode employée pour développer la lucidité Champville (de) Fabius 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Miracles de Lourdes (Les) West D.-J. 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Miroir spirituel (Le) Amo 1895 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voile d’Isis (Le) [192]
Mission de la France (La) Caillié René 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Monde invisible (Le) Mort (Un) 1866 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde invisible (Le) [1]
Montreur du Diable au XVIIe siècle (Un) Voie (La) 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Monuments de la connaissance Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Mort du petit brahmane (La) trad. Burnouf Emile 1897 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [5]
Morte entêtée (La) Peattie Elia 1929 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Mortelle poésie, notes sur un thème de folklore et d’hagiographie Dermenghem Emile 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Mouvement astronomique de la civilisation à la surface du globe Piobb P.V 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Moyen de mesurer la force psychique Bonaymé & Collongues & Joire 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Mystère de Boroboudour (Le) Lebasquais Elie 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [204]
Mystère de la télépathie Surbled 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Mystère de la vision trad. Rougemont (De) Denis 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Mystères (Les) Jamblique / trad. Quillard Pierre 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 9, 10, 11, 12]
Suite

[II : 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12]

Mystères d’Eleusis et la science moderne (Les) Méautis Georges 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 1]
Mystique Chrétienne (La) Le Leu L. 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 3]
Nature et destination des astres Pezzani Andrée 1866 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde invisible (Le) [1]
Naundorff, père du néo-spiritualisme Bois Jules 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [1] [2] [3] [4]
Neige et la boue (La) Chermichoff 1866 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde invisible (Le) [1]
Nerval aux portes du mystère d’après sa correspondance Cogny Pierre 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Nerval et la musique Schneider Marcel 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Nerval et le dessin du XIXe siècle Fouchet Max-Pol 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Néo-Astrologie (La) Dutaire 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Nirukta = Hermeneia Coomaraswamy Ananda K. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [203]
Nature des différents degrés des signes zodiacaux Piobb P.V 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Nombres dans l’univers manifesté (Des) Colonel X 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 1]
Note sur la double série des nombres Lacuria P.F.G. 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 7]
Notes d’un métaphysicien Michelet Victor-Emile 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [5]
Notes du mage Kelaouchi sur la préservation de l’état nervo-physique Revue cosmique (La) 1901 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue cosmique (La) [1]
Notion de l’élite (Sur la) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [194]
Notre horoscope mensuel
Personnalités traitées

Charles NICOLLE (Docteur)
Maréchal FOCH
Jean JAURÈS
Annie BESANT
Edmond ROSTAND
Raymond POINCARÉ
Jacqueline NOURRIT (Pianiste)
Un Possédé
Alexander ALEKHINE (Champion d’échecs)
Carole II de Roumanie
Aristide BRIAND
Adolf HITLER
Paul DOUMER
Le Désastre du Saint-Philibert
Germaine de Rouen
Une Guérisseuse Américaine
Albert EINSTEIN
Prof.Ernesto BOZZANO
Président Alcala ZAMORA
F. JOLLIVET-CASTELOT
Deux Clairvoyants (Max MOECKE et Heinrich NUSSLEIN)
Mrs. Marjorie LIVINGSTON
Deux Guérisseurs(F.De Marly ET S.De Mons)
Albert LEBRUN
Mlle MARVINGT
Professeur M.RUTOT
La carte du nouveau pays Manchukuo
H.Franklin ROOSEVELT
Madame Lucile (Télépathe et clairvoyante)
Murshid Inayat Khan
Ramsay MACDONALD
L’Empereur du Japon
Dr. Joseph GOEBBELS
Paul PAINLEVÉ
André TARDIEU
Le Thème Libérateur
Gaston DOUMERGUE
Maréchal PÉTAIN
Prince Félix YOUSSOUPOFF
Le Traité de Versailles et le Bassin de la Sarre
Adrien MARQUET (Ministre du Travail)
Général WEYGAND
L’Abbé Alexis MERMET (Pionnier de la Radiesthésie)
Deux Radiesthésistes Renommés (Le Vicomte Henry DE FRANCE et Émile CHRISTOPHE)
Assassinat du Roi Alexandre et de M. Barthou
Philippe HENRIOT
Chartes du mariage du Prince George d’Angleterre et de la Princesse Marina de Grèce
Docteur L.C.A CALMETTE
Léopold III (Roi des Belges)
David LLOYD GEORGE (Ancien premier ministre du Conseil d’Angleterre)
Mgr.George ARUNDALE (Président de la Société Théosophique)
Prince von STARHEMBERG
Miss LIND-AF-HAGEBY
Huey P. LONG (Gouverneur de la Louisiane et Sénateur)
Joseph V. STALINE
Empereur Haïlé Sélassié Ier
Maurice MAGRE (Auteur
Homme de Lettres)
Sénateur Guglielmo MARCONI (Inventeur des systèmes modernes de T.S.F)
S.S le Pape PIE XI
Benito MUSSOLINI
Édouard VIII (Roi d’Angleterre)
Docteur COLIJN (Premier Ministre des Pays-Bas)
Princesse Marie-José de Piémont
Marcel CACHIN (homme politique français)
Monsieur VAN ZEELAND (Premier Ministre du Conseil de la Belgique)
Le Royaume d’Egypte (Carte de la Déclaration d’Indépendance du Pays)
André Léon BLUM
Paul VALÉRY
Fermeture du scrutin des élections présidentielles aux États-Unis
Professeur PICARD (météorologiste savant explorateur de la stratosphère)
George VI (Roi d’Angleterre)

Rolt-Wheeler Francis 19291937 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1] [I, 2] [I, 3] [I, 4] [I, 5] [I, 6] [III, 3] [IV, 4]
Suite

[IV, 5] [V, 1] [V, 2] [V, 3] [V, 4] [V, 5] [V, 6] [VI, 1] [VI, 2] [VI, 3] [VI, 4] [VI, 5] [VI, 6] [VII, 1] [VII, 1bis] [VII, 2] [VII, 5] [VIII, 1] [VIII, 3] [VIII, 5] [VIII, 6] [IX, 1] [IX, 2] [IX, 3] [IX, 5] [IX, 6] [IX, 7] [X, 1] [X, 2] [X, 3] [X, 4] [X, 5] [X, 6] [XI, 1] [XI, 2] [XI, 3] [XI, 4] [XI, 5] [XI, 6] [XII, 1] [XII, 2] [XII, 3] [XII, 4] [XII, 5] [XII, 6] [XIII, 1] [XIII, 2] [XIII, 3] [XIII, 4] [XIII, 5] [XIII, 6] [XIV, 1] [XIV, 2] [XIV, 3] [XIV, 4] [XIV, 5] [XIV, 6] [XV, 1] [XV, 2] [XV, 3] [XV, 4] [XV, 5] [XV, 6] [XVI, 1]

Nouvelle pensée (La) Sadler C.R. 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Forces mentales (Les) [1]
Nuit d’été Visan (de) Tancrède 1906 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Nymphes, Sylphes, Pygmées, Salamandres et autres êtres Paracelse 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [5]
Observations physiognomoniques Piobb P.V 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Observations sur l’action intermentale Anastay 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Observations sur les présages de longévité en chiromancie Desbarolles 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Observations sur une déperdition de poids du corps au moment de la mort Dougoll (Mac) Duncan 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Occidentalisme Evola Julius 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Flèche (La) [1]
Occultisme autrefois et aujourd’hui (L’) Dasté Louis 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Od et le fluide odique (L’) Sarâk (de) A. 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [1]
Oeuvre d’accord et la fraternité de l’étoile (L’) Jounet Albert 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [1]
Onéiromancie Belot Jean 18971898 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [4]
"Opératif" et "Spéculatif" Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [199]
Oracles (Les) Ménard Louis 1897 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [5] [6]
Ordination et hiérarchie des véritables Rose-Croix Groupe Indépendant d’études ésotériques 18981899 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [5]
Origines de l’art (Les) Lebasquais Elie 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [197]
Orthodoxie de Ruusbroec (L’) Lallemand Marc 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Outre-Rhin Noël Alexis 1907 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Forces mentales (Les) [1]
Pages de la vie de Ruusbroec Pomerius 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Paix ! Sadou B. 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [1]
Paix future (La) R.C 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Palais du Dalé-lama Cang Nguyen V. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [8]
Paracelse Schwaeblé R. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [4]
Paracelse Voie (La) 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [5]
Paracelse et l’inconscient Allendy R. 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Paracelse et les parfums Curritt John 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du monde occulte (L’) [1]
Paradis tel qu’il a été annoncé et décrit par Mohammed dans le Koran (Le) Pommereul (Baron de) 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [3]
Pays Diapré (Le) Russel George 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Pensée (La) Guymiot 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [5]
Pensées sufis Dussay Talewar 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Peregrinus et la traversée du feu Senelier Jean 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Petite assemblée sainte (Traité de la) [Zohar] Jochaï (Ben) Siméon 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9]
Petits poèmes inédits de Charles Van Lerberghe Lerberghe (Van) Charles 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Pérégrinations de deux âmes sœurs Vie future (La) 1906 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie future (La) [1]
Phénomènes psychiques (Des) Richet Ch. 1891 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1]
Phénomènes psychiques qui se sont produits autour de Mad. H.P. Blavatsky Olcott H.S. 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Phénomènes téléplasmiques (Les) Hamilton Glen 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Philosophie occulte (De la) [IV] Agrippa Henri Cornélius / trad. Bois Jules 1893 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 11, 12] [II : 1]
Philosophie occulte (De) Paracelse 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [9]
Photographies d’esprits (Les) Morinais (De la) Georges 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue du monde invisible [1]
Physiognomonie Triplex 1905 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Science astrale (La) [II, 1]
Portraits ésotériques (Saint-Yves d’Alveydre) Papus 18951896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [2]
Plantes magiques : le gui (Les) C.B 1913 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Plus belle des filles d’Eve (À la) Rocca (Abbé) 1886 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Poésie de l’intuition du réel (La) Masui Jacques 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Poésie et l’expérience (Notes sur la) J.C.G 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Poésie et magie Allendy R. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Poésie et métaphysique Corte (de) Marcel 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Poésie du feu (La) Eemans Mars 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Poème Blake William 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Poème Woestijne (Van de) Karel 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Poème mystique d’Ibn Al Faridh Al-Faridh (ibn) Omar 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Poèmes commentés Wahl Jean 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Poèmes d’Henry Vaughan Vaughan Henry / trad. Galland R 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Poèmes de Thomas Traherne Traherne Thomas / trad. Wahl Jean 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Poèmes Russes trad. Naglowska (De) Maria 1930 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Flèche (La) [1]
Poète de la tradition sacrée, O.V. de L. Milosz (Un) Prat (De) René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Poètes métaphysiciens et métaphysiciens poètes Vauthier Etienne 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Poissons (Les) Cuvier Georges 1866 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde invisible (Le) [1]
Pour le progrès de la science astrologique Darc P.S. 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 3]
Pouvoir de la pensée (Le) Brunnarius Anna 1897 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [6]
Premier monument de la connaissance (Le) Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Première Vision Hadewych (Sœur) 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 1]
Précautions à prendre dans les expériences spirites Noeggerath 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Prédictions (Les) Sarcey Francisque 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Présentation de Sœeur Hadewych Eemans Marc 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 1]
Prière et l’incantation (La) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [193]
Prière (La) Ortarix Marie 1916 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’invisible (L’) [1]
Prières de la Vierge à Bartos et au Golgotha (Les) trad. Basset René 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II : 9, 10, 11, 12, 12]
Principe de l’être et de la vie Saint-Martin L.C. 1895 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voile d’Isis (Le) [192]
Principes de magnétothérapie Durville H. 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Problème du mal (Le) Levi Eliphas 1896 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [3]
Progrès dans l’étude du spiritisme et leur origine (Les) Papus 1890 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Union occulte Française (L’) [1]
Prophétie (Une) Suddick 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1] [2] [3] [4]
Psychisme inférieur et psychisme supérieur Gistucci V. 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 5]
Psychologie et Théosophie Alta 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 3]
Psychométrie (La) Sédir 18951896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [2]
Pythagore et son école Chevrier G. 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 4]
Qabalah (La) Mathers Mac Gregor 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [1] [2] [3] [4]
Qu’est-ce qu’un spirite ? Vie future (La) 1906 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie future (La) [1]
Qu’est-ce que le cosmique ? Revue cosmique (La) 1901 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue cosmique (La) [1]
Qualifications initiatiques (Des) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [196] [197] [198]
Quelques aspects du symbolisme du poisson Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [194]
Quelques images (De) Durry Marie-Jeanne 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Quelques mots sur l’hypnotisme Sadler C.R. 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Forces mentales (Les) [1]
Quelques pensées de Saint-Martin Saint-Martin (De) Louis-Claude 18971898 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [4]
Quelques thèmes de poésie métaphysique dans les littératures musulmanes Dermenghem Emile 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 1]
Quinzaine à Tilly (La) Y 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Racheter les contraires (Pour) Murry John 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Radiations blanches et noires chez l’Homme et dans la nature Darget & Lefranc F. 1911 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde psychique (Le) [1]
Radioactivité l’od et l’alchimie (La) Jounet Albert 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [5]
Rapport sur les prix de la vertu Copée François 1894 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Rapports onomantiques Poinsot M.-C 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 5]
Rayonnement de Jean de Ruusbroec (Le) Vresse (de) Willem 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Rayons cosmiques (Les) Millikan Robert 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 2]
Rayons Z (Les) Adam Maurice 1896 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [3]
Recherche sur les nombres Morelle Ch. 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 4]
Recherches de l’ésotérisme Kabbalistique dans l’alphabet latin Ch.M & Limousin 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Recherches expérimentales sur le deuxième corps invisible de l’homme vivant Lefranc Léon 1911 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde psychique (Le) [1]
Recherches sur la naissance et l’évolution du mythe de Shatan Lancelin Ch. 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Recherches sur la secte initiatique des Esséniens Teder 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Recherches sur le magnétisme personnel Leroy-Berrier & Nyssens Paul 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Recherches sur les diverses Yogas Bosc E. 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Recherches sur quelques phénomènes occultes chez les animaux Peter Joseph 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Reconnaissance de l’existence des esprits et de leurs manifestations Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Reine(La) Mazade Fernand 1890 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Union occulte Française (L’) [1]
Relations entre l’astrologie et la beauté (Les) Rolt-Wheeler Francis 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 6]
Relations entre la poésie et la mystique Decorte M. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 3]
Religion et la science de la babylonie ancienne (La) Winckler Hugo 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 6]
Religion messianique Jhouney Alber 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Rencontre de Ruusbroec Deken (de) G 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Retour du Christ (Le) Besant Annie 1909 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 4]
Revanche du yoghi (La) Divoir Fernand 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [1]
Réalisations inférieures Kshêmarasa & Ramakantha 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [196]
Récents travaux sur la télépathie et la clairvoyance (Les) Schrenck Notzing (Von) Fheiherr 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [2]
Rédemptrice (La) Michelet Emile 1891 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Psyché [1] [2]
Réincarnation (La) Cuvier Georges 1866 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde invisible (Le) [1]
Réponse des esprits à quelques questions Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Réponse du naturaliste au mythologue Ménard Louis 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [2]
Résultat d’une longue suite d’expériences médiumniques Tromelin (Comte de) 1907 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Résumé de la Doctrine secrète Fawcett E. Douglas / trad. Comtesse d’Adhémar 1889 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue Théosophique (La) [1]
Réveil de l’esprit (Le) Grégoire de Naziance 1866 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde invisible (Le) [1]
Rêve ? Contact avec l’au-delà (Le) Lestolle (De) Pierre 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Flèche (La) [1]
Rig-Véda (Le) trad. Burnouf Emile 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II : 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 12]
Rimes Jacobines Puyoo Albert 1904 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [8] [9]
Rite sacré de l’amour magique (Le) Norval Xenia 1930 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Flèche (La) [1]
Rondache (La) Maryx Camille 1906 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Ronsard et la magie Schmidt Albert-Marie 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Rose-Croix en Angleterre (La) Andrea Raymond 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1]
Saint Paul considéré comme mystique Monnier Jean 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 3]
Saint-Martin Gleichen (Baron de) 1913 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [1]
Sanglier et l’Ourse (Le) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [200-201]
Science et fraternité Barlet Ch. 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [1]
Science écrite de tout l’Art hermétique Monnerie (De la) J.B.C. 1894 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 3]
Sciences psychiques (Les) Mager Henri 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie mystérieuse (La) [82]
Secrets merveilleux du sieux d’Emery (p.3) Carrance Evariste 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie mystérieuse (La) [82]
Sens du cachet de la Société théosophique Papus 1889 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue Théosophique (La) [1]
Sentiment de l’angoisse dans l’œuvre de Maeterlinck (Le) Baert René 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Sept cercles de la pensée catholique (Les) Divoire Fernand 1906 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Sermons [trad. Curvers] Eckehart (Maître) 1937 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 4]
Sermons [trad. Mayrisch] Eckehart (Maître) 1937 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 4]
Shri Ramakrishna et la tolérance religieuse Coomaraswamy Ananda 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [199]
Signe de reconnaissance des sociétés secrètes chinoises N.V.C 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Simples pensées Esclarmonde 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Gnose (La) [1]
Socialisme chrétien C.M (Abbé) 1894 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Sociologie synthétique Barlet F.CH. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1] [2] [3] [5] [8]
Sœur Anne Catherine Emmerich (La) Huysmans J.K. 1894 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 1]
Soleil noir et l’étoile ressuscitée (Le) Constans François 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Sophianité de Gérard Bounoure Gabriel 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Soufisme, définition générale (Le) Al Hay 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 4]
Source des vers dorés et le pythagorisme de Nerval (La) Le Breton Georges 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Sources de l’art et de la magie (Aux) Cluny Claude-Michel 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
Spectre de la prison de Weinsberg (Le) Lachatre Maurice 1866 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde invisible (Le) [1]
Spiritisme est une science (Le) (p. 8) Carrance Evariste 1912 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie mystérieuse (La) [82]
Stefan George et notre Temps Gundolf Friedrich 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 1]
Sujet du Dr Ferroul Quaerens 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Surnaturel chez les sauvages (Du) Alaster 1893 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 3, 5, 11]
Survivance vue par un savant (La) Lodge Oliver 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1]
Spiritualisme expérimental (Le) Denis Léon 1908 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [I, 2]
Stanislas de Guaita G.M 1898 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du merveilleux (L’) [24]
Symboles du verbe Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [4]
Symbolisme bachique dans la mystique musulmane Dermenghem Emile 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Symbolisme de l’équinoxe (Le) Carpenter Edward 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1]
Symbolisme des cornes (Le) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [203]
Symbolisme du chat (Le) Windust Orea 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 6]
Symbolisme en métaphysique (Du) Corte (De) Marcel 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 4]
Symbolisme et métaphysique Warrain Francis 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 3]
Synthèse d’orient et d’occident Jounet Albert 1909 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales Théosophiques [II, 2]
Synthèse et le symbole Jounet Albert 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [9]
Tableau chronologique de l’histoire de l’occultisme Jollivet-Castelot François 18981899 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Almanach du magiste [5]
Talisman protecteur de Charles Fourier (Le) M.A. 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Tao de Laotseu trad. Pouvourville (de) A. 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 1]
Tchouang Tseu (Fragments) trad. Leyris Pierre 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Te de Laotseu trad. Pouvourville (de) A. 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II : 5, 6, 7]
Tentative d’extériorisation du corps astral avec manifestations perçues par des tiers L.J. 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Terre du Soleil (La) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [193]
Terriens dans Vénus (Les) (p. 14) Déglantine Sylvain 1912 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Vie mystérieuse (La) [82]
Télépathie et le néo-spiritualisme (La) Lazare Bernard 1893 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [I : 1, 2]
Télépsychie Réginald 1895 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voile d’Isis (Le) [192]
Théorie de Charles Fourier sur les réincarnations Jollivet-Castelot 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Année occultiste et psychique (L’) [1]
Théorie hermétique (La) Jounet Albert 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Théories du spiritisme (Les) Chandros Raphaël 1891 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [1] [2] [3] [4] [5]
Théories et procédés concernant les guérisons miraculeuses Marestan 1903 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde occulte (Le) [5&6] [7&8] [9] [10] [11]
Thèse sociale (Notre) Apotre Auguste 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Flèche (La) [1]
Tombeau d’Hermès (Le) Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [204]
Tonalité du mysticisme de Plotin Corte (De) Marcel 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 2]
Tradition et traditionalisme Guénon René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [202]
Tradition gnostique (La) Mercuranus 1909 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Gnose (La) [1]
Tradition primordiale (La) Matgioi 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Tradition retrouvée par le métier (La) Pulby Pierre 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [203]
Traduction annoyée de psaumes d’après l’Hébreu (II-VIII) (XVI) Vulliaud Paul 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [198] [202]
Triades druidiques (Les) Windust Orea E. 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1]
Trinité (De la) Lacuria P.F.G. 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Haute science (La) [II, 3]
Trinité et le triangle Flèche (La) 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Flèche (La) [1]
Trinité valentinienne (La) Sophronius 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Trois études celtiques Basilide (T) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [200-201]
Trois témoignages inédits Palladino Eusapia 1958 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Tour Saint-Jacques (La) [13-14]
T.S.F et l’âme (La) Tyssul Daires 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 6]
Ultima Hora Garat Jules 1906 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [1]
Union spiritualiste (L’) Marc-Haven 1899 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’au-delà et d’ici-bas (L’) [1]
Usage et abus du spiritisme Rouxel 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Verbe créateur (Du) Keyserling (de) Hermann 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Vertu magique de la poésie Michelet Victor-Emile 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2]
Astrosophie orphique (L’) Sémélas Démétrius Platon 19231924 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Éon [3-4 1-11]
Bacchus, Jésus et la gnose Anonyme 1900 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’au-delà et d’ici-bas (L’) [4]
Commentaires ésotériques sur quelques tableaux Vulliaud Paul 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Entretiens idéalistes (Les) [2 10]
Discours sur l’agent magnétique Potet (Baron du) 18561861 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Journal du magnétisme [20]
Art et la magie (L’) Michelet Victor-Emile 1892 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Initiation (L’) [14]
Essai de classification des phénomènes parapsychiques (Un) Boirac Émile 1893 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [3]
Historique de la télépathie (L’) Godard André 1899 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [9]
Iconographie emblématique de Jésus-Christ (Le Phénix) (L’) Charbonneau-Lassay Louis 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Regnabit [8 10 & 11]
Chrisme et le cœur (Le)
Dans les anciennes Marques corporatives
Lien vers l’œuvre sur la Bibliothèque Nationale de France
Guénon René 1925 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Regnabit [A5, T9, N6]
Initiation ésotérique Johannès (Docteur) 1886 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1 3]
Lumen in coelo Jollet Marcel 1913 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [2 1]
Matière, plans et états de conscience Hadrien 1906 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [21]
Mythes et superstitions Chiliens Susabo 1913 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Mysteria [A1, V3, N7,9]
Notes sur l’extase Guaita (De) Stanislas 1892 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Initiation (L’) [16]
Notes sur le dualisme Adam Maurice 1896 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [1 5]
Occultisme et religion Barlet François Charles 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile d’orient (L’) [7-8-9-10]
Pensées sont des formations (Les) Anonyme 1908 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue cosmique (La) [7 3]
Régénération par la doctrine ésotérique Caillié René 1894 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [67-68-69]
Talismans et amulettes Defrance Eugène 1907 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Forces mentales (Les) [11]
Peut-on prédir l’avenir ? Naudet Paul 1912 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Monde psychique (Le) [2 18]
Spiritisme et la psychiatrie (Le) Lombroso Cesare 1892 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [2]
Spiritualisme et matérialisme Flammarion Camille 1901 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Annales des sciences psychiques [11]
Véritable saint Christophe (Le) Diricq E.G. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Études traditionnelles [204]
Vie (La) Platon L. 1886 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Vie, conscience et matière Revel L. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [4]
Vintrasisme (Le) Esseintes (Des) J. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [3]
Vision de Tondalus et la littérature visionnaire au moyen-âge Eemans Marc 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 3]
Vision des rayons obscurs Daly mail 1899 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho de l’au-delà et d’ici-bas (L’) [1]
Visions Revue spirite 1858 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue spirite [1]
Visions d’Amen (Les) Revue cosmique (La) 1901 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue cosmique (La) [1]
Voie (La) Alta 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [8]
Voie de la sagesse R.A.M 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [1]
Voie mystique à travers les âges (La) Revel L. 1904 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Voie (La) [2]
Voix d’outre-tombe R. C. 1886 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Revue des hautes études [1]
Voyage aux Indes inconnues Le Gouf (Caputaine) 1905 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Écho du monde occulte (L’) [1]
Vrai Mahatma (Un) Guetteur (Le) 1896 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Isis moderne (L’) [1]
Yoga et la mystique (Note sur) Masui Jacques 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [I, 1]
Yoga Sastra de Pataudjali Patanjali / trad. Jhouney Alber 1894 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Étoile (L’) [61]
Yoga tibétain et les doctrines secrètes trad. La Fuente 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Hermès [II, 2] [II, 3]
Zététique et parapsychologie Lien vers l’œuvre Moreau Alain 2015 Article Histoire Copyright Monde Nouveau
Signes du Zodiaque (Les)*
Signes traités

LE BÉLIER(Mars)
LE TAUREAU (Avril-Mai)
Les GÉMEAUX (Mai-Juin)
LE CANCER (21 Juin-21 Juillet)
LE LION (21 Juillet-21 Août)
La VIERGE (21 Août-21 Septembre)

Astrosophie (L’) 1929 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [I, 1] [I, 2] [I, 3] [I, 4] [I, 5] [I, 6]
Lilith – La Lune Noire Gama Marcel 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3]
Notes Légendaires du Zodiaque
Signes traités

Les Gémeaux (21 Mai-21 Juin)
Le Capricorne (22 Décembre-21 Janvier)
Le Verseau (22 Janvier-21 Février)

Astrosophie (L’) 19301931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3] [IV, 4] [IV, 5]
Formes de Cartes Horoscopiques Elmès 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3]
Soufisme dans l’Antiquité (Le): Introduction Al Hay 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3]
Expériences en Psychométrie Hewat Mc Kenzie 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3]
Mysticisme Russe et Mysticisme Européen Semenoff Marc 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [III, 3*]
Gestes et Démarches Zodiacaux Stein Hans 1930 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4]
Divination dans l’Ancien Testament (La) Henseler (De) E.E 19301931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4] [IV, 5]
Transmutation d’Automne (Nouvelle) Rolt-Wheeler Ethel 1930 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4]
Astrologie et le Spectro-Diagnostic (L’) Poinsot M.-C. 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4]
Voyants (Les) (Poème) Dorian Fred 1930 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4]
Noël Bouddhiste Humphreys Christmas 1930 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4]
Radiations et Mystères de la Vie Semenoff Marc 1930 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4*]
Honnête Médecin (L’)
Fantaisie
Toubib 1930 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 4*]
Catastrophe du R–101 (La) Volguine A. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 5]
Élément Psychique en Insomnie (L’) Rolt-Wheeler Francis 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 5]
Rêve de Mère (Nouvelle) Schreiner Olive 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 5]
Sens de la Vie (Du) Jarrys H. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 5]
Maisons Astrologiques (Les) Janduz 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 5]
Neige Tombe (La) St. Bruno R. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 5]
Mort sur une Photographie (La) Stahl Marie 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IV, 5]
Corps Pythagoriciens (Les) Bressens-Dorf (Von) Otto 1931 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1]
Sentier de l’Evolution (Les) Pilpel Roudolphine 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1]
Visage (Le) Scarabée 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1]
Vies Antérieures dans la Carte Natale (Les) Swainson Esme 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1]
Culte Caodaïste (Le)–Ses rites– Ses symboles Bao Phap 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1]
Êtres Invisibles en ce Monde et dans les Autres Mondes (Les)
Chapitres

I. Le Principe de Vie
II. Les Différentes Sortes de Corps
III. La Formation des Corps
IV. La Nature du Mal
V. Les Créatures du Chaos
VI. Les Élémentaux
VII. Les Guetteurs Noirs
VIII. La Voie à Gauche
IX. Les Fantômes des Vivants
X. Désincarnés et Esprits

Rolt-Wheeler Francis 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1] [V, 2] [V, 3] [V, 4] [V, 5]
Suite

[V, 6] [VI, 1] [VI, 2] [VI, 3] [VI, 4]

Pensées de Max Theon Aziz Aia 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1]
Sciences Oraculaires (Les) – 1ère partie : Le Tarot Rolt-Wheeler Francis 19311932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 1] [V, 2] [V, 3] [V, 4]
Suite

[V, 5] [V, 6] [VI, 1] [VI, 2] [VI, 3] [VI, 4] [VI, 5] [VI, 6]

Sciences Oraculaires (Les) – 2ème partie : Le Cabbalisme Rolt-Wheeler Francis 19321934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 1] [VII, 2] [VII, 3] [VII, 4] [VII, 5]
Suite

[VII, 6] [VIII, 1] [VIII, 2] [VIII, 3] [VIII, 4] [VIII, 5] [VIII, 6] [IX, 1] [IX, 2] [IX, 3] [IX, 4] [IX, 5] [IX, 6] [IX, 7] [X, 1] [X, 2] [X, 3] [X, 4] [X, 5] [X, 6] [XI, 1] [XI, 3] [XI, 4] [XI, 5] [XI, 6]

Sciences Oraculaires (Les) – 3ème partie : L’Astrologie Ésotérique
Sujets traités

I. Les signes zodiacaux involutifs et évolutifs
II. La polarité des signez zodiacaux
III. Les Quadruplicités
IV. Les Triplicités
V. La Triplicité de Terre
VI. La Triplicité de l’Eau
VII. La Triplicité du Feu
VIII. La Triplicité de l’Air
IX. Les Groupements en Ordre Successif
X. Récapitulation des Divisions du Zodiaque. Le Zodiaque des Constellations et le Zodiaque des Signes
XI. L’Ordre des Signes du Zodiaque. La Vierge
XII. Le Lion
XIII. Le Cancer
XIV. Les Gémeaux
XV. Le Taureau
XVI. Le Bélier
XVII. Les Poissons
XVIII. Le Verseau
XIX. Le Capricorne
XX. Le Sagittaire
XXI. Le Scorpion
XXII. La Balance
XXIII.(Conclusion)

Rolt-Wheeler Francis 19351936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1] [XII, 2] [XII, 3] [XII, 4] [XII, 5]
Suite

[XII, 6] [XIII, 1] [XIII, 2] [XIII, 3] [XIII, 4] [XIII, 5] [XIV, 1] [XIV, 2] [XIV, 3] [XIV, 4] [XIV, 5] [XIV, 6] [XV, 1] [XV, 2] [XV, 3] [XV, 4] [XV, 5] [XV, 6]

Lune et la Mort (La) Gama Marcel 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
"Vaudou et les Astres" (À propos du) Volguine A. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Développement de la Médiumnité (Le) Leaf Horace 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Voyageur entre Deux Mondes (Le)
Le Doppelgænger
Gobron Gabriel 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Problème des personnalités multiples (Le) REVEL P.C. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Ondes Humaines décelées par les photographies et les écrits Mersseman (Madame De) 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Mysticité Teneuille (De) Albert 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Trois Saints de Glace (Les)
Hypothèse astro-météorologique
Beckerath (Von) Erich 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Étoiles Fixes et le Temps (Les) Secretan Luc 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 2]
Maître (Le) Enel 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Orbite de Pluton(L’) Wynne W.M. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Nouveau Nuctemeron (Le)
Les Douze Heures d’Apolonius de Tyane
Chapitres

Avant propos (d’Artur Conan Doyle) et Notes explications de Marjorie Livingston
Chapitre I : L’heure de la préparation
Chapitre II : Le grand initié – Le Christ
Chapitre III : La Nature du Mal
Chapitre IV : Les Essences Célestes
Chapitre V : Les Sphères Astrales
Chapitre VI : Les Affinités Astrales
Chapitre VII : Le Sentier Crépusculaire
Chapitre VIII : La Résurrection et la Vie
Chapitre IX : Mirvana, Épilogue

Livingston Marjorie 19311932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3] [V, 4] [V, 5] [V, 6] [VI, 1]
Suite

[VI, 2] [VI, 3] [VI, 4] [VI, 5] [VI, 6] [VII, 1]

Communiante Invisible (La) Hogue Shea 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Medium Dessinateur(Le) Fourmantin Jules 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Météorologie Planétaire (La)
D’après le système de "Nich"
Guébay (Madame) [Reconstitution] 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Chercheur de Vérité (Le) J.F. 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Lumière en Soi (Poème) Leduc Gaston 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 3]
Zodiaque (Le)(Poème) Trarieux Gabriel 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 4]
Jack l’Eventreur
Curieuse révélation due à la clairvoyance)
The International Psychic Gazette (Londres) 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 4]
Astrologie Ionique (L’) Karadja (Princesse) 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 4]
Incarnations Passées (Mes) (La Chanson de Guerre) Rolt-Wheeler Ethel 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 4]
Parts Astrologique (Introduction à l’étude des) Volguine A. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 4] [V, 5] [V, 6] [VI, 1] [VI, 2] [VI, 4]
Grand Fantôme Gris (Le) Jobe Gussie Ross 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 5]
Perles Hantées(Les) Fodor Nandor 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 5]
Méditation (De la)
Quelques suggestions pratiques
Fortune Dion 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 5]
Sourire du Démon (Le) Benson R.H. 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 6]
Port d’Atlantis (Un) Whishaw E.M. 1931 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 6]
Fantôme et le Testament (Le) Mondo Oculto 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [V, 6]
Sorcier à son œuvre(Le) Edward Niles Charles 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 1] [VI, 2] [VI, 3]
Voix d’un Esprit sur un disque(La) Astrosophie (L’) 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 1]
Bête de l’Aapocalypse (La) Karadja (Princesse) 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 1]
Mort prend un congé (La) Greenwood Thomas 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 1]
Rose et la Croix (La)
Cycle de sonnets
Chapitres

I. Rosenkreutz
II. Silence de la Terre
III. Étape
IV. Promethide
V. Après l’Hadès
VI. La Douleur
VII. Kabbale
VIII. Karma
IX. Chaldée
X.Isis

Trarieux Gabriel 19311932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 2] [VI, 3] [VI, 4] [VI, 5]
Suite

[VI, 6] [VII, 1] [VII, 2] [VII, 3] [VII, 5] [VIII, 1]

Transportées à un siècle passé Rolt-Wheeler Francis 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 2]
Théraphim (À propos des)
Chapitres

I. Note Introductive et II. Les Açwins Védiques
III. Les Couples Dioscuriques
IV. Les Théraphim
V. Urim et Thummim

Savoret A. 19311932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 2] [VI, 3] [VI, 4] [VI, 5]
Homme né sur l’Eau (L’)
Conte Astrologique chinois
Weber Harald 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 2]
Chirurgie Spirite (La) Saunders R.H. 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 3]
Marées de l’Inconnu (Les) Fortune Dion 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 3]
Message de l’Au-Delà (Le) Harper Charles J. 1931 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 3]
Roi du Monde (Le) trad. Martinie Jean 1931 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 4]
Graphologie et son Utilité (De la) Saint-Brice G. 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 4]
Sourcier et la T.S.F (Le) La Chronique des Sourciers 1931 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 4]
Divination suivant un manuscrit Aztèque (La)
Le Codex Borbonicus commenté spécialement pour la revue l’Astrosophie par André-Bonnet-Bonnet.
André-Bonnet 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 5] [VI, 6] [VII, 1] [VII, 2] [VII, 4]
Psychologie et la Barbe (La) Malamed (Dr) 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 5]
Signification des degrés du zodiaque Wemyss Maurice 1932 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 5]
Pomme de l’Immortalité (La) (Conte) Skinner Charles M. 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 5]
Oiseau Réincarné (L’) Craufurd Q.C.A. 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 5]
Spiritisme sur la Scène (Le)
Article sur Le Monde de la Lumière (Aldous Huxley)
Greenwood Thomas 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 5]
Pavots parfumés (Les) Fortune Dion 1932 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 6] [VII, 1] [VII, 2]
Plans Supérieurs de l’Astrologie (Les) Rolt-Wheeler Francis 1932 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 6] [VII, 1] [VII, 2] [VII, 3] [VII, 4]
"J’ai peur d’mourir" Trumbull Slosson Annie 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VI, 6]
Nouveau Traitement Occulte Gama Marcel 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 1] [VII, 2]
Visionnaire (Le) Hogue Shea 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 1]
Symphonie de la Vie (La) Beyond (Revue) 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 2]
Rapt du Bébé Lindbergh Hunter Jane C. 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 2]
Assassinat de M.Paul Doumer (L’)
Une prédiction tristement réalisée
Rolt-Wheeler Francis 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 3]
Respiration Rythmique (La) Delta Samadhi / Crossley Felicie 1932 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 3] [VII, 4] [VII, 6?]
Site Sacré (Le); clairvoyance et photographie par la pensée Fukurai T. 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 3]
Coffret Vide (Le) (Conte) Hogue Shea 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 3]
Catastrophe de "Georges Philippar" (La)
Cartes astrologiques pour le moment de l’incendie - Évidence de traîtrise et d’attentat
Rolt-Wheeler Francis 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 4]
Mouvements du Pendule (Des) Montandon Raoul 1932 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 5]
Guerre en 1937 ? (La) Volguine A. 19321933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 5] [VIII, 2?] [VIII, 5]
Victime d’un incendie revient (La) "Member of Parliament (A)" 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 5]
Rythmes Biologiques (Les) Crow W.B. 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 5] [VII, 6?]
Rayons Vivants (Les) Scott James 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 5]
Constellation du Messie (La) Bligh Bond Frederick 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 1]
Valeur Occulte des Couleurs (La)
Chapitres

I. Numéro manquant (VII, 6?)
II. Couleurs visibles et invisibles
III. Numéro manquant (VIII, 2?)
IV. Les Couleurs Révélatrices
V. Numéro manquant (VIII, 4?)
VI. L’Occultisme et l’Evolution
VII. La Biologie de l’Aura

Rolt-Wheeler Francis 19321933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 6?] [VIII, 1] [VIII, 2?] [VIII, 3]
Suite

[VIII, 4?] [VIII, 5] [VIII, 6] [IX, 2] [IX, 4?]

Code d’Ethique Astrologique (Un) Association Astrologique Nationale d’Amérique 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 1]
Shen Ih et Heng Oh
Légende Astrologique Chinoise
Smith Evelyn 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 1]
Évolution et Matière Jarrys H. 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VII, 6?] [VIII, 1]
Points d’Application en Astrologie (Les)
Une nouvelle théorie
Kennison Elsie M. 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 3]
Futur qui fut passé (Le) Rolt-Wheeler Ethel 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 3]
Grenades du Paradis (Les) d’Israël Regardie
Une Appréciation
Rolt-Wheeler Francis 1932 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 3]
Lettre d’un Fantôme (La) Arledel 1932 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 3]
Voie d’Or (La)
Le Chung Yung - L’éthique confucienne
Zi Si 19321933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 3] [VIII, 6]
Connaissance de l’Univers(La) Jollivet-Castelot François 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 5] [VIII, 6]
Celui qui devait naître (Conte) Fortune Dion 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 4?] [VIII, 5]
Valeur Ésotérique des Quadrants (La) Avalon (D’) Yves 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 5]
Fardeau (Le) (Conte) Hogue Shea 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 6]
Grands Cycles Mondiaux (Les)
Chapitres

I. Pas de titre pour la première partie
II. Les quatre Illusions et les sept Sphères
III. Les vingt-quatre Tatwas de la Création
IV.Les Ages d’Or, d’Argent, de Bronze et de Fer
V. Numéro manquant (IX,4)

Pratt Laurie 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 6] [IX, 1] [IX, 2] [IX, 3] [IX, 4]
Médium dans le Sac (Le) Wyckoff (De) Joseph 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [VIII, 6]
Christ Cosmique et le Mythe Solaire (Le) Curtiss F. Homer 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 1] [IX, 2] [IX, 3]
Tranquillité Vivifiante (La) Benson Robert Hugh 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 1]
Chanson de l’Arbre (La) Skinner Charles M. 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 1]
Signes interceptés dans l’Horoscope (Les) Avalon (D’) Yves 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 1]
Comment fut sauvé Tolstoï ? Forthuny Pascal 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 1]
Guérison Occulte (La)
Contribution à la recherche de la guérison du Cancer par l’influx divin et les pouvoirs occultes
Michel-Stolz C. 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 2]
Danseuse, le Moine et le Paralytique (La)
Rêve symbolique
Scarabée 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 2] [IX, 3]
Magie, l’Espérance du Monde (La)
Traduction de quelques paragraphes du livre The Tree of Life d’Israël Regardie
Regardie Israël 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 2]
Initiation des Quatre Éléments (Les)
Traduction de quelques pages d’un chapitre du livre The Elements of Heaven de Marjorie Livingston
Livingston Marjorie 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 3]
Aveugle Guéri (L’)
Parabole Hindoue.

Adaptation du Saddharma - Pundarika
Lotus blanc de la Loi merveilleuse (Adaptation) 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 3]
Avenir dans la Voix (L’)
Méthode de Divination chinoise
Lum Chung P. 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 3]
Astrologie et la Finance (L’) Rodange Fernand 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 3]
Triangle, Carré et Cube Rolt-Wheeler Francis 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 5]
Aventure Psychique à Paris (Une) Fox S.S. 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 5]
Sept Diables du Christianisme (Les)
Chapitre extrait de l’ouvrage Le Christianisme Astrologique de Volguine.
Volguine A. 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 5] [IX, 6]
Rituel Occulte Retrouvé (Le) Fortune Dion 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 4?] [IX, 5]
Au-Delà de l’Atome Tyler Wallace 19331934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 5] [IX, 6] [IX, 7] [X, 1]
Nativité de Bouddha (La)
Extrait de La Lumière d’Asie, par Edwin Arnold, traduction de Gabriel Trarieux.
Arnold Edwin / trad. Trarieux Gabriel 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 5]
Juif et l’Anti-Sémitisme (Le) (Étude occulte) Rolt-Wheeler Francis 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 6]
Bille (La) Scarabée 1933 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 6]
Révolution Solaire (La) Janduz 19331934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 6] [IX, 7] [X, 1] [X, 2]
"Chocs" – Le Spiritisme sur scène
Article plutôt descriptif qui fait le résumé et la promotion d’une pièce de théâtre de H.-E. Gal (présidente de Fiat Lux) intitulée Chocs.
Nuraus 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 6]
Haute Clairaudience (La) Livingston Marjorie 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 6] [IX, 7]
Logique du Patriotisme (La) Rolt-Wheeler Francis 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 7]
Réincarnations dans l’Horoscope (Les) Avalon (D’) Yves 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 7]
"Madame! Madame! Regardez!" Jobe Gussie Ross 19331934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 7] [X, 1]
Carré Magique de 666 (Le) Bloch Emmanuel 1933 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 7]
Quand je dormirai
Court extrait du livre Devant le Témoin invisible du Pasteur Charles Wagner
Wagner Charles 1933 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [IX, 7]
Égrégores des Dictateurs (Les) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 1]
Esclandre de Bayonne (L’)
Une prédiction réalisée
Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 1]
Philosophie du Nombre (La)
Étude Ésotérique Pythagoricienne
Greenwood Thomas 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 1]
Œuvre Civilisatrice de l’Art (L’) Gleises Albert 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 1] [X, 2]
Catastrophe de l’Emeraude (La) A. V. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 1]
Voie du Foyer (La) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 2]
Chambre vide (La) Scarabée 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 2]
"Soyez bons pour les Momies" Loraine Winifred 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 2]
Hantises Récurrentes (Les) Nuzzi Augusto Fausto 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 2]
On nous demande (Questions et Réponses)
Sujets

[X,2] Différence entre un désincarné et un fantôme, "La doctrine des prières pour les morts est-elle supportée par les communications spirites et les enseignements occultes ?"
[X,3] "Est-il possible de déterminer la date de la mort dans un horoscope ?", Influence psychique des pierres rares ?
[X, 4] Origine de bruits inexpliqués la nuit qui cessent avec des prières, Symbolisme du chiffre 13
[X, 5] "Est-il possible de déterminer la nature d’une maladie par un examen de l’aura seulement ?", Procédés de la talismanie préservative
[X, 6] Différence entre l’initiation aux Mystères et l’initiation Mystique, "Est-il vrai qu’un sorcier peut envoûter une jeune fille sans qu’elle en soit consciente ?"
[XI, 1] Tenue vestimentaire des esprits, Pourcentage d’astrologues compétents
[XI, 2] Qu’est-ce qu’une fraternité et comment y entrer, Astrologie et gain à la loterie
[XI, 3] Clairvoyance et vies antérieures, qui peut pratiquer un rituel de bannissement ?
[XI, 4] Une messe dite par une personne qui n’est pas prêtre est-elle une messe noire ?, Pourquoi l’occultisme ne s’occupe pas des œuvres de charité ?
[XI, 5] Un médium peut-il être choisi comme porte-parole du Christ ou de la Vierge ?, Sur les personnes nées le 29 février
[XI, 6] Questions sur les entités et les élémentaux
[XII, 1] A propos des rêves (valeur symbolique, rêves préminitoires)
[XII, 2] Possibilité de conjurer son sort ?, Survie post-mortem des animaux
[XII, 3] Universalité de l’emploi du signe de la croix pour mettre en déroute les faux initiés
[XII, 4] Explications des guérisons du secret
[XII, 5] Signification du Swastika
[XII, 6] Influence de la Lune sur la végétation

Astrosophie (L’) 19341935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 2] [X, 3] [X, 4] [X, 5] [X, 6] [XI, 1] [XI, 2] [XI, 3] [XI, 4]
Suite

[XI, 5] [XI, 6] [XII, 1] [XII, 2] [XII, 3] [XII, 4] [XII, 5] [XII, 6]

Art et les Frères de l’Ombre (L’) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Établissement de la Sphère de Yesod dans l’Aura Fortune Dion 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Mort du Roi des Belges (La)
Une prédiction tristement réalisée
Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Guérisons Magnéto-Psychiques Cayeux Philippe 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Pierre Cubique (Sur la) Hogue Shea 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Équation du Temps en Astrologie (L’) Robson Vivian E. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Homme au Paletot Vert (L’) Davidson Richard 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Voix d’un mort lié à la Terre depuis 800 ans (La)
Conversation rapportée entre un médium et Baldouin de Bouillon
Randall Edward C. 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3] [X, 4]
Prédictions pour la France; Printemps de 1934
Quelques paragraphes de l’Almanach Astrologique de Chacornac
Nitibus 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 3]
Guérison des Cauchemars (La) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 4]
Reine-Mère de Hollande (La)
Grande prédiction réalisée
Astrosophie (L’) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 4]
Effroyable découverte (Une)
Prédiction réalisée
Astrosophie (L’) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 4]
Saint-Georges et le Dragon
Interprétation Hermétique
Kingsford Anna 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 4]
Ce qui m’est arrivé!…
Sujets

Récits et témoignages sur des événements ou phénomènes semblant appartenir aux domaines psychiques ou métapsychiques.

[X, 4] Le Chat Démon Invisible (Mme Charles), Un Curieux Dédoublement (Lechertier L.), Dix Minutes Trop Tôt (Mme D…)
[X, 5] Folie Collective (Mlle Pelissier), Aux confins de la vie (M. Yzelen), Brûlé par un Esprit (Francis Rolt-Wheeler)
[XI, 1] La Main Rouge (Mme de R. Ménétrier)
[XI, 2] Le Choc en Retour au Sénégal (Mme Voillerine)
[XI, 4] La Guérison d’une Obsession (Underhill Margaret)
[XI, 5] Histoire d’un Poignard de Bronze (Dreveton E.)
[XII, 2] Mademoiselle Crainte-Grenouilles (Julia Wake)
[XII, 3] Azraël (M.-C. Poinsot)
[XII, 4] Les Miroires qui se décrochent (Mme Jany)
[XII, 5] Un Rêve Clairvoyant (P.Albert)
[XIV, 5] Les Bagues de la Morte (Mme M. de Pr…)

Astrosophie (L’) 19341936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 4] [X, 5] [XI, 1] [XI, 2] [XI, 4]
Suite

[XI, 5] [XII, 2] [XII, 3] [XII, 4] [XII, 5] [XIV, 5]

Planètes et la Bourse (Les) Brahy Gustave-Lambert 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 4] [X, 5]
Occultisme et la Réussite dans la Vie (L’) Poinsot M. C. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 4]
Puissance du Mot (La) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 5]
Maladies vues de l’Au-Delà (Les) (Conan Doyle A.)
Traduction et adaptation des transcriptions des messages délivrés par Arthur Conan Doyle depuis l’au-delà. L’Astrosophie propose ici des passages extraits de l’ouvrage intitulé Thy Kingdom Come qui réunit ces communications avec Conan Doyle.
Cook Ivan 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 5] [X, 6] [XI, 1] [XI, 2]
Caveau au-dessous du Temple de Salomon (Le)
Un chapitre de Reminiscences. Traduit de l’anglais.
Karadja (Princesse) 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 5]
Sommets de l’Astrologie (Les) Avalon (D’) Yves 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 5]
Forgeron Magicien (Le) Kephren Ketty 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 5]
Âme des Civilisations (L’) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 6]
Quelques Lacunes de l’Astrologie Traditionnelle Caslant E. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 6] [XI, 1] [XI, 2]
Étrange Cheval de Bois (L’) Lawrence D.H./ trad. Scarabée 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 6] [XI, 1]
Fin de Paris et de Rome (La)
Essai de critique conjecturale sur quelques contes de M. de Nolhac, de l’Académie française, appuyé sur les vieux textes et les oracles d’autrefois.
Triquou (De) Tinor 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 6] [XI, 1] [XI, 2] [XI, 3]
Chromatique planétaire (La) Necroman (Dom) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [X, 6]
Soins à donner à nos Morts (Les) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 1]
Plébiscite Sarrois (Le) Volguine A. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 1]
Consécration du Jardin (La) Fortune Dion 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 1]
Assassinat du Chancelier Dollfuss (L’) (Prédiction réalisée) Astrosophie (L’) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 2]
Dirigeants Spirituels des Nations (Les) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 2]
Heure de Joie Kephren Ketty 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 2]
Formation d’un Égrégore (La) Frère Cent-Cinq (Le) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 2]
Rituel de Bannissement du Pentagramme (Le) Regardie Israël 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 2]
Mains des Malfaiteurs (Les) (Étude chirologique) Denz H. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 2] [XI, 3]
Quatre Maîtrises Terrestres (Les) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 3]
Ruse de Sisyphus (La)
Extrait de The lost tales of Miletus
Bulwer Lytton Edward 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 3]
Puissance d’un Objet Consacré (La) Enel 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 3]
Femme Lumineuse (La) trad. Metcalfe Louis R. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 3]
Quadruplicités et les Triplicités (Les) Avalon (D’) Yves 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 3]
Signe Ascendant dans les Rêves (Le) Volguine A. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 3]
Je jette mon filet Yogananda 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 3]
Trois Symboles se Révèlent ! Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 4]
Celui qui Voit Hogue Shea 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 4]
Sourcier à Six Mille Lieues Dupeyrat (Père) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 4]
Météoropathologie (La) Huysmans Gaston L. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 4]
Chaîne magnétique (La) Enel 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 4]
Rayon de Soleil (Dans un) Hiéronimus 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 4]
Horoscope du Monde (L’) Bailey E. H. 19341935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 4] [XI, 5] [XII, 3] [XII, 4] [XIII, 2]
Assassinat du Roi Alexandre et de M. Barthou (L’)
Réalisation exacte d’une prédiction astrologique
Astrosophie (L’) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 5]
Technique de la Prière (La) Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 5]
Races Sub-Humaines (Les) Livingston Marjorie 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 5]
Boucle de Cheveux d’Or (Une) Rolt-Wheeler Ethel 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 5]
Esprit Initiatique (L’) Frère Cent-Cinq (Le) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 5]
Peau Rouge dans l’Au-Delà (Un) Gregor (Mac) Helen 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 5]
Prière
"Seigneur, Conduisez-Moi"
Henry d’Aix 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Uranus, Neptune et Pluton Rolt-Wheeler Francis 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Vie Inconnu de Saint-Paul (La)
Extrait de The Scripts of Cleophas
Sujets

3 textes à propos de cet ouvrage suivent l’extrait :

Le Mécanisme de la Communication (Gibbes E.B) à propos du processus d’écriture automatique de l’auteur
L’appui de Sir Oliver Lodge (Extrait d’une lettre)
Une Exégèse illuminatrice (Le Révérend Chanoine H. Bickersteth Ottley), avis positif émis sur l’ouvrage Les Parchemins de Cleophas

Cummins Géraldine 1934 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Statue sous la Neige (La) (Conte) Scarabée 1934 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Initiation des Esseniens (L’) Nerode (Sri) 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Bêtes Symboliques de la Chine (Les) Goldsmith Elizabeth E. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Capteur de Forces Vitales (Un) Denal Paul 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Grands Maîtres (Les)
L’auteur de l’article est désigné comme un des frères de la Confrérie de la Renaissance Spirituelle qui donne dans cet article le point de vue de cette confrérie sur les grands maîtres.
C. V. 1934 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XI, 6]
Prédictions Réalisées pendant l’Année 1934 Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Technique de la Vision Spirituelle (La) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Forêt de Maya (Dans la) Warnack James M. 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Pensée Universelle (La) Kopp René 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Octaves de la Pensée, de la Musique et de la Couleur (Les) Underhill Margaret 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1] [XII, 2] [XII, 3] [XII, 4] [XII, 5]
Radio-Tellurie Officielle (La) Lacan Henri 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Musique des Sphères (La) Kuen-Lun 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Prédictions pour l’Année 1935 Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 1]
Enchantement des Seuils (L’) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Pardon (Le) Dréan Andrée 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Symbolisme des Nombres (Réflexions sur le) Orletz Pierre 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Mariage Mystique (Un) Reynart Madeleine 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Retour de la Sarre à l’Allemagne
Prédictions réalisées
Astrosophie (L’) 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Psychologie de l’Astrologie Antique (La) Volguine A. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Voici Deux Epées ! Henseler (De) E.E. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Atouts du Destin (Les) Kingsford Anna 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 2]
Rechute vers les Rites Anciens (La) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 3]
Rire de la Reine des Enfers (Le)
De la Grande Épopée Babylonienne d’Iizdubar
Sagittarius Grex 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 3]
Langue Primordiale (La) Bertrand René 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 3]
Guérison par le Symbole (La) Brenner Mathias 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 3]
Logique de l’Initiation (La) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 4]
Âme qui voyageait (L’) Swanljung Christian/Palen Lewis Stanton 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 4]
J’ai Décidé Larson Christian D. 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 4]
Corde d’Argent (La) Reid William A. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 4]
Ondes Nord-Sud (Les) Bovis A. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 4]
Technique de l’Harmonie Personnelle (La) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 5]
Diables Transformés (Les) Hogue Shea 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 5]
Âme dans l’Horoscope Progressé (L’) Avalon (D’) Yves 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 5] [XIII, 1]
Equilibre Spirituel d’un Vœu (L’) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 6]
Arts Traditionnels et Incohérence Moderne Probst-Biraben J.H. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 6]
Secours au Chamelier Mort (Le) Hogue Shea 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 6]
Influs Stellaires et Influs Humains Broglie (De) R. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 6] [XIII, 1]
Esprit rendu visible (L’) Astrosophie (L’) 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 6]
Qabalah Mystique par Dion Fortune (Le) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 6]
Réflexions sur la Prière Vingiano G. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XII, 6]
Extase et la Sagesse (L’) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 1]
Ombre dans le Tombeau (L’) Anonyme 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 1]
Passage des Courants Vibratoires dans l’Ether Spatial Franck Max 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 1]
Sept Béatitudes (Les) Morgan Pryse James 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 1]
Guérison des Possédés (La)
Extrait de Body, Mind and Spirit d’Elwood Worcester
Worcester Elwood 1935 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 1] [XIII, 2]
Tarot Médiéval (Le)
Lames traitées

Arcane I.— Le Mage — Le Bateleur
Arcane II.— La Prêtresse — La Papesse
Arcane III.— L’Impératrice — Isis-Uranie — La Mère Cosmique
Arcane IV.— L’Empereur — Le Roi du Monde — La Pierre Cubique
Arcane V.— Le Hiérophante — L’Initiateur — Le Pape
Arcane VI.— L’Amoureux — Les deux Voies
Arcane VII.— Le Char — Le Chariot de David
Arcane VIII.— La Justice — La Balance et le Glaive — Themis
Arcane IX.— L’Ermite — La Lampe Voilée — Le Sage
Arcane X.— La Roue de la Fortune — La Roue de la Vie — Le Sphinx
Arcane XI.— Le Lion Dompté — Le Lion Muselé — La Force
Arcane XII.— Le Pendu — Le Sacrifice — La Rédemption
Arcane XIII.— Le Squelette Faucheur — La Mort
Arcane XIV.— Les Deux Urnes — La Tempérance
Arcane XV.— Typhon — Baphomet — Le Diable
Arcane XVI.— La Tour Foudroyée — La Maison-Dieu — Le Feu du Ciel
Arcane XVII.— L’Étoile des Mages — Les Étoiles — L’Espérance
Arcane XVIII.— Le Crépuscule — La Lune d’Epreuves
Arcane XIX.— Le Soleil — La Lumière Resplendissante
Numéros suivants manquants

Rolt-Wheeler Francis / ill. Loring Christian 19351937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 1] [XIII, 2] [XIII, 3] [XIII, 4]
Suite

[XIII, 5] [XIII, 6] [XIV, 1] [XIV, 2] [XIV, 3] [XIV, 4] [XIV, 5] [XIV, 6] [XV, 1] [XV, 2] [XV, 3] [XV, 4] [XV, 5] [XV, 6] [XVI, 1] [XVI, 2?] [XVI, 3?]

Logos de la Terre (Le) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 2]
Fées du Cachemire (Les) Orletz Pierre 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 2]
Découverte Cosmographique (Une) Fructus Raoul 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 2]
Symbolisme Cohérent de Dante Alighieri (Le) Probst-Biraben J.H. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 2] [XIII, 3]
Astrologie en Perse (L’) Volguine A. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 2] [XIII, 3] [XIII, 4]
Êtres primordiaux de la Terre (Les) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 3] [XIII, 4]
Orgue (L’) Bulletin des Amitiés Spirituelles 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 3]
Rayons Cosmiques (Les)
Stéréophysique. Nouvelles théories sur la constitution de la matière et l’origine des rayonnements, par R. Weckering. Dunod, éditeur, 1935.
Weckering R. 1935 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 3]
Neuvième Vie du Chat (La) Jobe Gussie Ross 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 3]
Quadrifides en Astrologie (Les) Sagittarius Grex 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 3]
Comment on devenait voyant en Israël Kopp René 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 4]
Souvenirs du Maître Philippe (Mes) Lalande Marie-Emmanuel 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 4]
Influences Planétaires (Les) Rolt-Wheeler Francis 19351936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 4] [XIII, 5] [XIII, 6] [XIV, 2] [XIV, 3]
Suite

[XIV, 4] [XIV, 5] [XIV, 6] [XV, 3]

Jehan l’Alchimiste (Conte) Bonneuil (De) Raoul 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 4]
Déséquilibre du Surpeuplement (Le) Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 5]
« Poltergeist » à travers les Ages (Le) Carrington Hereward 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 5] [XIII, 6]
Occultimse dans la Race Celtique (L’) Fortune Dion 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 5]
Troupe des Fantômes de Wulukai (La) Lattimore Owen 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 5]
Capter la Force Curative Brenner Mathias 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 5]
Duel psychique (Un) Harrington John P. 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 5]
Mort de Huey Long (La) Astrosophie (L’) 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 5]
Gloria In Excelsis Deo ! Le Message de Noël à l’Orient Rolt-Wheeler Francis 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 6]
Or, l’Encens et la Myrrhe (L’) Hogue Shea 1935 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 6]
Saint Paul et les Mendiants
Extrait de The Scripts of Cleophas
Cummins Geraldine 1935 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 6]
Séraphim à six Ailes (Les) Sagittarius Grex 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIII, 6]
Prédictions Réalisées pendant l’Année 1935 Astrosophie (L’) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 1]
Egrégore de la France (L’) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 1]
Qui joua le rôle ? Tempest Marie 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 1]
Grande Loge Blanche (La)
Extrait de Prométhée ou le le Mystère de l’Homme
Trarieux Gabriel 1936 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 1]
Mystère de la Glande Pinéale (Le) Metcalfe Louis R. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 1] [XIV, 2]
Perception Supernormale de Certains Evénements au moyen des Nombres (La) Constant Paul 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 1]
Prédictions pour l’Année 1936 Astrosophie (L’) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 1]
Reflet de nos Espoirs (Le) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 2]
Voix d’un Père (La) Hugot de Neuville Clémence 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 2]
Roman de la Rose (Le)
Notes interprétatives
Probst-Biraben J.H. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 2] [XIV, 3]
Réincarnation Immédiate (Une)
Un Rapport
Astrosophie (L’) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 2]
Femme dans l’Ame de l’Homme (La)
Une Étude symbolique de la Vierge Marie
Kingsford Anna / Maitland Edward 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 2]
Vélo qui se démonte tout seul (Le)
Un Rapport
Astrosophie (L’) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 2]
Nouvelle Méthode Astrologique (Une)
Son application au cas de l’assassinat de Huey Long
Haselbauer Louis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 2] [XIV, 3]
Couleurs dans la méditation (Les) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 3] [XIV, 4]
Spiritisme et Occultisme
Chapitres

I. Les Plans Supérieurs
II. La Forme Éthérique
III. Les Étapes après la Mort
IV. Les Étapes après la Mort (suite)
V. La Réincarnation et les Désincarnés
VI. L’antichambre d’Osiris
VII. Les Deux Catégories de Communications
VIII. Origine du Spiritisme dans l’Au-Delà

Fortune Dion / trad. Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 3] [XIV, 4] [XIV, 5] [XIV, 6] [XV, 1]
Suite

[XV, 2] [XV, 3] [XV, 4]

Temps des Vikings (Dans le)
Souvenir d’une Incarnation Passée
Rolt-Wheeler Ethel 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 3]
Vie des Enfants Mort-Nés (La) Gibbes E. B. 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 3]
Photographie d’un Elémental (La) Mowbray C. H. 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 3]
Fleurs et Plantes de la Passion Avalon (D’) Yves 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 4]
Chaîne de la Tradition (La) Bertrand René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 4] [XIV, 5] [XIV, 6]
Mantrams des Sept Mers (Les)
Rêve ou Souvenir
Rolt-Wheeler Francis 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 4]
Fantôme du Choléra (Le) Herbst M. 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 4]
Rythmes Humains; Rythmes Cosmiques Lavezzari (Docteur) 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 4]
Roue de la Vie au Thibet (La) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 5]
Digue de la Ville d’Ys (La)
Extrait de La Légende la Ville d’Ys, édité par H.Piazza; dans la collection Épopées et Légendes
Guyot Charles 1936 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 5]
Inspiration de Wesak, 1936 (L’) Wilson Florence Yoder 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 5]
Etincelle Divine en Nous (L’) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 6]
Il ne pouvait pas signer son nom
Rapport clinique sur un cas exceptionnel d’Inhibition ayant son origine dans une peur héréditaire
Mortrin Eugène 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 6]
Monnaies Talismaniques (Les) Bonneuil (De) Raoul 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XIV, 6]
Jardin de l’Idéalisme (Le) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 1]
Magie de la Mer (La) Rathborne St. George 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 1]
Radiesthésie Esotérique (La) Whitaker Hugh S. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 1] [XV, 2]
Qui écrivit les lettres des Mahatmas ?
Rapport critique sur la fameuse collection de lettres adressées à M.A.P Sinett par "Maître Koot Hoomi", "Maître Morya" du Thibet
Compte rendu par F.R.-W. de Who Wrote the Mahatma Letters ? par Harold E. HARE et W. Loftus HARE
Hare Harold E. / Hare W. Loftus / Rolt-Wheeler Francis [compte rendu] 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 1]
Zodiaque Chinois (Le) Volguine A. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 1]
Epopées Transformatrices (Les) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 2]
Mangouste qui parle (La)
Investigation d’un Phénomène Psychique

Compte rendu par F.R.-W. de The Haunting of Cashen’s Gap par Harry Price et R.S. Lambert
Price Harry / Lambert R.S. / Rolt-Wheeler Francis [compte rendu] 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 2]
Chevalier du Saint Graal (Un) Hogue Shea 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 2]
Principes Mystiques de l’Hermétisme et de la Rose-Croix (Les) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 3] [XV, 4]
Rêve atavique (Un) N. D. 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 3]
Origine Chaldéenne de l’Astrologie (L’)
Article composé de citations traduites de Astrology in Mesopotamian Culture par le Docteur A.E. Thierens
Thierens A. E. 1936 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 3]
Douze Étranges Pensionnaires (Les) Sagittarius Grex 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 3]
Rabelais : Ecrivain occulte Probst-Biraben J.H 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 3] [XV, 4]
Croix Nestoriennes des Ordos (Les) T’eôu Lao 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 4]
Vie Vibrante (La) Harcourt Olive 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 4]
Kabbale et Occident
Extrait de Le Thyrse et la Croix de Gabriel Trarieux d’Egmont
Trarieux Gabriel 1936 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 4]
Pape soutient le Mystère des Pierres Précieuses (Le)
Contient la reproduction d’une lettre historique du Pape Innocent III au roi Jean d’Angleterre.
Astrosophie (L’)/Innocent III 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 4]
Technique du Travail Spirituel (La) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5] [XV, 6]
Rouge Cardinal
Une étude de la Préexistence
Rolt-Wheeler Ethel 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5]
Magie Supérieure dans les Mystères Anciens (La)
Chapitres

I. Les Définitions de la Magie
II. Le Processus Psychologique des Mythes
III. Le Rite Initiatique
Numéros suivants inconnus et manquants

Seymour C. R. F. 19361937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5] [XV, 6] [XVI, 1*]
Edison, mort, continue ses inventions Wills Arthur J. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5]
Naissance d’une Planète (La)
Extrait de An Outline of Existence de Marjorie Livingston
Livingston Marjorie 1936 Extrait Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5]
Sagesse Idéale (poème) Meurgey Jacques 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5]
Guerre Finale (La) Harvey James 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5]
Jupiter et Dévaluation Lagier René 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 5]
Noël Mystique sur l’Océan (Un) Lamsley Arthur 1936 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 6]
Influence Lunaire dans le Mariage (L’) Cama A. E. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 6]
Frère Loup et la Paix
En souvenir de St-François d’Assise
Lind-Af-Hageby L. 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 6]
Calice du Saint Graal (Le) Rolt-Wheeler Francis 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 6]
Sorcier Foudroyé (Le) Cape Times 1936 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XV, 6]
Prédictions Réalisées pendant l’Année 1936 Astrosophie (L’) 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1]
Voie Mystérieuse du Bonheur, 1937 (La) Rolt-Wheeler Francis 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1]
Trois Chiens Noirs (Les)
Rapport sur la Survivance des Animaux

Extrait d’une lettre envoyée à la rédaction du The Two Worlds (Manchester, Angleterre)
Williamson M. 1937 Littérature Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1]
Principes des Chartes Horoscopiques
Signes fixes et Ascendants fixes
Jean (Docteur) 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1]
Prédictions pour l’Année 1937 Astrosophie (L’) 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1]
Cours de Symbolisme
Chapitres

[XVI, 1] I. Le Vide, II. Le Point
[XVI, 2] Numéro manquant mais chapitres annoncés dans le numéro précédent
III. Le Cercle
IV. Le Point dans le Cercle
Les numéros suivants sont inconnus et manquants

Rolt-Wheeler Francis 1937 Article Ésotérisme CC-BY-NC-ND Astrosophie (L’) [XVI, 1] [XVI, 2?*]
Alchymica Lien vers l’œuvre sur Persée Festugière André-Jean 1939 Article Histoire CC-BY-NC-SA Antiquité Classique (L’)
Expérience religieuse du médecin Thessalos (L’) Festugière André-Jean 1967 Article Histoire CC-BY-NC-SA in Hermétisme et mystique païenne
Amulettes arabes (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Pallary Paul 1889 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris
Angakkuuniq et ilisiiqsiniq Laugrand Frédéric 2006 Article Anthropologie Copyright Civilisations
Aperçus sur le baroque et la théologie spirituelle Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Krynen Jean 1965 Article Histoire Copyright Baroque
Aspects et caractères de l’hermétisme et de ses prolongements Scarpi Paolo 2012 Conférence Religiologie Copyright Annuaires de l’École pratique des hautes études
Aspects mystiques du romantisme français (Les) Fizaine Jean-Claude 1976 Article Littérature CC-BY-NC-ND Romantisme
Astrologues et alchimistes Halleux Robert 1974 Article Histoire Copyright in Problème des métaux dans la science antique (Le)
Attendant la suite (En) Favret-Saada Jeanne 1977 Extrait Sociologie CC-BY-NC-SA Mots, mort, les sorts (Les)
Axiomes, profession de foi et Notre Père occultiste Levi Eliphas 18591896 Extrait Ésotérisme (Hermétisme) CC-BY Grand arcane (Le) & Almanach du magiste
Barzakh (À propos du) Lien vers l’œuvre Burckhardt Titus 1958 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Information inconnue
Bibliothèque occulte de Stanislas de Guaita (La) Coxe Frédéric 2010 Article Langue (Philologie) Copyright Blog du Bibliophile (…)
Calendrier mexicain, essai de synthèse et de coordination (Le) Jonghe (De) Edouard 1906 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal de la société des américanistes
Catharisme et le début de la cabale (Le) Shahar Shulamith 1974 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales. Histoire, Sciences Sociales
Chamanisme ayoréo (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Sebag Lucien 1965 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Chamanisme peau-rouge (Le) Schuon Frithjof 1963 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Études traditionnelles
« Chrétiens bosniaques » et le mouvement cathare au Moyen Age (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Šanjek Franjo 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Christianisme ésotérique et Islam dans l’Espagne du Moyen Age Duval Paulette 1980 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée
Classifications des tempéraments (Les) Gex Maurice 1949 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de théologie et de philosophie
Combattre les yeux fermés
Magie, talismans et incantations dans la guerre dans l’Orient médiéval
Lien vers l’œuvre sur OpenEditions
Coulon Jean-Charles 2015 Article Sociologie (Ethnologie) Copyright Monde des djinns (Le)
Comment peut-on s’intéresser à autre chose qu’à l’ésotérisme ? Riffard Pierre 1990 Extrait Philosophie Copyright Ésotérisme : Qu’est-ce que l’ésotérisme ? (L’)
Conséquences morales des manifestations psychiques (Les) Myers Frédéric 1904 Extrait Psychologie CC-BY Personnalité humaine (La) in Annales des sciences psychiques [14]
Conversion de l’expérience (La) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Worms Frédéric 2010 Conférence Philosophie CC-BY-NC-ND ThéoRèmes
Culte égyptien et le mysticisme de Plotin (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Cumont Franz 1921 Article Histoire CC-BY-NC-SA Monuments et mémoires de la Fondation E. Piot
Culture pratique de la pensée (La) Steiner Rudolf 1909 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-SA Monographie
Daēnā, le pont Cinvat et l’initiation dans le Mazdéisme Lien vers l’œuvre sur Persée Molé Marijan 1960 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Deux écrits taoïstes anciens Lien vers l’œuvre sur Persée Lagerwey John 2004 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Délectation du rasa (La) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Bruguière Philippe 1994 Article Sociologie (Ethnologie) Copyright Cahiers d’ethnomusicologie
Démonologie et la magie en Chine (La) Mauss Marcel 1910 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Année sociologique (L’)
« Dieu lieur » et le symbolisme des nœuds (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Eliade Mircea 1947 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Dodécaèdres celto-romains dans la tradition pythagoricienne (Les) Saint-Michel Léonard 1951 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Entre recette magique d’Al-Bûnî et prière islamique d’al-Ghazali Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Hamès Constant 1993 Article Religiologie Copyright Systèmes de pensée en Afrique noire
Entretien du feu sacré dans le culte mazdéen (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Menant Delphine 1902 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Esprit de Goethe (L’) Steiner Rudolf 1918 Article Littérature CC-BY-NC-SA Monographie
Esquisse d’une théorie générale de la magie Mauss Marcel 19021903 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Année sociologique (L’)
Essentiels du Raccourci à la Grande Réalisation (Les) De Xing [Feng Du Song] 2000 Article Ésotérisme (Mysticisme) CC-BY-NC-ND Temple des cinq immortels de Wudang
Étude sur l’origine des livres hermétiques Lien vers l’œuvre sur la Bibliothèque Nationale de France Ménard Louis 1866 Article Histoire CC-BY-NC-SA in Hermès Trismégiste
Évolution du Bouddhisme (L’) Vinson Julien 1892 Conférence Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletins et mémoires de la société d’anthropologie de Paris
Ésotérisme de Beowulf (L’) Paterson Adrian 1939 Article Ésotérisme (Hermétisme) CC-BY Études traditionnelles
Ésotérisme et homéopathie Lafeuillade Jean 2007 Article Histoire Copyright Monographie
Être un brahmane smārta aujourd’hui Clémentin-Ojha Catherine 2000 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Fachang, rituel exorciste du nord de Taiwan (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Lagerwey John 1987 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Ficin et le Commentaire de Pléthon sur les Oracles chaldaïques Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Tambrun-Krasker Brigitte 1999 Article Philosophie Copyright Accademia
Fidèles d’Amour dans la Vita Nova (Les) Abrame-Basttesti Isabelle 1984 Article Littérature Copyright Chroniques Italiennes (Les)
Littérature des "secrets" et I secreti d’Isabella Cortese (La) Lien vers le document Lesage Claire 1993 Article Littérature Copyright Chroniques Italiennes (Les)
Figure d’adam kadmon dans la Kabbala denudata (La) Vileno Anna maria 2012 Article Philosophie Copyright Esthétique et Spiritualité (Collection)
Fini et l’infini chez Jacob Böehme (Le) Lien vers l’œuvre König David 2006 Mémoire (Thèse) Philosophie Copyright Université Paris-Sorbonne (Paris-IV)
Porte du Dragon (La)
L’école Longmen du Mont Jingai et ses pratiques alchimiques d’après le Daozang xubian
Esposito Monica 1993 Mémoire (Thèse) Orientalisme (Sinologie) Copyright Université Paris-Diderot
Olga’s Occult Lien vers le site Merkling Sias 2019 Mémoire (Thèse) Histoire Copyright Université Columbia
Fonctions chamaniques et valeurs du feu chez les peuples altaïques Roux Jean 1976 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Fondements du druidisme ancien Boutet Michel-Gérald 2011 2016 Article Histoire CC-BY-NC-SA Monographie
Formules de Théophanie, de la Scandinavie à l’Iran Lien vers l’œuvre sur Persée Hultgård Anders 2009 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Franc-Maçonnerie et Catholicisme Lien vers l’œuvre Bonnefoi Serge 2009 Article Histoire Copyright Volutes et poussières…
Frugifer : une divinité mithriaque léontocéphale Blomart Alain 1993 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Gémiste Pléthon et son souvenir Lien vers l’œuvre sur Persée Knös Börje 1950 Article Histoire Copyright Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Gloire de l’aède (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Woronoff Michel 1992 Article Histoire CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Grand Œuvre, liturgie de l’alchimie chrétienne (Le) Noize Michel 1974 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Graphique et philosophie Lien vers l’œuvre sur Persée Riffard Pierre 1991 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Communication et langages
Hildegarde de Bingen, plantes médicinales et postérité Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Moulinier Laurence 1993 Conférence Histoire Copyright Scientiarum historia
Hindouisme : Théologie et Autologie (L’) Coomaraswamy Ananda 1943 Extrait Philosophie Copyright Hindouisme et Bouddhisme
Hindouisme et religion Celtique Luginbühl Thierry 1999 Article Philosophie Copyright Chronozones
Histoire des courants ésotériques et mystiques dans l’Europe moderne et contemporaine Lien vers l’œuvre sur Persée (32) Faivre Antoine 1979 2001 Conférence Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Homme est un être multiple (L’) Gurdjieff Georges 1973 Extrait Psychologie Copyright Gurdjieff parle a ses élèves
Ibn Wahshiyya et la magie Freeman Spartakus 2010 Article Histoire CC-BY-NC-SA EzoOccult
Identité et non-dualité Nakimovitch Pierre 2002 Article Philosophie Copyright Célibataire (La)
Idées de Kûkai sur le langage Lien vers l’œuvre Robert Jean-Noël 2013 Article Histoire CC-BY-NC-SA in Résumés annuels du Collège de France
Idéographie alchimique (L’) Wirth Oswald 1910 Extrait Symbolisme (Symbologie) CC-BY-NC-SA in Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l’alchimie et la franc-maçonnerie (Le)
Illumination subite ou saisie simultanée Stein Rolf-Alfred 1971 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-ND Revue de l’histoire des religions
Images alchimiques du soleil, de la lune et des etoiles Miguet Thierry 1983 Extrait Littérature Copyright in Soleil, la lune et les étoiles au Moyen Âge (Le)
Immortalité liquide (L’) Hridaya artha 2010 2013 Article Anthropologie CC-BY-NC-ND Dans le sillage d’Advayavajra
Incorporation des déités polynésiennes (L’) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Chave-Dartoen Sophie 2013 Article Sociologie (Ethnologie) Copyright Homme (L’)
Influence de l’Orient sur le quiétisme italien (L’) Duval-Wirth Geneviève 1974 Article Philosophie Copyright Baroque
Étude sur l’œuvre démonologique de Pierre Le Loyer Lien vers le document sur Persée Demougin Patrick 1995 Article Littérature CC-BY-NC-SA Réforme, Humanisme, Renaissance
The Sources of Arthur Dee’s Fasciculus Chemicus Abraham Lyndy 1994 Article Littérature CC-BY-NC-SA Ambix
Bohemian Nobility and Alchemy Karpenko Vladimír 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cauda Pavonis
William Backhouse of Swallowfield Josten C.H. 1949 Article Histoire CC-BY-NC-SA Ambix
Esaurirsi del pensiero rinascimentale nel "mondo magico degli eroi" (L’) Maggi Armando 2001 Article Histoire Copyright Bruniana & Campanelliana
Traité alchimique d’Artéphius (Du) Chevreul Michel-Eugène 1867-1868 Article Histoire CC-BY-NC-SA Journal des Savants
Initiation préalable et le symbole éleusinien (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Roussel Pierre 1930 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de Correspondance Hellénique
Insaisissable religion des Taïnos (L’) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Samonà Giuseppe 2003 Article Religiologie Copyright Journal de la société des américanistes
Interprétations spirituelles de l’alchimie entre 1850 et 1949 Baroni Francesco 2011 Extrait Histoire Copyright Tommaso Palamidessi et l’"Archéosophie"
Isopséphie Lien vers l’œuvre sur Persée Perdrizet Paul 1904 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Jeux chamaniques, jeux marionnettiques Lien vers l’œuvre Guillemin Alain 2013 Mémoire (Thèse) Arts (Théâtrologie) Copyright Université Charles de Gaulle (Lille III)
Jésus-Christ le porteur d’eau vive Conseil pontifical pour le dialogue interreligieux 2003 Article Théologie Copyright Vatican (Site officiel du)
Kabbale alchimique Alchimiste (L’) 2012 Article Ésotérisme (Hermétisme) Copyright Aqua Permanens
Kabbale ou la dialectique de la création (La) Lien vers l’œuvre Darmon Julien 1999 Mémoire Religiologie CC-BY-NC-SA Journal des Études de la Cabale
Langage dans le neidan (Le)
L’effort pour dire le contradictoire
Robinet Isabelle 1993 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Actes de Mystique et rationalité
« Corps » (σῶμα) entre « chair » (σάρξ) et « esprit » (πνεῦμα) (Le) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Cuvillier Elian 2013 Article Théologie CC-BY-NC-ND Cahiers d’Études du Religieux
Livre du druidisme de l’île d’Albion (Le) Boutios 2005 Article Philosophie Copyright Druides du Québec (Les)
Logos hermétique d’enseignement (Le) Festugière André-Jean 1942 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Magie à l’époque carolingienne (La) Riché Pierre 1973 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Magie et langage Lavondes Henri 1963 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Magie islamique et le corpus bunianum au Moyen Âge (La) Lien vers l’œuvre Coulon Jean-Charles 2013 Mémoire (Thèse) Histoire Copyright Université Paris-Sorbonne (Paris-IV)
Métis d’Hermès (La) Lien vers l’œuvre Côté Valérie 2008 Mémoire Histoire Copyright Université du Québec à Montréal
Magnétisme animal dans la médecine du romantisme allemand (Le) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Montiel Luis 2009 Article Histoire Copyright Revue d’histoire du XIXe siècle
Matin des Hommes-Dieux (Le) Martin Michaël 2004 Article Histoire Copyright Bibliotheca Classica Selecta
Manger Dionysos Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Jourdan Fabienne 2005 Article Philosophie Copyright Pallas
Manuscrits de la mer morte (Les) Fuchs Aimé 2000 Article Langue (Philologie) Copyright Institut de Recherche Mathématique Avancée
Médecine naturiste du docteur Carton (La) Baubérot Arnaud 2004 Extrait Histoire Copyright Histoire du naturisme
Métallurgie et alchimie en Chine ancienne Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Daeyeol Kim 2003 Article Orientalisme (Sinologie) Copyright Eurasie (Collection)
Métaphysique des idées et mystique des lettres Lien vers l’œuvre sur Persée Edel Susanne 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Métaphores et pratiques sexuelles dans la cabale Idel Moshé 1986 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Journal des Études de la Cabale
Miracle manichéen (Le) Favre François 2005 Conférence Histoire Copyright in Actes du Colloque Mani de Bilthoven
Modèle universel et classifications chinoises antiques à cinq et à neuf termes Lien vers l’œuvre sur Persée Karapétiants Artiémiï 1991 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Extrême-Orient, Extrême-Occident
Montagne cosmique dans les mondes indien et tibétain (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Toffin Gérard 1988 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Monde alpin et rhodanien (Le)
Mouvement théosophique en France : 1876-1921 (Le) Lien vers l’œuvre Delalande Marie-José 2007 Mémoire (Thèse) Histoire Copyright Université du Maine
Néant à l’être (Du) Chevillon Constant 1942 Article Ésotérisme (Mysticisme) CC-BY-NC-SA Monographie
Nombres, passions et pensée analogique
Dans les théories musicales françaises du XVIIe siècle
Van Wymeersch Brigitte 2000 Article Arts (Musicologie) Copyright Actes de J.S Bach. La rhétorique et le nombre
Note sur μετάνοια Lien vers l’œuvre sur Persée Joly Robert 1961 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Notes d’iconographie tântrique : quelques mudrā Mallmann (de) Marie-Thérèse 1976 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Arts asiatiques
Notes sur le dualisme Mazdéen Menasce (De) Jean 1948 Article Histoire CC-BY-NC-SA in Satan - Études carmélitaines
Notion d’« auteur-magicien » à la fin du Moyen Âge (La) Véronèse Julien 2006 Article Histoire Copyright Médiévales
Nourriture des dieux et le parfum des déesses (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Ballabriga Alain 1997 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Mètis
Objets rituels des sociétés initiatiques chez les Wuli (Les) Baeke Viviane 1986 Article Anthropologie Copyright Systèmes de pensée en Afrique noire
Obstacles, impasses et pièges de la vie spirituelle Lien vers l’œuvre Descamps Marc-Alain 2005 Article Psychologie Copyright Europsy
Odeur de sainteté, les parfums dans le monde chrétien (L’) Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Benoit Jean-Louis 2012 Article Histoire Copyright Iris
Onction des malades, funérailles et commémorations Wion Anaïs 2011 Article Religiologie CC-BY-NC-ND Afriques
Or vivant de l’alchimie médiévale (L’) Miguet Thierry 1983 Article Histoire Copyright in Or au Moyen Âge (L’)
Origines et le développement de la Kabbale juive (Les) Vajda Georges 1947 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Paradoxographie et religion Teijeiro Manuel et Tejada Maria 1994 Article Histoire Copyright Kernos
Parentés à plaisanterie Mauss Marcel 1926 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Penser ésotérique (Le) Riffard Pierre 1998 Article Philosophie Copyright Aries
Pentagramme, Pentalpha et Pentacle à la Renaissance Secret François / Laurant Jean-Pierre 1971 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Percevoir Dieu ? (Bergson et Alston) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Feneuil Anthony 2012 Article Philosophie CC-BY-NC-ND ThéoRèmes
Plantes psychédéliques et origines chamanique de la religion Weston La Barre 1970 Conférence Anthropologie Copyright Chair des dieux (La)
« Poteau mitan », du péristyle vaudou à la famille matrifocale (Le) Lien vers l’œuvre Gyssels Kathleen 1996 Extrait Sociologie Copyright in Filles de Solitude
Pourquoi s’intéresser à la mystique ? Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Waterlot Ghislain 2010 Article Philosophie Copyright Revue de théologie et de philosophie
Pratiques oraculaires dans la littérature française (Des) Sibille Arnaud 2014 Article Histoire Copyright Questes
Présence et absence de l’alchimie dans la littérature romanesque Lien vers l’œuvre sur Persée Kahn Didier 2008 Article Histoire Copyright in Savoirs et fictions au Moyen Âge et à la Renaissance
Bibliotheca Chimica de Pierre Borel (La) Lien vers le document sur Hyper articles en ligne Kahn Didier 2012 Article Histoire Copyright Centre d’étude de la langue et des littératures françaises des XVIIe et XVIIIe siècles
Pseudo-Laocoon d’Arlon (Le) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Lavagne Henri 2003 Article Histoire Copyright Revue germanique internationale
Prince-serpent ou l’impossible métamorphose (Le) Formoso Bernard 2002 Article Sociologie Copyright Archives de Sciences Sociales des Religions
Principes et usages de la possession en Himalaya central Bernède Franck 2006 Article Sociologie (Ethnologie) Copyright Cahiers d’ethnomusicologie
Problème du chamanisme (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Eliade Mircea 1946 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Puissance des fontaines, histoire et géographie (La) Sébillot Paul 19041906 Extrait Sociologie (Ethnologie) CC-BY Folklore de france (Le)
Pythagorisme et la musique (Le) Vassiliadou Maria 1985 Article Arts (Musicologie) Copyright Actes de Musique et Philosophie
Qu’est-ce que l’ésotérisme ? Biès Jean 2003 Conférence Philosophie Copyright Site officiel de Jean Biès
Réactualisation du modèle mythique (La) Eliade Mircea 1956 Extrait Anthropologie Copyright Sacré et le profane (Le)
Recherche alchimique (La) Batfroi Séverin 1978 Extrait Ésotérisme (Hermétisme) Copyright Chaos à la lumière (Du)
Relation juste avec l’anthroposophie (À propos de la) Steiner Rudolf 1909 Conférence Ésotérisme CC-BY-NC-SA Monographie
Religion populaire et superstition au Moyen Âge Laliberté Micheline 2000 Article Anthropologie Copyright Théologiques
Rituel magique égyptien comme image du tribunal (Le) Rouffet Frédéric 2016 Article Langue (Lexicographie) CC-BY-NC-SA Droits et Culture
Sacré-cœur du donjon de Chinon (Le) Charbonneau-Lassay Louis 1922 Article Symbolisme (Symbologie) CC-BY Regnabit
Sacré, non-dualisme et ravissement esthétique Marcaurelle Roger 1992 Article Psychologie Copyright Religiologiques
Savoir des Dogons (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Griaule Marcel 1952 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
Sémantique générale : rêve ou cauchemar de science-fiction ? (La) Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Picholle Éric 2013 Article Histoire CC-BY-NC-SA in Science-fiction et didactique des langues
Sieur de Beauvallet (Le) Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Kahn Didier 2012 Article Histoire CC-BY-NC-SA Chrysopoeia
Bernard Gilles Penot (Du Port), médecin et alchimiste Olivier Eugène 1992–1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Chrysopoeia
Sorcellerie à l’être humain (De la) Kneubühler Marine 2011 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA SociologieS
Soufisme et Alchimie A. A. 1983 Article Ésotérisme (Hermétisme) Copyright Tourbe des Philosophes (La)
Statues vivent aussi (Les) Casas Ghislain 2014 Article Histoire Copyright Revue de l’histoire des religions
Structures Ontologiques dans les Mystères de Mithra Thomas Joël 1983 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Pallas
Subcultures et magie sexuelle Lien vers l’œuvre François Stéphane 2011 Article Histoire Copyright Fragments sur les temps présents
« Suressentiel » Aux sources d’un langage mystique Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Mazzocco Mariel 2013 Article Histoire Copyright Revue de l’histoire des religions
Symbole yeatsien dans la mouvance des symbolistes (Le) Genet Jacqueline 1999 Article Symbolisme (Symbologie) CC-BY-NC-SA Études irlandaises
Symboles spectaculaires : borgne, lumière et parole (Les) Durand Gilbert 1960 Extrait Symbolisme (Symbologie) Copyright Structures anthropologiques de l’imaginaire (Les)
Symbolique hermétique Gassicourt (de) Félix Cadet 1907 Extrait Ésotérisme (Hermétisme) Copyright Hermétisme dans l’art héraldique (L’)
Symbolisme de l’analogie Guénon René 1963 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Symboles de la science sacrée
Symbolisme de la force vitale en Chine ancienne (Le) Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Kim Daeyeol 2000 Mémoire (Thèse) Anthropologie Copyright Université Paris-Sorbonne (Paris-IV)
Symbolisme des images et couleurs dans le vaudou haïtien Lien vers l’œuvre Kauss Saint-John 2000’ Article Religiologie Copyright Potomitan
Syncrétisme religieux en Égypte dans l’Antiquité tardive (Le) Lien vers l’œuvre Bélanger Sarrazin Roxanne 2015 Mémoire (Thèse) Histoire Copyright Université d’Ottawa
Synthèse du Chamanisme (Une) Volute 2005 Article Anthropologie Copyright Syster of night
Tantra des Vingt-Deux Perles (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Achard Jean-Luc 2005 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Techniques spirituelles (Les) Maspero Henri 1950 Extrait Ésotérisme (Ésotérologie) CC-BY-NC-SA Taoïsme et les religions chinoises (Le)
Temple maçonnique (Le) Beaurepaire Pierre-Yves 2006 Article Anthropologie Copyright Socio-anthropologie
« Tes anges ne sont pas les miens ! » Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Manevy Anne 2005 Article Sociologie Copyright Archives de Sciences Sociales des Religions
Théosophie de Tübingen (La) Kasteel (van) Hans 2011 Article Langue (Philologie) Copyright Oracles et prophétie
Théurgie : outil de restructuration dans le De mysteriis (La) Van Liefferinge Carine 1994 Article Anthropologie Copyright Kernos
Tombeau de Lambiridi et l’hermétisme africain (Le) Carcopino Jérôme 1922 Article Histoire CC-BY-NC-ND Revue archéologique
Tradition alchimique latine (La) Calvet Antoine 2007 Article Langue (Philologie) Copyright Médiévales
Tradition au vitriol ? (La) Lien vers l’œuvre François Stéphane 2017 Article Histoire Copyright Critica Masonica
Valeur du nom chez les babyloniens (De la) Contenau Georges 1920 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Verbe coranique et magie en terre d’Islam Lory Pierre 1993 Article Religiologie Copyright Systèmes de pensée en Afrique noire
Véhicule de l’âme chez Plotin (Le) Toulouse Stéphane 2006 Article Philosophie CC-BY-NC-ND Études platoniciennes
Vierge, le désordre, la critique (La) Claverie Élisabeth 1990 Article Anthropologie CC-BY-NC-ND Terrain
Vierges consacrées d’Amon-Thébain Yoyotte Jean 1961 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Vocabulaire de l’angélologie, d’après les manuscrits hébreux de la Bibliothèque nationale Lien vers l’œuvre sur Persée Schwab Moïse 1897 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Voix prophétique de William Blake (La) Menneteau Patrick 2000 Article Littérature CC-BY-NC-SA Babel
Y a-t-il une poésie hermétique du XVIe siècle en France ? Lien vers l’œuvre sur Persée Weber Henri 1963 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Zarqāʾ al-Yamāma et l’invention du khôl Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Coulon Jean-Charles 2015 Article Histoire Copyright Journal Asiatique
Symbolisme du langage alchimique (Le) Guasco Roger 1978 Extrait Ésotérisme Copyright Rosée brûle le sel (La)
Érotique (L’) Bernard Jean-Louis 1978 Extrait Ésotérisme Copyright in Archives de l’insolite (Les) 🕮 ORAEDES 🗎⮵
Métaphysique de la guerre (La) Evola Julius 1935 Article Ésotérisme CC-BY-NC-SA in Il Regime fascista
Théurgie et télestique néoplatoniciennes Lien vers l’œuvre sur Persée Boyancé Pierre 1955 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Humide radical des alchimistes (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Lafont Olivier 2006 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Hoene Wroński et les symbolistes russes Lien vers l’œuvre sur Persée Baïdine Valéry 2000 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Slaves
Quand le laboratoire était oratoire… Barucq Lise 2004 Article Histoire Copyright Sénevé (Le)
Théosophie et mystique spéculative du siècle baroque en Allemagne Lien vers l’œuvre sur Persée Faivre Antoine 1979 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Poimandrès, figure d’autorité dans la tradition hermétique Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Van den Kerchove Anna 2014 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Sources orientales de Joseph de Maistre (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Marx Jacques 1970 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
« Enclos de l’or » (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Gardy Philippe 1981 Article Histoire CC-BY-NC-SA Romantisme
Mémoire sur deux bas-reliefs mithriaques qui ont été découverts en Transylvanie Lien vers l’œuvre sur Persée Lajard Félix 1840 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mémoires de l’Institut de France
Problème philosophique de l’existence de Dieu (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Van Steenberghen Fernand 1947 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Miracles d’Empédocle ou la naissance d’un thaumaturge (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Mauduit Christine 1998 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Corbeau dans la mythologie de l’ancienne Chine (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Mathieu Rémi 1984 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
« Asclepius » du Corpus Hermeticum (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Rochette Bruno 2003 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Cahiers du Centre Gustave Glotz
Rosicruciana Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Faivre Antoine 1976 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Cunning Murrell: A Study of a Nineteenth-Century Cunning Man in Hadleigh, Essex Mapple Eric 1960 Article Histoire CC-BY-NC-SA Folklore
Alchimie, franc-maçonnerie et homéopathie Lien vers l’œuvre sur Persée Pinet Patrice 2011 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Lucie Grange. Prophète ou Messie ? Edelman Nicole 2006 Article Histoire Copyright Politica Hermetica
Extraordinary Life and Work of Robert Felkin, Bahá’í Mage (The) Lien vers l’œuvre Osborn Lil 2012 Article Histoire Copyright ABS Seminar (Newcastle)
Procès d’inquisition du chimiste Jean-Baptiste Van Helmont (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Halleux Robert 2004 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Contribution à l’étude du mantrasâstra Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Halleux Robert 19781987 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Esoterisme, illuminisme et mysticisme Lien vers l’œuvre Hridaya artha 2018 Article Anthropologie CC-BY-NC-ND Dans le sillage d’Advayavajra
Philosophe Jamblique et son école (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Bidez Joseph 1919 Article Histoire CC-BY-NC-ND Revue des Études Grecques
Approche théologique de l’ésotérisme Lien vers l’œuvre Rousse-Lacordaire Jérôme 2002 Article Théologie Copyright Revue des sciences philosophiques et théologiques
Désarroi au ravissement (Du) Lien vers l’œuvre Hulin Michel 2012 Article Psychologie Copyright Insistance
Apollonios de Tyane et la tradition du "theios aner" Lien vers l’œuvre sur Persée Thiébaut Michel 1998 Article Histoire CC-BY-NC-ND Dialogues d’histoire ancienne
Apollonios de Tyane. Le mythe avorté d’une sagesse totale Lien vers l’œuvre sur Persée Boulogne Jacques 1999 Article Histoire CC-BY-NC-ND Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Boèce et Porphyre Lien vers l’œuvre sur Persée Bidez Joseph 1923 Article Histoire CC-BY-NC-ND Revue belge de Philologie et d’Histoire
Occultisme et protestantisme en Islande Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Pons Christophe 2007 Article Anthropologie Copyright Archives de Sciences Sociales des Religions
Études sur les écrits inédits des anciens médecins grecs Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Costomiris Georges 18891891 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-ND Revue des Études Grecques
Spiritisme au Brésil (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Bastide Roger 1867 Article Sociologie CC-BY-NC-ND Archives de Sciences Sociales des Religions
Clé des songes (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Groupe μ 1970 Article Sociologie CC-BY-NC-ND Communications
Recherches sur le platonisme médiéval dans les œuvres alchimiques Calvet Antoine 2003 Article Langue (Philologie) Copyright Revue des sciences philosophiques et théologiques
Ésotérisme de l’astrologie (L’) Volguine Alexandre 1953 Article Ésotérisme Copyright Centre Universitaire de Recherche en Astrologie
Dieu celtique Lugus (Le) Lien vers l’œuvre Hily Gaël 2007 Mémoire (Thèse) Histoire Copyright École pratique des hautes études
Génies des eaux au Moyen Âge Lecouteux Claude 2002 Article Histoire Copyright Université Paris-Sorbonne (Paris-IV)
Planètes et les métaux dans l’alchimie ancienne (Les) Lien vers l’œuvre sur la Bibliothèque Nationale de France Flammarion Camille 1887 Article Histoire CC-BY-NC-SA Astronomie (L’)
Rôle de l’imagination dans l’expérience spirituelle d’Ibn Arabi et de Jacob Böhme Lien vers l’œuvre sur Internet Archive Proulx Daniel 2011 Mémoire Anthropologie Copyright Université de Montréal
Étude comparée de l’évolution du rôle et de la fonction des animaux dans la mythologie celtique Lien vers l’œuvre Boekhoorn Dimitri 2008 Mémoire (Thèse) Symbolisme (Symbologie) Copyright Université de Rennes 2
Système de codage de l’Orus Apollo (Le) Lien vers l’œuvre Guinard Patrice 2005 Article Ésotérisme (Hermétisme) Copyright Centre Universitaire de Recherche en Astrologie
Encyclopédies et lapidaires médiévaux Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Draelants Isabelle 2005 Article Histoire Copyright Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes
Serpent léontocéphale Chnoubis et la magie de l’époque romaine impériale (Le) Lien vers l’œuvre Dasen Véronique & Nagy Árpád 2011 Article Histoire Copyright Anthropozoologica
Présence isiaque sur le territoire des Gaules Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Bricault Laurent 2011 Article Histoire (de l’art) Copyright Musée Calvet
Scandaleuses hiérophanies : Dracula et l’ésotérisme Faivre Antoine 1963 Article Histoire Copyright Centre de ressources et d’observation de l’innovation religieuse
Extrême-Onction chez les Grecs (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Jacquemier G. 1899 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des études byzantines
R. P. Gabriel de Castaigne et l’ « Or Potable » (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Savare Jean 1975 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Aspects mythiques de la montagne au Moyen-Age Lien vers l’œuvre sur Persée Lecouteux Claude 1982 Article Symbolisme (Symbologie) CC-BY-NC-SA Monde alpin et rhodanien (Le)
Emain Ablach — Ynys Avallach — Insula Avallonis — Île d’Avalon Lien vers l’œuvre sur Persée Chotzen Th. M. Th. 1948 Article Langue (Linguistique) CC-BY-NC-SA Études celtiques
Exhilarating the Spirits
Burtonian Study as a Cure for Scholarly Melancholy
Shirilan Stephanie 2014 Article Littérature CC-BY-NC-SA Studies in Philology
Mandéisme et les origines chrétiennes Lien vers l’œuvre sur Persée Schou Pedersen V. 1937 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Vie d’un savant (John Dee) Lien vers l’œuvre sur Persée Chauviré Roger 1954 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Dôsojin, divinités ancestrales des chemins Lien vers l’œuvre sur Persée Butel Jean-Michel 1999 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Ebisu
Dieu comme Non-être d’après Maître Eckhart Lien vers l’œuvre sur Persée Zum Brunn Emilie 1993 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Mysticisme et poésie chez Gérard de Nerval Lien vers l’œuvre sur Persée Viatte Auguste 1963 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Composition et consécration du Saint-Chrême Lien vers l’œuvre sur Persée Petit L. 1900 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des études byzantines
Balanophagie : mythe ou réalité ? Lien vers l’œuvre sur Persée Aurenche O. 1997 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Paléorient
Oracles en Italie sous la République et l’Empire (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Champeaux Jacqueline 1990 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Médiétés (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Michel Paul-Henri 1949 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Mages hellénisés (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Cumont Franz 1939 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Mages hellénisés (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Ménard Jacques-Étienne 1968 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Spiritisme (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Lejeune Charles 1909 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris
« Connaissance » dans l’Évangile de Vérité (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Ménard Jacques-Étienne 1967 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Maître Arnaud de Villeneuve Lien vers l’œuvre sur Persée Sculard Henry 1966 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Sanctuaire de Dodone Lien vers l’œuvre sur Persée Rachet Guy 1962 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Palais minoen en tant que lieu de culte Lien vers l’œuvre sur Persée Pelon Olivier 1984 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA MOM Éditions
Semaine sainte huichole de Tateikie Lien vers l’œuvre sur Persée Lemaistre Denis & Kindl Olivia 1999 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal de la société des américanistes
Légende aztèque de la naissance du Soleil et de la Lune (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Stresser-Péan Guy 1960 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Culte du serpent chez divers peuples (Du) Lien vers l’œuvre sur Persée Boudin 1864 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris
Platon et Aristote à la Renaissance Lien vers l’œuvre sur Persée Delumeau Jean 1977 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire Moderne et Contemporaine
Philosophe toujours inconnu : Louis-Claude de Saint-Martin (Un) Lien vers l’œuvre sur Persée Annie Becque & Nicole Chaquin 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Dix-Huitième Siècle
Anges dans l’Ars notoria (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Véronèse Julien 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Regard d’Hérodote sur le phénix (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Labrique Françoise 2013 Article Symbolisme (Symbologie) CC-BY-NC-SA MOM Éditions
Rhombes et des tjurunga (Des) Lien vers l’œuvre sur Persée Testart Alain 1993 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Tiare pontificale du VIIIe au XVIe siècle Lien vers l’œuvre sur Persée Müntz Eugène 1898 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mémoires de l’Institut de France
Nature et fonction des serpents d’Athéna Lien vers l’œuvre sur Persée Bodson Liliane 1900 Article Symbolisme (Symbologie) CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Sidrac et les pierres précieuses Lien vers l’œuvre sur Persée Fery-Hue Françoise 1999 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire des Textes
Science des astres dans Le Livre de Sydrac (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Ruhe Doris 2011 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Romania
Version réécrite du chapitre minéralogique de Sidrac (Une) Lien vers l’œuvre sur Persée Fery-Hue Françoise 2006 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Scriptorium
Fécondité des mines et sexualité des pierres Lien vers l’œuvre sur Persée Halleux Robert 1970 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue belge de Philologie et d’Histoire
Problème du mal de Jacob Böehme à Carl Gustav Jung (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Lien vers l’œuvre sur Persée Deghaye Pierre 1982 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Collection méconnue de « symboles » pythagoriciens (Une) Lien vers l’œuvre sur Persée Saffrey Henri-Dominique 1967 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Sophiologie du Père S. Boulgakoff (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Behr-Sigel Élisabeth 1939 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Croyances slaves concernant l’esprit-amant Lien vers l’œuvre sur Persée Vinogradova L. 1997 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Cahiers slaves
Pythagorisme romain (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Boulanger André 1927 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Heidegger et maître Eckhart Lien vers l’œuvre sur Persée Capelle Philippe 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Démonologie de l’ancien pythagorisme (Sur la) Lien vers l’œuvre sur Persée Detienne M. 1959 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Mystique de Raymond Lulle (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Etchegoyen G. 1922 Article Littérature CC-BY-NC-SA Bulletin hispanique
Voyage de Song Yun dans l’Udyāna et le Gandhāra (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Chavannes Edouard 1903 Article Littérature CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Histoire du bouddhisme vietnamien Lien vers l’œuvre sur Persée Hanh Nhat 1975 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Bouddha et les rois (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Bareau André 1993 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Martinésiste catholique : l’abbé Pierre Fournié (Un) [second article] Lien vers l’œuvre sur Persée Faivre Antoine 1967 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Patristique latine (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Hadot Pierre 1969 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Recherche de la langue originelle (À la) Lien vers l’œuvre sur Persée Idel Moshé 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Version latine de l’Apocalypse syro-arabe de Serge-Bahira (Une) Lien vers l’œuvre sur Persée Bignami-Odier J. 1950 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Nerval devant la psychanalyse Lien vers l’œuvre sur Persée Richer Jean 1958 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Mythe d’Orphée dans l’œuvre de Gérard de Nerval Lien vers l’œuvre sur Persée Fairlie A. 1970 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Théologies et mystiques de la Grèce hellénistique Lien vers l’œuvre sur Persée Hadot Pierre & La Bonnardière Anne-Marie 1971 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Notions préliminaires d’une géographie mythique Lien vers l’œuvre sur Persée Christinger Raymond 1965 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Globe (Le)
Histoire des techniques du souffle Lien vers l’œuvre Ravenet Jérôme 2013 Article Orientalisme (Sinologie) Copyright Nouveau Phalanstère (Le)
Citoyen Louis Claude de Saint-Martin (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Chaquin Nicole 1974 Article Histoire CC-BY-NC-SA Dix-Huitième Siècle
Message pythagoricien d’Hermès (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Laburthe-Tolra François 1999 Article Littérature CC-BY-NC-SA Fablier (Le)
Angélophanies et visions des anges en Occident du XIIe au XVe siècle Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Véronèse Julien 2009 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes
Abû Saîd Ibn al-Arâbî et le développement du soufisme en al-Andalus Lien vers l’œuvre sur Persée Marin Manuela 1992 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée
Réflexions sur l’ὄχημα dans les Éléments de Théologie de Proclus Lien vers l’œuvre sur Persée Trouillard Jean 1957 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Ammonius et Plotin Lien vers l’œuvre sur Persée Charrue Jean-Michel 2004 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Corail, le vin et l’Arbre de vie
Observations sur l’art et la religion des Celtes du Ve au Ier siècle avant J.-C (Le)
Lien vers l’œuvre sur Persée
Kruta Venceslas 1986 Article Histoire CC-BY-NC-SA Études celtiques
« Têtes jumelées » et jumeaux divins : essai d’iconographie celtique Lien vers l’œuvre sur Persée Kruta Venceslas 2016 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Études celtiques
Brennos et l’image des dieux
La représentation de la figure humaine chez les Celtes
Lien vers l’œuvre sur Persée
Kruta Venceslas 1992 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Onmyōdō and the Aristocratic Culture of Everyday Life in Heian Japan Lien vers l’œuvre sur Persée Shin’ichi Shigeta 2012 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Petite histoire des remèdes magnétiques Lien vers l’œuvre sur Persée Pinet Patrice 2008 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Orphée et Eurydice avant Virgile Lien vers l’œuvre sur Persée Heurgon Jacques 1932 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Histoire de l’ésotérisme chrétien Lien vers l’œuvre sur Persée Secret François 1971 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Qui était Libanius Gallus ? Secret François 1962 Article Histoire CC-BY-NC-SA Studia Lulliana
Document oublié sur François Hotman et l’alchimie (Un) Secret François 1980 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bibliothèque d’Humanisme et Renaissance
Recherches sur les courants ésotériques du XIXe siècle Lien vers l’œuvre sur Persée (24) Laurant Jean-Pierre 19741998 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Chronique de la philosophie religieuse des Grecs Lien vers l’œuvre sur Persée (25) Des Places Édouard 19711999 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Théologie solaire du paganisme romain (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Cumont Franz 1913 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mémoires présentés par divers savants étrangers à l’Académie
Deux horoscopes qoumrâniens : identification des personnages Lien vers l’œuvre sur Persée Philonenko Marc 1985 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
« De Harmonia Mundi » de Georges de Venise (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée Maillard Jean-François 1971 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Commentaire au Pimandre de François de Foix-Candale
L’image d’une reine-philosophe en question
Lien vers l’œuvre sur Persée
Giacomotto-Charra Violaine 2012 Article Histoire CC-BY-NC-SA Albineana, Cahiers d’Aubigné
Étude et traduction du Fang-chou lie-tchouan Lien vers l’œuvre sur Persée Ngo Van 1968 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Introduction à l’épigraphie des temples égyptiens des époques grecque et romaine Lien vers l’œuvre sur Persée (6) Zivie-Coche Christiane 19861991 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Autour des cosmogonies égyptiennes Lien vers l’œuvre sur Persée (9) Zivie-Coche Christiane 19921999, 2005 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Dieux étrangers dans le panthéon égyptien : polythéisme et acculturation Lien vers l’œuvre sur Persée (4) Zivie-Coche Christiane 20012004 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Anges dans la magie astrale, XIIe-XIVe siècle (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Weill-Parot Nicolas 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Astrologue anti-luthérien en 1531. Pierre Turrel (Un) Lien vers l’œuvre sur Persée Peach Trevor 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Réforme, Humanisme, Renaissance
Introduction astrologique de Paul d’Alexandrie (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Festugière André-Jean 1959 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Islamisme et religions de l’Arabie Lien vers l’œuvre sur Persée (19) Corbin Henry 19541973 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Doctrine des fins dernières dans l’Église gréco-russe (La) Lien vers l’œuvre sur Persée (19) Jugie Martin 1914 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des études byzantines
Horace et l’astronomie Lien vers l’œuvre sur Persée Le Boeuffle André 1994 Article Histoire CC-BY-NC-SA Vita Latina
Contribution à l’histoire de la théorie quaternaire dans la médecine grecque tardive : l’insertion des quatre vents Lien vers l’œuvre sur Persée Jouanna Jacques 2007 Article Histoire CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Astrologie à Rome : les Astronomiques de Manilius (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Abry Josèphe-Henriette 1983 Article Histoire CC-BY-NC-SA Pallas
Science et astrologie au début du XVIIe siècle Lien vers l’œuvre sur Persée Namer Émile 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Raison présente
Anti-philosophe : Wittgenstein (Un) Lien vers le document sur Persée Delacampagne Christian 1970 Article Histoire CC-BY-NC-SA Raison présente
Polythéisme et monolatrie des cités sumériennes Lien vers l’œuvre sur Persée Lambert Maurice 1960 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Astrologues romains et byzantins Lien vers l’œuvre sur Persée Cumont Franz 1918 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Analyse structurale des géomancies comoriennes malgaches et africaines Lien vers l’œuvre sur Persée Hébert Jean-Claude 1961 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
Paracelse alchimiste
Notes critiques et positives
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Mazaheri Aly 1956 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales. Histoire, Sciences Sociales
Astrométéorologie (L’)
Influence et évolution en France
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Le Prado-Madaule Danielle 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Histoire, économie & société
Panique en Égypte Lien vers l’œuvre sur Persée Volokhine Youri 2010 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA ASDIWAL
Panique en Égypte Lien vers l’œuvre sur Persée Hamès Constant 2001 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Aristophane et Éleusis Lien vers l’œuvre sur Persée Byl Simon 2000 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Publications de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Magie et sorcellerie à Rome au dernier siècle de la République Lien vers l’œuvre sur Persée Le Glay Marcel 1976 Article Histoire CC-BY-NC-SA Publications de l’École Française de Rome
Deux mères de Dionysos, Perséphone et Sémélé, dans les Hymnes orphiques (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée Rudhardt Jean 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Notes sur l’arithmomancie éthiopienne Lien vers l’œuvre sur Persée Griaule Marcel 1934 Article Histoire CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
Stephanos d’Athènes et Stephanos d’Alexandrie
Essai d’identification et de biographie
Lien vers l’œuvre sur Persée
Wolska-Conus Wanda 1989 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des études byzantines
Problème Tomberg (Le) Lien vers le document Lazaridès Christian 1994 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Esprit du Temps (L’)
Astrologie au XVIIe siècle. Étude sur la pratique des Horoscopes (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée Guérin René-Guy 1997 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Religions de la Chine Lien vers l’œuvre sur Persée (22) Kaltenmark Maxime 19571978 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Connexions entre le néo-chamanisme et le néo-druidisme contemporains Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Vazeilles Danièle 2008 Article Sociologie (Ethnologie) CC-BY-NC-SA Cahiers d’Études du Religieux
Postérité des Noces Chymiques dans la littérature théosophique et anthroposophique (La) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Choné Aurélie 2018 Article Littérature CC-BY-NC-SA Recherches Germaniques
Florence Farr : New Woman, Actress and Pagan Priestess Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Pécastaing-Boissière Muriel 2014 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers victoriens et édouardiens
Version arabe (Ghāyat al-ḥakīm) et la version latine du Picatrix (La) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Boudet Jean-Patrice / Coulon Jean-Charles 2017 Article Langue (Philologie) Copyright Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes
Cosmos baroque de Giordano Bruno (Le) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Tuzet Hélène 1974 Article Histoire Copyright Baroque
Meskhenet et les sept Hathors en Egypte ancienne Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Spieser Cathie 2011 Article Histoire Copyright Études de lettres
Bien et le mal dans les psychostasies égyptienne et chrétienne (Le) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Gaber Hanane 2016 Article Histoire Copyright Revue de l’histoire des religions
Alchimie médiévale est-elle une science chrétienne ? (L’) Lien vers l’œuvre sur OpenEditions Calvet Antoine 2007 Article Histoire Copyright Dossiers du Grihl (Les)
Livres alchimiques en quête d’auteurs Lien vers l’œuvre Greiner Frank 2013 Article Littérature Copyright Littératures classiques
Logoi spermatikoi et le concept de semence dans la minéralogie et la cosmogonie de Paracelse (Les) Lien vers l’œuvre Hirai Hiro 2008 Article Littérature Copyright Revue d’histoire des sciences
Notes sur l’exil de l’âme et son retour d’après Henry Corbin Lien vers l’œuvre Valentini Emmanuel 2006 Article Histoire Copyright Lampe-Tempête
Livres de Faust : littérature, magie et alchimie (Les) Lien vers l’œuvre Mauranne Estelle 2005 Article Littérature Copyright Société française de littérature générale comparée
“Ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme” (1 Co 2, 9)
Interprétations patristiques d’une citation
Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne
Donneaud Henry 2017 Article Théologie Copyright in Promissa nec aspera curans
Iatromathematica in Late Antiquity and the Byzantine Period Lien vers l’œuvre Papathanassiou Maria 1999 Article Histoire Copyright Medicina nei Secoli
Pierres gravées et mélothésie Spadini Fabio 2019 Article Histoire Copyright Eruditio Antiqua
Constellation de la Vierge, ou l’amplification d’un savoir : Aratos, Germanicus, Avienus (La) Lien vers l’œuvre Garambois-Vasquez Florence 2009 Article Histoire Copyright Eruditio Antiqua
Question de la palingénésie, de Paracelse à H. P. Lovecraft (La) Lien vers l’œuvre sur Hyper articles en ligne Kahn Didier 2005 Article Histoire Copyright in Kabbale, alchimie et littérature à la Renaissance
Remarques sur les mouvements messianiques et millénaristes dans l’histoire du Vietnam Lien vers l’œuvre Thế Anh Nguyễn 2008 Article Histoire Copyright Liên Lạc Nhân Văn
Ésotérisme, hébraïsme, et fonction de l’identité hébraïque dans l’Angleterre de la Renaissance Lien vers l’œuvre Dureau Yona 2006 Article Histoire Copyright Alliance
Or alchimique (L’) Rochas d’Aiglun (De) Albert 1886 Article Histoire CC-BY-NC-SA Nature (La)
Aspects magico-symboliques dans l’imagerie artisanale du Djurdjura Nacib Youssef 1993 Article Anthropologie Copyright Annuaire de l’Afrique du Nord
Crise initiatique du chaman chez Platon (La) Lien vers l’œuvre Devereux Georges 1982 Article Psychologie Copyright in Psychiatries Autres (Les)
Aperçu sur le rôle de l’harmonie musicale dans l’œuvre de Proclus Mathieu Maël / Cohen Daniel 2010 Article Philosophie Copyright Aries
Petrine Instauration (The) Collis Robert 2012 Article Histoire Copyright Aries
Masonry, symbolism and ethics in the life of Sir Robert Moray Stevenson David 1984 Article Histoire Copyright Proceedings of the Society of Antiquaries of Scotland
Signification de la "Porte magique" de Rome
Et la doctrine alchimique de Massimiliano Palombara (La)
Gabriele Mino 1985 Article Histoire Copyright in Alchimie: art, histoire et mythes
Conjugaison harmonique, Tétraktys et médiétés pythagoriciennes Lien vers l’œuvre Mathieu Maël 2021 Article Philosophie Copyright Python de l’Agora (Le)
"République de Dieu" : une utopie suédoise de 1789 (La) Lien vers le document sur Persée Ambjörnsson Ronny 1989 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales historiques de la Révolution française
Augustin, les sibylles et les Oracles sibyllins Lien vers l’œuvre Roessli Jean-Michel 2001 Article Théologie Copyright in Augustinus afer. Saint Augustin : Africanité et universalité
Wheel of birth and death (The) Lien vers l’œuvre Khantipalo (Bhikkhu) 1995 Article Histoire Copyright Access to Insight
Ourovore et les « symboles universels » (L’) Lien vers le document Le Quellec Jean-Loïc 2013 Article Symbolisme (Symbologie) Copyright Nouvelle Mythologie Comparée
Carré magique de Naomé (Le) Lien vers l’œuvre Pignolet Marcel 1983 Article Histoire Copyright Guetteur Wallon (Le)
Sources alchimiques dans l’art de Jérôme Bosch (Les) Lien vers l’œuvre Combe Jacques 1946 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Amour de l’art (L’)
Essai biographique sur Mme P. Blavatsky Lien vers l’œuvre sur la Bibliothèque Nationale de France Jelihowsky Vera 1892 Article Littérature CC-BY-NC-SA Nouvelle Revue (La)
Wizard of Yesterday (A) Lien vers le document sur Internet Archive Morrison Arthur 1900 Article Littérature CC-BY-NC-SA The Strand Magazine
Résurrection d’Atlantis (La) Lien vers l’article sur la Bibliothèque Nationale de France Lecour Paul 1925 Article Littérature CC-BY-NC-SA Mercure de France (Le)
Mystères et initiation chez Philon d’Alexandrie Lien vers le document D’Helt Alexandre 2011 Article Histoire Ouvert in Ésotérisme et Initiation, Études d’épistémologie et d’histoire des religions
Cosmos et ὄχημα selon Proclus Lien vers le document Métrailler Emmanuelle 2012 Mémoire (Thèse) Philosophie Copyright Université de Fribourg
Transes et prodiges : le symbolisme et l’opérativité des trois feux hermétiques Lien vers le document Albrecht Pierre-Yves 2007 Mémoire (Thèse) Philosophie Copyright Université de Fribourg
Ivraie et les démons : Passions et rationalité chez Grégoire de Nysse et Évagre le Pontique (L’) Lien vers le document Harrison Kelly 2021 Mémoire (Thèse) Philosophie Copyright Université de Fribourg
Augustin est-il mystique ? Lien vers le document Cassin Mireille 2014 Mémoire (Thèse) Théologie Copyright Université de Fribourg
Traditions taoïstes dans le développement des arts martiaux chinois (Les) Lien vers le document Larochelle Dominic 2002 Mémoire Religiologie Ouvert Université de Laval
Expérience spirituelle et expérience de rétablissement en santé mentale Lien vers le document Lachance Gaston 2012 Mémoire (Thèse) Théologie Ouvert Université de Laval
Substances psychédéliques, expériences mystiques et bénéfices thérapeutiques Lien vers le document Plourde Louis 2021 Mémoire Religiologie Ouvert Université de Laval
Tolkien : essai d’une lecture philosophique Lien vers le document Robert Kevin 2021 Mémoire Philosophie Ouvert Université de Laval
Chrétiens, hérétiques et gnostiques chez Porphyre Lien vers l’œuvre sur Persée Poirier Paul-Hubert / Schmidt, Thomas S. 2010 Article Littérature CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Dieu de Platon : essai sur le Daimon-Socrate comme paradigme de la rationalité platonicienne (Le) Lien vers le document Marier Martin 2012 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Perspective et l’imagination de l’espace selon Erwin Panofsky (La) Lien vers le document Brie Marc-André 2007 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Sens du premier "Connais-toi toi-même" ou, la connaissance de soi avant Socrate (Le) Lien vers le document Provençal Jean 2006 Mémoire Philosophie Ouvert Université de Laval
Émile Durkheim et Marcel Mauss Lien vers le document Morin Dominique 2003 Mémoire Sociologie Ouvert Université de Laval
Vitalité oraculaire à l’époque hellénistique : le cas du sanctuaire d’Apollon à Koropè (De la) Lien vers le document Du Sablon Vincent 2004 Mémoire Littérature Ouvert Université de Laval
Significations du concept d’harmonie entre l’être humain, architecture et nature dans la théorie architecture d’Alberti et les philosophies en Orient (Les) Lien vers le document Nguyen Manh Tri 2008 Mémoire Arts (Architecture) Ouvert Université de Laval
Art de la rédaction d’un texte didactique : le cas des exposés astronomiques de Macrobe et de Martianus Capella (L’) Lien vers le document Poliquin Émilie-Jade 2009 Mémoire Littérature Ouvert Université de Laval
Plotin : Traité 6 (IV 8) Sur la descente de l’âme dans les corps Lien vers le document Lacroix Francis 2019 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval / École Pratique des Hautes Études
Déesse au croissant sur les lampes romaines en terre cuite : identification et diffusion (La) Lien vers le document Bernier Jean-François 1992 Mémoire Littérature Ouvert Université de Laval
Lire Grégoire de Nazianze à l’époque byzantine Lien vers le document Rioual Gaëlle 2017 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval / Université de Fribourg
Apothéose de Dionysos dans les Dionysiaques de Nonnos de Panopolis (L’) Lien vers le document Fanguet Alice 2017 Mémoire Philosophie Ouvert Université de Laval
Notion de "religio" dans le "De ira Dei" de Lactance (La) Lien vers le document Aubin Jeffery 2016 Mémoire (Thèse) Religiologie Ouvert Université de Laval
Règle des syzygies et le dualisme dans les Homélies et les Reconnaissances pseudo-clémentines (La) Lien vers le document Therrien Philippe 2016 Mémoire Littérature Ouvert Université de Laval
Représentation de la figure de l’empereur Julien dans les sources littéraires grecques, latines et syriaques de l’Antiquité tardive Lien vers le document Robert Maryse 2016 Mémoire Littérature Ouvert Université de Laval
Influence de la spiritualité sur le processus de rétablissement d’un trouble mental (L’) Lien vers le document Lafontan Shakti 2015 Mémoire Psychologie Ouvert Université de Laval
Multiples visages du Dieu inférieur dans la littérature gnostique (Les) Lien vers le document Johnston Steve 2012 Mémoire (Thèse) Théologie Ouvert Université de Laval
Métamorphoses d’Ovide en leurs transformations : l’allégorie anagogique et son expression dans le B.N., MS. FR. 137 (Les) Lien vers le document Viel Marie-France 2010 Mémoire Littérature Ouvert Université de Laval
Espoir est dans les arbres : suivi de Le mythème de l’illumination : lumière dans les ténèbres (L’) Lien vers le document Larocque Ronald 2009 Mémoire (Thèse) Littérature Ouvert Université de Laval
Concept de destin chez Carl Gustav Jung (Le) Lien vers le document Farmer Yanick 1999 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Prolégomènes à un cadre définitionnel pour une ritographie religieuse empirique Lien vers le document Aguirre Oscar Reinaldo 2000 Mémoire Théologie Ouvert Université de Laval
Expériences ovniologiques : influences des médias cinématographiques et corrélats de la personnalité fantasque et des dimensions de la conscience Lien vers le document Bensimon Serge 1998 Mémoire Psychologie Ouvert Université de Laval
Faire humanité avec les pauvres : une révolution de l’idée de l’être guidée par Comenius, accompagnée par Maître Eckhart, Nicolas de Cues et Jan Patočka Lien vers le document Bédard Jean 2004 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Peut-on parler de science en Inde antique Lien vers le document Bélanger Marie-Suzanne-Josée 1996 Mémoire Philosophie Ouvert Université de Laval
Démons chez Porphyre et Jamblique aux IIIe et IVe siècles apr. J.-C. : offrir le salut universel ou donner une aura sacrée aux philosophes ? (Les) Lien vers le document St-Amant Tommy 2020 Mémoire Histoire Ouvert Université de Laval
Sujet et représentation : essai sur le transcendantalisme, son sens problématique, topologique et relationnel Lien vers le document Quinn Andrew 1991 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Âme, l’éternité et le temps dans les commentaires médiévaux du Livre des causes (L’) Lien vers le document Joly Éric 2003 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Androgynie psychique chez Carl Jung (L’) Lien vers le document Gagné Barbara 2001 Mémoire Philosophie Ouvert Université de Laval
Étude iconologique et contextuelle de la mosaïque de Ganymède de la Maison de Dionysos à Néa Paphos (Chypre) Lien vers le document Guay Jean-François 2020 Mémoire Histoire (Archéologie) Ouvert Université de Laval
Métamorphose du regard : l’intuition intellectuelle du type dans la morphologie goethéenne Lien vers le document Zummo Raphaël 2011 Mémoire Philosophie Ouvert Université de Laval
Imaginaire, spiritualité et médecine holistique : des rites de mort alternatifs au Québec ? Lien vers le document Mouvet-Jourde Zoé 2008 Mémoire Anthropologie Ouvert Université de Laval
Joro et l’éducation à la foi : fonctions et enjeux d’une démarche d’initiation (Le) Lien vers le document Kambou Sié Daniel 2006 Mémoire (Thèse) Théologie Ouvert Université de Laval
Sorcellerie comme pratique morale et éthique, une économie morale de l’obeah à Ste-Lucieh (La) Lien vers le document Meudec Marie 2013 Mémoire (Thèse) Anthropologie Ouvert Université de Laval
Représentation symbolique de l’orme d’Amérique dans L’Arbre-Mère (La) Lien vers le document Caron-Doucet Frédérique 2013 Mémoire Littérature Ouvert Université de Laval
Divinités invoquées dans les tablettes d’imprécations grecques (Les) Lien vers le document Bélanger Jacinthe 1989 Mémoire Histoire Ouvert Université de Laval
Thérapie par polarité : recherche exploratoire sur les fondements et la cohérence d’une médecine douce (La) Lien vers le document Simard Benoît-Luc 1999 Mémoire Théologie Ouvert Université de Laval
Prophétisme dans l’Institut des Sœurs de la Charité de Saint-Louis (Le) Lien vers le document Roy Gisèle 2000 Mémoire (Thèse) Théologie Ouvert Université de Laval
Alan Wilson Watts : spiritualité orientale en Occident, un parcours. Première période: 1935-1958 Lien vers le document Jolicoeur Richard 2000 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Marsanès dans l’histoire du néoplatonisme (Le) Lien vers le document Sabourin Mathieu 2005 Mémoire Théologie Ouvert Université de Laval
Métaphore comme passerelle entre science et théologie : vers une théopoésie pour les scientifiques (La) Lien vers le document Charbonneau Royal J. M. 1995 Mémoire (Thèse) Théologie Ouvert Université de Laval
Mythologie de Lovecraft : contexte, prétexte, texte Lien vers le document Charbonneau Royal J. M. 2008 Mémoire Religiologie Ouvert Université de Laval
Quête mystique et la quête amoureuse comme traitement de la jouissance dans le récit initiatique chez Nerval, Milosz et Hesse (La) Lien vers le document Cossette Marylène 2007 Mémoire (Thèse) Littérature Ouvert Université de Laval
Réception des traditions d’arts martiaux chinois en occident (La) Lien vers le document Larochelle Dominic 2010 Mémoire (Thèse) Théologie Ouvert Université de Laval
Mouvance wiccane au Québec : un portrait de la sorcellerie contemporaine (La) Lien vers le document Gagnon Mireille 2003 Mémoire Religiologie Ouvert Université de Laval
Analyse de contenu des conceptions et des usages du Kâmasûtra dans l’Occident contemporain Lien vers le document Robidas Josiane 2010 Mémoire Anthropologie Ouvert Université de Laval
Expérience mystique comme tiers inclus de l’expérience philosophique : recherches à partir de l’œuvre de Raymond Abellio (L’) Lien vers le document Godin Serge 2009 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Rituel des dévots de la déesse Lalitã : la petite pữjã de la tradition Kaula (Un) Lien vers le document Labbé Yvon 2002 Mémoire Religiologie Ouvert Université de Laval
Pensée mythique amérindienne à la lumière de la philosophie (Popol Vuh, livre sacré Quiché-Maya) (La) Lien vers le document Sanchez Pirela & Beatriz Elisa 1997 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Lâcher-prise : une approche historique (Le) Lien vers le document Tanguay Félix 2018 Mémoire Religiologie Ouvert Université de Laval
Vodou "asogwe" diasporique transnational : ontologie analogique et naturalisme moderne globalisé (Le) Lien vers le document Munier Hadrien 2017 Mémoire (Thèse) Anthropologie Ouvert Université de Laval / Université Lumière Lyon 2
Chasser la peur : expériences et discours sur le paranormal Lien vers le document Mercure Geneviève 2013 Mémoire Anthropologie Ouvert Université de Laval
Chasser la peur : expériences et discours sur le paranormal Lien vers le document Lapointe Chantal 2017 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval / Université de Sherbrooke
Évolution culturelle et institutionnalisation de la Wicca au Québec de 1990 à 2010 Lien vers le document Gagnon Mireille 2013 Mémoire (Thèse) Religiologie Ouvert Université de Laval
Wendigo : une croyance amérindienne (Le) Lien vers le document Thibault Mireille 2011 Mémoire (Thèse) Sociologie (Ethnologie) Ouvert Université de Laval
Récit de L’Heptade d’Harmonium, entre matérialité et spiritualité (Le) Lien vers le document Rodrigue Marie-Andrée 2009 Mémoire Arts (Musicologie) Ouvert Université de Laval
Livres de sorts en moyen français : étude et édition critique (Les) Lien vers le document Lemaître-Provost Solange 2010 Mémoire (Thèse) Littérature Ouvert Université de Laval
Relire T. Lobsang Rampa : analyse d’un mythe moderne Lien vers le document Bouthillette Karl-Stephan 2011 Mémoire Religiologie Ouvert Université de Laval
Commentaire d’Asclépius à la Métaphysique d’Aristote (livre Alpha, chapitres 1 et 2) (La) Lien vers le document Lortie François 2007 Mémoire Philosophie Ouvert Université de Laval
Doctrine de l’intellection dans la philosophie de Proclus (La) Lien vers le document
Résumé

Dans son Commentaire sur le Timée, alors qu’il analyse le lemme où apparaît le syntagme intellection accompagnée de raison (noêsis meta logou) (Timée, 28a1-4), Proclus s’interroge sur la nature de la connaissance par laquelle, selon le discours de Timée, l’âme humaine peut appréhender l’Être véritable. D’après les principes dialectiques (division, définition, démonstration et analyse) qui guident son travail de philosophe et de commentateur, le diadoque de l’École d’Athènes présente six acceptions de l’intellection (noêsis), parmi lesquelles il détermine, après avoir écarté les cinq autres, la seule qui puisse convenir aux propos de Timée : I) l’intellection intelligible; II) l’intellection qui lie l’intellect à l’intelligible; III) l’intellection de l’intellect divin; IV) l’intellection des intellects particuliers; V) l’intellection de l’âme raisonnable; VI) l’intellection de l’imagination. Les trois premières acceptions sont d’emblée rejetées, car elles transcendent la connaissance humaine. L’intellection de l’âme raisonnable, liée au temps, est jugée inapte à saisir l’Être, par nature éternel, alors que l’intellection imaginative, dont le corrélat est une image particulière, ne saurait convenir à sa connaissance, l’Être étant universel et sans figure. Par conséquent, seule l’intellection d’un intellect dit particulier peut expliquer la connaissance que l’âme humaine peut avoir de l’Être, celle que définit l’expression noêsis meta logou. Par l’étude des principes de la philosophie de Proclus et des sources platoniciennes, aristotéliciennes et néoplatoniciennes de sa noétique, nous avons analysé chacune des acceptions de la noêsis mentionnées dans son Commentaire sur le Timée, dont l’intellection de cet intellect dit particulier, qui, en activant la puissance intellective de l’âme rationnelle, cause l’intellection humaine au sens propre. En annexes, nous avons joint deux études sur des thèmes déterminants pour l’élaboration de la doctrine proclienne : d’abord, une enquête sur les rapports entre discours épistémologique et discours théologique dans le Phèdre de Platon, qui s’intéresse à la notion d’inspiration divine en tant que fondement de la dialectique; ensuite, un exposé sur la critique de la théorie des Idées-Nombres dans la Métaphysique d’Aristote, une doctrine pythagorico-platonicienne que Proclus, à la suite de Syrianus, a voulu réhabiliter et intégrer à son système.

Lortie François 2015 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université de Laval
Ésotérisme grand public : le Réalisme Fantastique et sa réception. Contribution à une sociologie de l’occulture (L’) Lien vers l’œuvre
Résumé

En 1960, la parution du Matin des magiciens, ouvrage écrit par Louis Pauwels et Jacques Bergier, marque le début d’un phénomène littéraire qu’il est d’usage d’appeler « réalisme fantastique ». D’abord porté par la revue Planète, puis par de nombreux auteurs indépendants comme Robert Charroux, le réalisme fantastique connaît en France, jusqu’à la fin des années 1970, un succès considérable.Cette thèse a pour ambition de définir ce qu’est le réalisme fantastique et de déterminer les raisons de son succès et de sa subite disparition. En reprenant la méthodologie de la sociohistoire proposée par Gérard Noiriel, nous en proposons une approche qui relève à la fois de l’histoire culturelle et religieuse et de la sociologie des religions, des croyances, des sciences et de la littérature. Si on peut comprendre le développement du réalisme fantastique en recourant à la théorie du champ littéraire proposée par Pierre Bourdieu, il est aussi possible de l’envisager comme un exemple de recomposition du religieux, caractéristique des décennies d’après-guerre. Porteur d’une forme particulière d’ésotérisme, que nous qualifions de « grand public », le réalisme fantastique constitue un mode de pensée intermédiaire entre cultic milieu, New Age et occulture. En raison de cette position originale, nous proposons de voir le réalisme fantastique comme un paradigme culturel alternatif au modèle dominant, gouverné par la science. Ce paradigme développe son propre système de connaissances et de valeurs en mêlant ésotérisme, religion et science. Enfin, ce travail s’intéresse à l’influence de la sécularisation sur l’ésotérisme. En établissant un lien avec la contre-culture, nous souhaitons montrer comment le discours ésotérique a pu se développer au sein de la culture française, au point d’en constituer aujourd’hui un élément « ordinaire ».

Karbovnik Damien 2017 Mémoire (Thèse) Sociologie (Ethnologie) Copyright Université Paul Valéry (Montpellier III)
Aumisme, étude religiologique (L’) Lien vers l’œuvre Bélanger Odette 2012 Mémoire Religiologie Ouvert Université du Québec à Montréal
Dieu de la médecine Asclépios dans la Périégèse de Pausanias (Le) Lien vers l’œuvre De Vries Martina 2012 Mémoire Histoire Ouvert Université du Québec à Montréal
Sémiogenèse de la symbolique alchimique : étude des gravures de L’Atalanta fugiens (1617) Lien vers l’œuvre Granjon Émilie 2008 Mémoire (Thèse) Philosophie Ouvert Université du Québec à Montréal
Danse, sacré et érotisme : étude anthropocosmogonique des pratiques de mouvement en Mésopotamie Lien vers l’œuvre Pottier Juliette 2018 Mémoire Arts (Dansologie) Ouvert Université du Québec à Montréal
Naissance des sciences des religions, entre métaphysique du sexe et matérialité de l’éros (La) Lien vers l’œuvre Fournelle Marc-Antoine 2021 Mémoire (Thèse) Religiologie Ouvert Université du Québec à Montréal
Pour un autre modèle d’analyse du tarot Lien vers l’œuvre Bourque Danièle 2008 Mémoire (Thèse) Religiologie Ouvert Université du Québec à Montréal
Étude à partir de l’usage rituel d’un hallucinogène naturel (Ayahuasca) dans le cadre de la médecine traditionnelle en Amazonie péruvienne Lien vers l’œuvre Di Gennaro Agnès 2007 Mémoire (Thèse) Sociologie Ouvert Université du Québec à Montréal
Jung et la mystique Lien vers l’œuvre Melanson Steve 2005 Mémoire (Thèse) Religiologie Ouvert Université du Québec à Montréal
Malade Johann Wolfgang Goethe et ses maladies (Le) Lien vers l’œuvre Schachter M. 1982 Conférence Histoire Copyright Société française d’histoire de la médecine
Platonisme de Bernard de Chartres (Le) Lien vers le document sur Persée Gilson Étienne 1923 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Interprétations en conflit à propos du « Traité » de Wittgenstein Lien vers le document sur Persée Malherbe Jean-François 1978 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Guillaume de Moerbeke, traducteur de Proclus Lien vers le document sur Persée Verbeke Gérard 1953 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Poème messianique de Salomon Molkho (Un) Lien vers le document sur Persée Kaufmann David 1897 Article Littérature CC-BY-NC-SA Revue des études juives
Médecin Thessalus et les plantes astrales d’Hermès Trismégiste (Le) Lien vers l’article sur la Bibliothèque Nationale de France Cumont Franz 1918 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de Philologie, de Littérature et d’Histoire Anciennes
Platonisme du XIIe siècle (Le) Tullio Gregory 1987 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des sciences philosophiques et théologiques
Essai d’une biographie d’Énée de Gaza Lien vers l’œuvre sur Internet Archive Legier E. 1907 Article Histoire CC-BY-NC-SA Oriens Christianus
Direction spirituelle chez Abū Sa‘īd b. Abī l-Ḫayr (La) Lien vers le document sur OpenEditions Ballanfat Paul 2012 Article Histoire Copyright in Les maîtres soufis et leurs disciples
des IIIe-Ve siècles de l’hégire
Traité de Manuel Moschopoulos sur les carrés magiques (Le) Tannery Paul 1886 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaire de l’Association pour l’encouragement des études grecques en France
Deux Vies de saint Maxime le Kausokalybe Halkin François 1936 Article Histoire CC-BY-NC-SA Analecta Bollandiana
Vie de Saint Niphon, hermite au Mont Athos (La) Halkin François 1940 Article Histoire CC-BY-NC-SA Analecta Bollandiana
Review of the Pearce-Pratt distance series of ESP tests (A) Lien vers l’œuvre Rhine Joseph et Pratt Joseph 1954 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Journal of Parapsychology
Verre dans la Sedacina totius artis alchimie (Le) Barthelemy Pascale 1995 Article Histoire CC-BY-NC-SA in Alchimie, art, histoire et mythes
Symphonie des savoirs dans le De perenni philosophia d’Agostino Steuco (La) Tissi Lucia 2018 Article Histoire CC-BY-NC-SA Laboratoire d’études sur les monothéismes
Richard Stanihurst y su “El toque de alquimia” Lien vers le document
Résumé

Richard Stanihurst fue uno de los alquimistas más importantes en la corte de Felipe II. La segunda mitad del siglo XVI asiste a un escenario cultural de persecuciones, prohibiciones e impugnaciones contra la alquimia, heredero del que se venía desarrollando en Occidente desde, al menos, tres siglos, dentro y fuera de España. En ese marco, con su El toque de alquimia (1593) el Dublinense va a citar a Paracelso, Mattioli, Ripley y Llull como fuentes de autoridad, buscando no sólo distinguir a los verdaderos de los falsos philosophos, sino construir un verdadero discurso apologético sobre el arte.

Bubello Juan 2016 Article Histoire CC-BY-NC-SA Magallánica
« Esprit familier » au siècle des Lumières (Un)
Paralis et la cabale divinatoire de Casanova
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Mandosio Jean-Marc 2011 Article Histoire Copyright in De Socrate à Tintin
Anges gardiens et démons familiers de l’Antiquité à nos jours
Démon personnel et son rôle dans l’ascension théurgique chez Jamblique (Le) Lien vers le document Broze Michèle & Van Liefferinge Carine 2011 Article Histoire Copyright in De Socrate à Tintin
Anges gardiens et démons familiers de l’Antiquité à nos jours
Guérison dans les sanctuaires du monde grec antique (La) Lien vers le document
de Meibom aux Edelstein, remarques historiographiques
Résumé

Jusqu’à la fin du XIXe siècle, une fois éteinte la thèse du « magnétisme » chère aux disciples de Messmer, les différentes approches de l’activité des sanctuaires guérisseurs du monde grec antique et des guérisons qui y survenaient se sont fondées essentiellement sur leur rattachement à une histoire de la médecine : il s’agissait alors de dévoiler le jeu de dupes au centre duquel le malade, dévot et naïf, s’en remettait à un personnel qui, tout en agissant conformément au savoir médical de l’époque, était aussi maître d’un « faire-croire ». La publication des stèles de guérison d’Épidaure dans les années 1880 n’allait pas amener la rupture à laquelle on aurait pu s’attendre mais temporairement prolonger cette approche structurée selon une double polarité et une opposition entre « science » et « religion ». L’émergence, timide, d’études fondées plutôt sur la complémentarité des approches n’a été rendue possible que lorsque le rite de l’incubation est devenu lui-même un objet défini en tant que démarche ritualisée, intégrée au système religieux des Grecs.

Sineux Pierre 2011 Article Histoire CC-BY-NC-ND Anabases
Formes sacrificielles dans l’hindouisme populaire (Les) Lien vers le document
Résumé

L’hindouisme populaire, qui se différencie du brahmanisme, tourne autour du sacrifice sanglant et met l’accent sur la nécessité d’accomplir correctement le rite. Ceci est démontrer à travers des exemples provenant de deux castes de pêcheurs (les Palli et les Vada-Balija) d’Andhra Pradesh dans l’Inde du sud, de langue dravidienne (telugu). Dans le panthéon, le dieu supérieur est végétarien alors que les divinités féminines inférieures sont carnivores. Le premier se voit offrir fruits et légumes, crus ou cuits. Les secondes reçoivent la même chose plus le sacrifice sanglant. Les raisons des formes du sacrifice n’ont aucun intérêt ; l’essentiel est de maintenir, par le respect de ces formes (et, donc, de la tradition) les distinctions qu’elles signifient et qui sont, au fond, celles mêmes de l’ordre du monde. Le sacrifice est l’acte formellement efficace d’avoir été effectué où, quand, et par qui il doit l’être.

Herrenschmidt Olivier 1978 Article Anthropologie Copyright Systèmes de pensée en Afrique noire
Savoir occulté (Un) Lien vers le document
ou pourquoi le magnétisme animal ne fut-il pas pensé «comme une branche très curieuse de psychologie et d’histoire naturelle» ?
Résumé

L’article expose les deux moments de l’histoire où le magnétisme animal est condamné par des instances académiques françaises, en 1784 et en 1837. Il s’attache à comprendre les raisons complexes qui ont motivé la mise à l’écart de ces savoirs dont est pourtant issue l’hypnose (ou somnambulisme magnétique) et propose des hypothèses tant culturelles que politiques et sociales pour éclairer ces occultations.

Edelman Nicole 2009 Article Histoire CC-BY-SA Revue d’histoire du XIXe siècle
Poisons, sorcières et lande de bouc Lien vers le document
Résumé

Les procès de sorcellerie dans le Midi de la France présentent dès le début du XVe siècle des éléments qui font de ces contrées un candidat sérieux dans l’introuvable genèse de la chasse aux sorcières: précocité du sabbat, caractère féminin du crime, importance du veneficium (empoisonnement par sortilège). L’omniprésence du poison fait d’ailleurs le lien avec les grands procès de démonolâtrie d’après les temps cathares. Ces procès constituent aussi un autre chapitre de l’histoire des femmes, dans un contexte de radicalisation des sermons et de déstabilisation des maisons de Foix-Béarn, Comminges et Armagnac.

Ghersi Nicolas 2009 Article Histoire Copyright Cahiers de Recherches Médiévales et Humanistes
Opicinus de Canistris : quand la carte est le territoire Lien vers le document
Résumé

Dans les années 1330 Opicinus de Canistris, clerc rattaché à la chancellerie d’Avignon, cartographie ses obsessions dans un Journal mêlant récits autobiographiques lacunaires, schémas mystico-encyclopédiques et cartes anthropomorphiques de l’Europe. La projection visuelle et spatiale de la psyché éclatée d’Opicinus, dont le caractère schizo- ou paraphrénique paraît aujourd’hui avéré, entraîne dans sa logique délirante les constructions symboliques médiévales du monde et du sujet. Le Journal d’Opicinus, par sa dimension mixte, texte et image, subvertit les constructions éthique, rhétorique et narrative du sujet autobiographique médiéval.

Maupeu Philippe 2018 Article Littérature CC-BY-NC-ND Littératures
Inscription grecque métrique concernant Véléda Lien vers le document Des Places Édouard 1948 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Constellations dans la construction de l’autel védique (à propos des) Lien vers le document Delire Jean-Michel 2006 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Décriminalisation de la sorcellerie en France (La) Lien vers le document Soman Alfred 1985 Article Histoire CC-BY-NC-SA Histoire, économie & société
Temps et mythe chez Plotin Lien vers le document Lacrosse Joachim 2003 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Théologies et mystiques de la Grèce hellénistique et de la fin de l’Antiquité
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Hoffmann Philippe 1985-1996 Conférence Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Accident, catégories et prédicables dans l’œuvre d’Aristote Lien vers le document Van Aubel Madeleine 1963 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Grands dieux du vodou haïtien (Les) Lien vers le document Marcelin Emile 1947 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Journal de la société des américanistes
Techniques divinatoires et magiques chez les Bara de Madagascar Lien vers le document Faublée Jacques 1951 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
« Bouddhisme theravāda » (Le)
Cette autre invention de l’Occident
Kourilsky Grégory 2014 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Between Astrology and Copernicanism
Résumé

Jean-Baptiste Morin, arguably Europe’s most noted astrologer and anti-Copernican, was a key figure in a bitter controversy involving Pierre Gassendi, Ismael Boulliau, and a dozen other notable savants. News of the dispute captivated Learned Europe for two decades (1630-1650). It was not a backwater affair. After a humiliating quarrel on longitude, Morin expressed his anger by publicly pitting astrology against Copernicanism, by counterpointing the Copernican Question and the Astrology Question in matters of theology and cosmology. His strategy failed. Capitalizing on Morin’s challenge, the New Science not only turned a bitter personal dispute into a fruitful public debate, it firmly established its autonomy and authority. In the end, astrology was not simply marginalized - it did not die from collateral damage - and it did not die a natural death. The death of astrology was by public execution.

Hatch Robert 2017 Article Histoire Copyright Early Science and Medicine
Summa de Astris de Géard de Feltre (La)
Une source inconnue de la Disputatio contra iudicium astrologorum de Marsile Ficin
Résumé

Marsilio Ficino’s Disputatio contra iudidum astrologorum has led scholars to qualify his attitude towards astrology as inconsistent. In his other works he writes favourably of some aspects of this discipline, but in the Disputatio Ficino is decidedly critical of it as a whole, particularly with regard to astral fatalism and the rules and techniques of the horoscopes. This article seeks to prove that this work is based on a little known thirteenth-century treatise against astrology, the Summa de astris by the Dominican friar Gerard of Feltre. The discovery of the substantial use of the Summa de astris within the Disputatio leads us to a new evaluation of Ficino’s treatise.

Sorokina Maria 2015 Article Histoire Copyright Bruniana & Campanelliana
Variations de Lulle sur l’astrologie Llinarès Armand 1986 Article Histoire Copyright Archives d’histoire doctrinale et littéraire du Moyen Âge
Fonction sacerdotale au Mexique préhispanique (La) Lien vers le document Peperstraete Sylvie 2014 Conférence Religiologie Copyright Annuaires de l’École pratique des hautes études
Fonction sacerdotale au Mexique préhispanique (La) Lien vers le document Peperstraete Sylvie 2014 Article Religiologie Copyright Annuaires de l’École pratique des hautes études
Psychanalyse et sorcellerie Lien vers le document Augras Monique 1996 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal des Anthropologues
Mots de magie et magie de mots dans la Pistola X de Luca Pulci Lien vers le document Bisconti Donatella 2002 Article Littérature CC-BY-NC-SA Arzanà
Religiosité gitane et salut chrétien
La religion des Gitans est-elle une religion du salut ?
Lien vers le document
Cozannet Françoise 1979 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Ars Magna Lucis et Umbrae d’Athanase Kircher (L’)
Néoplatonisme, hermétisme et « nouvelle philosophie »
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Chevalley Catherine 1987 Article Histoire CC-BY-NC-SA Baroque
Actualité de la théologie négative Lien vers le document Wackenheim Charles 1985 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Note sur la divinisation chez saint Augustin Lien vers le document Chadwick Henry 2002 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Mutations religieuses : le cas des séraphins Lien vers le document Anthonioz Stéphanie 2018 Article Religiologie CC-BY-NC-SA ASDIWAL
Chute des anges (La) Lien vers le document Lods Adolphe 1927 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Utopies grecques (Les) Lien vers le document Giangrande Lawrence 1976 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Apophatisme chez les mystiques de l’Islam (L’) Lien vers le document Geoffroy Eric 1998 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Théologie aporétique de Damascius (La) Lien vers le document Combès Joseph 1981 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de Fontenay
Apophatisme théologique et abstinence figurative
Sur l’« irreprésentabilité » de Dieu (le Père)
Lien vers le document
Boespflug François 1998 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Théologie négative dans la théologie des religions (La) Lien vers le document Labbé Yves 1998 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Religieuses
Dialogues de Platon et les αγραφα δογματα (Les)
Le Parménide et le Sophiste à la lumière des doctrines non écrites
Lien vers le document
Ballériaux Omer 1994 Article Histoire CC-BY-NC-SA Antiquité Classique (L’)
Théorie astrobiologique et la notion babylonienne de Destin (La) Lien vers le document David Madeleine 1946 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Cernunnos à Gargantua (De) Lien vers le document Charrière Georges 1977 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Analyse des rêves (L’) Lien vers le document Jung Carl 1908 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Année psychologique (L’)
Âme cellulaire et l’ésotérisme moderne de Haeckel (L’) Lien vers le document Erdbeer Robert 2018 Article Littérature CC-BY-NC-SA Arts et savoirs
Doctrine des degrés de vertus chez les néo-platoniciens (La) Lien vers le document Brisson Luc 2004 Article Philosophie CC-BY-NC-ND Études platoniciennes
Homéopathie et philosophie Lien vers l’œuvre sur Persée Pinet Patrice 2006 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Rationalité de l’astrologie : l’exemple de Kepler Lien vers l’œuvre sur Persée Hallyn Fernand 1995 Article Histoire CC-BY-NC-SA Littératures classiques
Alchimie interne dans le taoïsme (L’)
[note bibliographique]
Lien vers l’œuvre sur Persée
Robinet Isabelle 1986 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Savoir médical aux thérapeutiques énergétiques (Du)
Science et posture de croyance dans la quête de guérison
Lien vers l’œuvre sur Persée
Denizeau Laurent 2013 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Sociales
Sexe et de l’Androgyne Carpocrate et Jésus (Du) Lien vers l’œuvre sur Persée Maignial Charles 1974 Article Histoire CC-BY-NC-SA Raison présente
Amalgames des sens, ivresses divines, chromatismes
Documents et témoignages
Lien vers l’œuvre sur Persée
Rosenthal Victor 2011 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Intellectica
Synesthesias, synesthetic imagination and metaphor
in the context of individual cognitive development and social collective consciousness
Lien vers l’œuvre sur Persée
Hunt Harry 2011 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Intellectica
Papauté d’Avignon et l’astrologie (La) Lien vers l’œuvre sur Persée Boudet Jean-Patrice 1992 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de Fanjeaux
Virgile le magicien et l’Énéide des Chartrains Lien vers l’œuvre sur Persée Mora Francine 1994 Article Littérature CC-BY-NC-SA Médiévales
Magie et religion dans l’œuvre de Muhiy Al-Dîn Al-Bûni Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

Cet article explore l’œuvre de Muhiy al-Din Ahmad Abu al-’Abbas ibn ’Ali al-Buni, une figure clé de la magie arabe post-classique. L’auteur examine principalement son ouvrage "Shams al-ma’arif wa-lata’if al-’awarif", reconnu pour sa synthèse des techniques magiques variées. L’étude se concentre sur l’intégration de la magie dans la pratique religieuse sunnite sans heurt pour les croyants, proposant une vision cohérente et positive des sciences occultes. Méthodologiquement, l’article met en lumière la logique du système magique de Buni, contrastant avec les approches anthropologiques qui voient la magie comme résolutive de tensions sociales et psychiques. Les conclusions soulignent la richesse de la tradition ésotériste islamique et sa capacité à fournir des réponses aux grandes questions de l’existence humaine. L’article envisage également les implications culturelles et sociales de ces pratiques magiques dans la société musulmane, montrant leur compatibilité avec les croyances sunnites et leur rôle dans la vie quotidienne des croyants. Cette étude offre une perspective approfondie sur l’influence durable de Buni et ouvre des voies pour de futures recherches sur les pratiques magiques et religieuses en terre d’Islam.

Lory Pierre 1986 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Horizons Maghrébins
Origines des figures de l’« Art » lullien (Sur les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Sur les origines des figures de l’« Art » lullien" de Dominique Urvoy explore les influences et les sources des figures géométriques utilisées par Raymond Lulle dans son « Art », un système philosophique et théologique visant à convaincre les non-croyants. Lulle, inspiré par une expérience mystique, a développé cet Art qu’il considérait comme une méthode rationnelle pour la persuasion. L’article examine l’hypothèse d’une influence arabe sur les figures lulliennes, une théorie proposée par des chercheurs comme Asin Palacios et Vincent Monteil. L’étude utilise une analyse comparative des sources arabes, notamment les œuvres d’Ahmad b. Ali al-Buni et la figure de la zâ’iraja d’al-Sabtî, pour vérifier cette hypothèse. Urvoy souligne l’ambiguïté de Lulle vis-à-vis de ses sources musulmanes : il revendique certaines influences de manière superficielle tout en intégrant profondément d’autres éléments sans les reconnaître ouvertement. L’article conclut que les figures géométriques de Lulle ne sont pas des transpositions directes de motifs ésotériques arabes, mais le fruit d’une réflexion sur ces formes et de leur adaptation à un cadre rationnel chrétien. Les implications de cette étude concernent la compréhension de l’interaction culturelle entre les mondes chrétien et musulman au Moyen Âge et l’impact de cette interaction sur la pensée européenne.

Urvoy Dominique 1987 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de Fanjeaux
Saint Ambroise de Milan Lien vers l’œuvre sur Persée
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Saint Ambroise de Milan, figure centrale du IVe siècle, est le premier des quatre grands Docteurs de l’Église latine. Cet article examine en profondeur sa vie et son œuvre, de son éducation à sa carrière d’évêque, en passant par ses contributions théologiques et ses interventions politiques. Né en 340, Ambroise devint évêque de Milan en 374, une période charnière marquée par des bouleversements religieux et politiques. L’auteur, Maurice Testard, s’appuie sur des sources antiques telles que les œuvres d’Ambroise, la Vie d’Ambroise par Paulin de Milan, ainsi que les Histoires ecclésiastiques de Rufin d’Aquilée et autres historiens contemporains. Il explore la formation intellectuelle d’Ambroise, son engagement dans les affaires de l’Église et de l’État, ainsi que ses efforts pour concilier les traditions païennes et chrétiennes. Ambroise se distingue par son approche pédagogique, sa maîtrise de la rhétorique et son influence politique. Il affronta des questions doctrinales complexes, notamment l’arianisme, et joua un rôle clé dans la défense de la foi chrétienne face aux empereurs et aux usurpateurs. Ses écrits, comme le traité "Les devoirs", montrent son effort pour adapter les vertus classiques à une perspective chrétienne. Les conclusions de l’article soulignent l’importance d’Ambroise dans l’établissement des relations entre l’Église et l’État, ainsi que son impact durable sur la théologie chrétienne et la pratique pastorale. Les perspectives futures incluent une réévaluation de son œuvre à la lumière des études contemporaines sur les interactions entre pouvoir religieux et séculier.

Testard Maurice 1992 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Contacts des traditions astrologiques de l’Inde et de l’Iran d’après une peinture des collections de Turfan Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore les interactions entre les traditions astrologiques de l’Inde et de l’Iran à partir d’une peinture des collections de Turfan. La peinture, provenant du bassin du Tarim et actuellement conservée au Muséum für Indische Kunst de Berlin, fait partie des objets découverts lors des expéditions allemandes au début du XXe siècle. Les auteurs, Frantz Grenet et Georges-Jean Pinault, utilisent une approche comparative et iconographique pour analyser cette œuvre. La peinture est constituée de fragments d’un long rouleau de papier chinois datant probablement du VIIIe au IXe siècle. Elle illustre des signes astrologiques indiens et contient des inscriptions en brahmi et en tokharien B, témoignant de l’influence culturelle et linguistique indienne dans la région de Turfan. Les résultats indiquent une représentation atypique du zodiaque indien et révèlent des éléments matériels et économiques, tels qu’un abaque chinois, démontrant des échanges interculturels. L’étude met en lumière l’importance des traditions astrologiques dans l’Asie centrale médiévale et ouvre des perspectives pour des recherches futures sur les influences réciproques entre les cultures indienne et iranienne dans cette région.

Grenet Frantz 1997 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Pierre d’Ailly : un esprit universel ? Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Pierre d’Ailly : un esprit universel ?" par Jean-Patrice Boudet explore la vie et l’œuvre de Pierre d’Ailly, une figure intellectuelle majeure du XVe siècle. Reconnu pour sa polymathie, Pierre d’Ailly a contribué significativement dans divers domaines, notamment la théologie, la philosophie, les sciences et la politique ecclésiastique. L’article s’ouvre sur une définition de l’« esprit universel » et établit le cadre historique et intellectuel dans lequel Pierre d’Ailly a évolué. L’auteur passe en revue les différentes catégories d’œuvres de d’Ailly, allant des cours de philosophie et théologie scolastique à des ouvrages scientifiques, polémiques, oratoires, et de dévotion spirituelle. La méthodologie adoptée inclut une analyse critique de sources historiques et de manuscrits, ainsi qu’une réévaluation des travaux antérieurs de chercheurs comme Paul Tschackert et Louis Salembier. L’article met en lumière la diversité et la richesse des œuvres de Pierre d’Ailly, soulignant notamment ses contributions au débat sur le Schisme de l’Église et ses réflexions sur la conciliation entre théologie et sciences, en particulier l’astrologie. Les conclusions révèlent l’importance de d’Ailly non seulement en tant que théologien et philosophe, mais aussi en tant qu’acteur clé dans les affaires politiques et religieuses de son temps. L’article suggère que les perspectives futures pourraient inclure une réévaluation systématique des œuvres conservées de Pierre d’Ailly, offrant ainsi de nouvelles avenues pour comprendre l’impact de ses idées dans divers contextes intellectuels et historiques.

Boudet Jean Patrice 2017 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Naissance d’un saint : de Murcie à la Mecque, l’itinéraire d’Ibn Arabî (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Cet article résume la vie du saint andalou Ibn ’Arabî, destiné initialement à la carrière militaire. Il le fait à partir des indications données par le saint lui-même dans diverses œuvres. On lit, au travers des épreuves rencontrées, parfois même la détresse, le cheminement spirituel de ce mystique originaire de Murcie. Celui-ci a connu des expériences de retour (tawba) et d’illuminations (futûhât) avant de rencontrer ses maîtres. Il se rendit d’abord au Maghreb, à plusieurs reprises, avant de rejoindre la Mecque, ville dans laquelle il écrivit son ouvrage principal.

Résumé (IA)

Cet article explore la vie du mystique andalou Ibn ’Arabî, initialement destiné à une carrière militaire, en se basant sur ses propres écrits. L’auteur retrace le cheminement spirituel d’Ibn ’Arabî, né en 1165 à Murcie, à travers les épreuves et les illuminations (futûhât) qui ont marqué sa quête de sainteté. Après avoir quitté l’armée en 1184, Ibn ’Arabî se tourne vers la voie soufie, influencé par des maîtres qu’il rencontre au Maghreb et à la Mecque. Claude Addas analyse les expériences spirituelles décisives d’Ibn ’Arabî, telles que son illumination lors de l’adolescence et ses visions prophétiques, qui ont façonné sa vocation. L’article examine également la complexité de la conversion spirituelle d’Ibn ’Arabî, mettant en lumière les phases de retour (tawba) et d’illumination. La méthodologie repose sur une analyse minutieuse des écrits autobiographiques et des témoignages contemporains. Les conclusions soulignent l’importance des Futûhât makkiyya, œuvre majeure écrite à la Mecque, et les implications de l’enseignement spirituel d’Ibn ’Arabî pour les générations futures. Cet article offre un aperçu détaillé des dimensions culturelles, spirituelles et intellectuelles de la vie d’un des plus grands saints de l’islam.

Addas Claude 2004 Article Littérature CC-BY-NC-SA Horizons Maghrébins
Averroès chez les Latins
Vues cavalières sur la réception d’Averroès dans la scolastique latine médiévale
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Résumé

Il y a une double difficulté, devant un public qui s’attend assez naturellement à ce qu’on l’entretienne d’Averroès, à traiter de la réception d’Averroès dans la scolastique latine médiévale. Primo, il n’est pas du tout certain que l’Averroes Minus, c’est-à-dire le corpus des traductions latines d’Averroès, ait permis aux Latins de se faire une idée très exacte de l’Averroès authentique, l’Averroès arabe. D’une part, les spécialistes s’accordent à souligner la qualité plutôt médiocre des traductions. D’autre part, plusieurs œuvres majeures (par exemple le Traité décisif) n’ont pas été traduites. Secundo, ici plus qu’ailleurs peut-être, l’aphorisme de Fénelon selon lequel « Le bon historien n’est d’aucun temps ni d’aucun pays » est pris en défaut : les vicissitudes de l’historiographie, c’est-à-dire la nature et les évolutions des motivations qui ont présidé en Occident aux recherches sur l’averroïsme latin marquent profondément notre approche des mouvements doctrinaux liés à la réception de l’Averroes Minus. Le phénomène n’a rien d’exceptionnel mais nous sommes invités à une certaine prudence vis-à-vis des catégories historiques communes -spécialement celle d’« averroïsme latin » - et à prendre au sérieux les renouvellements de la compréhension du destin occidental d’Averroès, parfois assez spectaculaires (pour autant qu’il y ait du « spectaculaire » dans le domaine d’ordinaire assez sobre des études médiévales). Pour ma part, je me limiterai dans cette conférence à reconstituer, de façon nécessairement cavalière et sans aucune prétention à l’originalité, les grandes lignes de la réception d’Averroès dans l’Occident médiéval latin, en accordant une attention particulière à la réflexion sur les modèles historiographiques qui se sont succédé, pour tenter de comprendre ce qui s’est passé. Mon plan sera le suivant : - Dans une première partie, je dirai un mot de la toute première réception d’Averroès. - La deuxième partie, plus développée, sera consacrée à la crise intellectuelle de la seconde moitié du XIIIe siècle à l’Université de Paris et à ses liens avec l’averroïsme. - Dans une troisième partie, je rappellerai quelques aspects des destinées de l’averroïsme à la fin du Moyen Âge (XIVe et XVe siècles).

Résumé (IA)

L’article « Averroès chez les Latins : Vues cavalières sur la réception d’Averroès dans la scolastique latine médiévale » de Serge-Thomas Bonino examine la réception et l’influence des œuvres d’Averroès dans l’Occident médiéval latin. Dès le XIIIe siècle, l’Occident chrétien découvre les textes scientifiques et philosophiques gréco-arabes, notamment ceux d’Averroès, via une intense activité de traduction. L’article est structuré en trois parties : la première traite de la première réception d’Averroès, la deuxième de la crise intellectuelle de la seconde moitié du XIIIe siècle à l’Université de Paris, et la troisième des développements ultérieurs de l’averroïsme aux XIVe et XVe siècles. La méthodologie de Bonino repose sur l’analyse historiographique des interprétations successives de la réception d’Averroès, révélant des traductions souvent médiocres et des œuvres majeures non traduites. Les conclusions principales soulignent la diversité des approches vis-à-vis d’Averroès et la complexité de son influence, nuançant l’idée d’un averroïsme monolithique. L’article propose une réévaluation des catégories historiques couramment utilisées et suggère des perspectives pour de futures recherches sur l’impact culturel et intellectuel d’Averroès en Occident.

Bonino Frère Serge Thomas 1999 Article Histoire CC-BY-NC-SA Horizons Maghrébins
Art et nature dans l’alchimie médiévale Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

L’article regroupe et analyse les passages des textes alchimiques du XIIIe et du début du XIVe siècle qui théorisent la position de l’artisan vis-à-vis de la nature, tout en les replaçant dans leur contexte historique. Le XIIIe siècle voit en effet le développement rapide de procédés de transformation (le verre par exemple) qui posent le problème de la transmutation des espèces, en principe la prérogative de la nature, ou de la divinité. Aussi l’ambition des alchimistes de produire un or équivalent à celui de la nature semble-t-elle aller à rencontre de l’antique conception de l’infériorité de l’art à la nature. Cependant, les justifications de leur activité n’amènent pas les défenseurs de l’art alchimique à prétendre à une inversion du rapport. Plutôt, ils exploitent et adaptent les théories qui permettent de se poser en serviteur de la nature, lequel déclenche, accélère, ou mène à leur terme les processus naturels. Bien que le champ de l’activité humaine en soit considérablement élargi, la conception d’une nature formant un tout organique n’est pas pour autant remise en question. L’artisan peut intervenir dans le processus non pas substituer.

Résumé (IA)

L’article "Art et nature dans l’alchimie médiévale" de Barbara Obrist explore les théories des alchimistes médiévaux concernant la relation entre l’artisanat et la nature, notamment au XIIIe et début du XIVe siècle. Au cœur de cette étude se trouve la problématique de la transmutation des espèces, un domaine traditionnellement réservé à la nature ou à la divinité. L’article s’attache à démontrer comment les alchimistes tentaient de justifier leur capacité à produire de l’or, tout en respectant l’idée que l’art est inférieur à la nature. L’auteure analyse divers textes alchimiques, mettant en lumière les procédés de transformation développés au XIIIe siècle, comme la fabrication du verre. Ces textes montrent que les alchimistes ne prétendaient pas surpasser la nature, mais plutôt se positionner comme ses serviteurs, aidant à accélérer ou compléter les processus naturels. L’article utilise une méthodologie basée sur l’analyse historique et textuelle, contextualisant les théories alchimiques dans leur cadre historique. Les conclusions de l’article indiquent que bien que l’activité humaine ait été étendue, la conception d’une nature organique et unifiée n’était pas remise en question. Les alchimistes médiévaux, en adaptant et exploitant les théories philosophiques de l’époque, ont contribué à étendre le champ des activités humaines sans pour autant altérer la perception globale de la nature. Les implications futures de ces résultats pourraient inclure une réévaluation de la place de l’alchimie dans l’histoire des sciences et une meilleure compréhension des interactions entre art et nature à cette époque.

Obrist Barbara 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Dieux celtiques à forme d’animaux (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

L’article "Les dieux celtiques à forme d’animaux" par Henri d’Arbois de Jubainville explore les divinités animales dans la mythologie celtique. Il débute par une comparaison avec la Grèce antique, où les dieux ont généralement une forme humaine, mais où subsistent des éléments plus anciens, comme le Minotaure. L’auteur examine diverses figures mythologiques celtiques, telles que le taureau de Cooley, le dieu loup, et la déesse Epona, symbolisant le cheval. La méthodologie s’appuie sur l’analyse de textes classiques et médiévaux, ainsi que sur des études archéologiques. L’article détaille les transformations mythologiques de personnages comme Friuch, gardien des cochons, et leur influence sur les récits irlandais et gaulois. Les noms divins et les noms géographiques sont également analysés pour révéler leur origine celtique. Les conclusions soulignent l’importance des animaux dans la religion celtique, avec des divinités telles que l’ours Artos, comparé à des figures grecques et romaines. Cette recherche éclaire la compréhension des croyances celtiques et leur évolution. Les perspectives futures incluent une exploration plus approfondie des influences croisées entre les cultures celtique et méditerranéenne, ainsi que l’impact de ces mythologies sur les traditions européennes ultérieures.

Arbois de Jubainville Henri (D’) 1904 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Ballanche et le poète voyant Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

Cet article académique examine l’interaction entre le poète Victor Hugo et les concepts philosophiques de Ballanche concernant l’harmonie universelle. L’auteur, A.-J.-L. Busst, analyse le poème "Ce qu’on entend sur la montagne" de Hugo, soulignant l’élévation physique et morale du poète et son incapacité à percevoir l’harmonie divine de la création, malgré ses efforts pour illustrer le chant harmonieux de la nature et de l’humanité. L’article contraste la vision de Hugo avec celle de Ballanche, pour qui l’univers entier, y compris ce que nous appelons le mal, est en harmonie. Busst explique comment Ballanche perçoit l’unité et l’harmonie universelle à travers une philosophie dominée par la recherche de l’unité, influencée par des penseurs comme Platon, Cicéron, et Pythagore. La méthodologie de l’article repose sur une analyse comparative des textes de Hugo et de Ballanche, ainsi qu’une étude des influences philosophiques et mystiques de ce dernier. Les conclusions de Busst montrent que, contrairement à Hugo, Ballanche croit en une harmonie préétablie où toutes les expériences humaines trouvent leur place dans un ordre divin. Les implications de cet article touchent aux domaines de la philosophie, de la littérature romantique, et de la théologie, offrant une perspective sur la manière dont les poètes et les penseurs du XIXe siècle ont tenté de réconcilier la souffrance humaine avec une vision harmonieuse de l’univers.

Busst Alan 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Romantisme
Éthique et révélation: la philosophie religieuse de Berdiaev Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

II existe une union profonde entre la pensée éthique de Berdiaev et sa foi chrétienne, de telle sorte que sa philosophie peut être considérée comme possédant deux versants, l’un humain et l’autre divin, versants qui recevront chez Berdiaev le nom de théandricité et dont le centre sera la liberté. A partir de celle-ci, Berdiaev se battra toute sa vie sur deux fronts, celui du christianisme légaliste et celui de l’humanisme athée qui conduit à la mort de l’homme. Une attention spéciale est accordée aux figures de Kant, Marx, Dostoïevski et Nietzsche. Berdiaev, enfin, est situé à l’intérieur du mouvement général de la philosophie religieuse russe.

Résumé (IA)

La philosophie religieuse de Nicolas Berdiaev, abordée dans cet article de Mario Casañas, se caractérise par une profonde intégration de sa pensée éthique avec sa foi chrétienne. Berdiaev développe une philosophie duale, humaine et divine, centrée sur le concept de liberté, qu’il appelle "théandricité". Cette dualité motive Berdiaev à lutter contre le christianisme légaliste et l’humanisme athée, qu’il considère comme menaçant la dignité humaine. L’article examine l’influence de penseurs comme Kant, Marx, Dostoïevski et Nietzsche sur Berdiaev, et situe ce dernier dans le contexte plus large de la philosophie religieuse russe. La méthodologie repose sur une analyse approfondie des textes de Berdiaev, ainsi que sur des comparaisons avec les œuvres des auteurs mentionnés. Casañas explore également les concepts clés de Berdiaev, tels que la liberté méonique, la théandricité, et la tension entre le bien et le mal. Les conclusions de l’article montrent que Berdiaev, par sa vision eschatologique, propose une réconciliation entre la liberté humaine et la transcendance divine, suggérant une transformation profonde du christianisme vers une morale de création plutôt que de soumission. Cette perspective théandrique offre des implications significatives pour le futur de la pensée religieuse et philosophique, en insistant sur la nécessité d’une philosophie de la liberté et de l’amour créateur. En résumé, Casañas présente Berdiaev comme un penseur révolutionnaire dont l’œuvre continue de résonner face aux défis contemporains de l’éthique et de la spiritualité.

Casanas Mario 1981 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
’Laberinto de fortuna’, labyrinthe du Grand-Œuvre ? (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine les dimensions alchimiques du poème "Le Laberinto de Fortuna" de Juan de Mena. Le poème, ancré dans l’hermétisme pythagoricien et l’astrologie, présente des éléments inexpliqués que l’auteur propose d’interpréter sous l’angle alchimique. Bezler analyse notamment la strophe 143, où les couleurs de l’arc-en-ciel ornent le trône de Juan II, et associe ces couleurs au régime de Mars en alchimie. L’article utilise une approche herméneutique et numérologique pour déchiffrer des symboles alchimiques tels que la Nigredo (œuvre au noir) dans les strophes consacrées à Alvaro de Luna. Les allusions à des ingrédients alchimiques et à des figures mythologiques dans le texte renforcent cette hypothèse. Bezler explore également la structure du poème en utilisant des méthodes de critique textuelle et de comparaison iconographique. Les conclusions avancent que Mena pourrait avoir intentionnellement encodé des références alchimiques dans son œuvre, une thèse qui demande cependant des preuves supplémentaires. L’article ouvre des perspectives pour de futures recherches sur l’interprétation ésotérique de la littérature médiévale espagnole et sur les liens entre poésie et alchimie.

Bezler Francis 2003 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers d’Études Hispaniques Médiévales
Arétè, timè, aidôs et némésis: le modèle homérique Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Avoir de l’arétè, c’est être agathos, c’est-à-dire capable de faire ce qu’on doit faire, être aristos, c’est-à-dire supérieur aux autres, et se distinguer parmi eux. L’origine sociale favorise l’arétè sans la déterminer ; celle-ci est utile à la communauté : l’attitude égoïste d’Achille est anormale et l’arétè n’est pas réservée à un tout petit nombre ; c’est pourquoi elle pourra, plus tard, devenir une valeur civique. Comme elle est aussi constitutive du moi, il est très grave d’y porter atteinte en s’attaquant à la réputation du héros. La timè permet d’évaluer et de classer les membres de la communauté en leur allouant une place déterminée à la fois par leur naissance, leur pouvoir et leur richesse et par leur manifestation d’arétè. Un conflit est possible, quand il ne reste qu’un géras pour le roi et pour le meilleur guerrier : il est d’autant plus violent que, comme l’Étiquette sous Louis XIV, la timè est aussi constituée par la façon dont on est traité par autrui. Les héros doivent ressentir de l’aidôs et de la némésis : l’aidôs interdit de porter atteinte à l’image idéale de soi, tandis que la némésis est l’indignation légitime d’autrui devant une conduite contraire aux normes. Aidôs est associé à la crainte, la pitié ou la solidarité amicale et némésis, à la colère. Les deux termes se rapprochent, notamment dans l’Odyssée, quand celui qui est sur le point de mal agir ressent la némésis d’autrui ou se considère lui-même de l’extérieur. L’aidôs est, dans l’Iliade, un sentiment très fort, invoqué dans les moments critiques ; la némésis est moins exigeante : elle admet des excuses, mais elle a une extension plus grande et s’applique même à un simple manquement aux convenances.

Résumé (IA)

L’article "Arétè, timè, aidôs et némésis : le modèle homérique" d’Edmond Lévy explore les concepts fondamentaux de la culture héroïque homérique, à savoir l’arétè (excellence), la timè (honneur), l’aidôs (honte) et la némésis (indignation). Ces notions, essentielles pour comprendre la mentalité et les valeurs des héros dans les épopées d’Homère, sont analysées dans leur contexte social et individuel. L’auteur commence par définir l’arétè, une qualité d’excellence permettant à un individu d’accomplir son devoir et de se distinguer au sein de la société, sans être strictement déterminée par l’origine sociale. L’étude montre comment l’arétè est valorisée non seulement pour les héros mais aussi comme une future valeur civique. La timè, ou l’honneur, est discutée en tant qu’élément crucial pour l’évaluation et le classement des membres de la communauté, souvent source de conflits, comme illustré par le différend entre Agamemnon et Achille. Les émotions de l’aidôs et de la némésis sont ensuite abordées. L’aidôs interdit les actions qui pourraient nuire à l’image de soi, tandis que la némésis représente l’indignation provoquée par des comportements déviants. Lévy utilise une approche comparative et une analyse textuelle des épopées homériques pour démontrer comment ces concepts structurent la société homérique. L’article conclut en soulignant les implications de ces valeurs sur la perception de l’héroïsme et les comportements sociaux, offrant des perspectives intéressantes sur la transition vers des valeurs plus civiques dans la Grèce antique.

Lévy Edmond 1995 Article Littérature CC-BY-NC-SA Ktèma
À propos d’Évagre le Pontique Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

L’article "À propos d’Évagre le Pontique" de Jean-Paul Géhin, publié dans la Revue des Études Grecques, explore les contributions de l’œuvre d’Évagre le Pontique, un auteur spirituel majeur du christianisme ancien. L’article met en lumière le travail d’Antoine et Claire Guillaumont qui ont découvert et publié de nouveaux fragments grecs de l’ouvrage d’Évagre, "Le Gnostique", auparavant connu principalement à travers des versions syriaques et arméniennes. L’auteur décrit la méthodologie minutieuse des Guillaumont, qui ont comparé quatorze manuscrits syriaques et quatre manuscrits arméniens pour reconstituer l’original grec, permettant ainsi de disposer de trente chapitres grecs sur les cinquante que compte l’ouvrage. Géhin examine également les liens entre "Le Gnostique", le "Praktikos" et les "Képhalaia gnostica", soulignant la place centrale de "Le Gnostique" dans cette trilogie. L’article analyse comment Évagre, en s’adressant aux maîtres spirituels, fournit des conseils méthodologiques et pédagogiques, tout en insistant sur la nécessité de qualités et compétences spécifiques pour enseigner. Géhin explore également l’usage par Évagre des outils conceptuels de la philosophie païenne tout en affirmant l’originalité de la "philosophie chrétienne". Les implications de ces découvertes sont vastes, ouvrant de nouvelles perspectives pour la compréhension de l’enseignement spirituel et philosophique dans le christianisme ancien.

Géhin Jean Paul 1990 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Survie de l’âme, de Platon à Posidonius (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Conception traditionnelle de la Grèce archaïque, l’idée de la survie a été développée par Platon à l’intérieur d’une doctrine spiritualiste. Confronté à cet héritage qu’elle récuse partiellement en accord avec ses prémisses spécifiques, l’école stoïcienne défend, à travers les écrits de ses divers membres, la thèse d’une persistance temporellement limitée de l’âme, accentuant la dissociation entre les devenirs du sage et de l’insensé.

Résumé (IA)

Cet article de Jacques Bels, intitulé "La survie de l’âme, de Platon à Posidonius", explore l’évolution de la conception de la survie de l’âme dans la philosophie grecque, en se concentrant principalement sur les doctrines de Platon et des stoïciens, jusqu’à Posidonius. L’article commence par contextualiser l’idée de la survie de l’âme dans la Grèce archaïque, que Platon développe en une doctrine spiritualiste. Bels examine ensuite comment l’école stoïcienne, bien qu’en partie opposée à Platon, adopte une position nuancée en admettant une persistance temporaire de l’âme après la mort, différenciant les devenirs des sages et des insensés. La méthodologie de Bels repose sur une analyse détaillée des textes anciens, incluant les écrits de Diogène Laërce, Cicéron, et Sextus Empiricus, pour reconstruire les positions des philosophes stoïciens et leur évolution. L’étude compare également les vues des anciens et moyens stoïciens, mettant en évidence des divergences sur la durée de la survie de l’âme. L’auteur conclut que, contrairement à la doctrine platonicienne d’une immortalité de l’âme, les stoïciens soutiennent une "immortalité limitée". Cette approche stoïcienne, influencée par des traditions pythagoriciennes et platoniciennes, propose que l’âme persiste temporairement dans une région sublunaire, en harmonie avec les astres. L’article suggère que cette vision stoïcienne réconcilie une certaine continuité de l’âme avec leur matérialisme intégral, tout en mettant en perspective les implications philosophiques de cette doctrine pour la compréhension antique de la vie après la mort.

Bels Jacques 1982 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Philosophe au désert : Evagre le Pontique (Un) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Evagre, originaire du Pont, a composé au désert des Kellia, en Egypte, où il a vécu à la fin du quatrième siècle, une œuvre qui a exercé une influence profonde sur le développement de l’ascèse chrétienne, en Orient plus encore qu’en Occident. Cette œuvre, conservée en partie seulement en grec, la langue originale, et surtout par des versions orientales, reste d’un accès difficile. Une synthèse est ici présentée, qui s’en tient aux grandes lignes de la doctrine et qui cherche surtout à dégager les articulations existant entre les principaux éléments doctrinaux : la "practikè", qui comprend l’ensemble des exercices ascétiques auxquels le moine se livre dans la solitude, la "gnostikè" dont le point culminant est la "théologikè". Cette doctrine spirituelle se situe dans un système plus vaste qui comprend une cosmologie et une eschatologie, et l’on envisage, à la fin, comment se pose le problème d’une mystique évagrienne.

Résumé (IA)

L’article d’Antoine Guillaumont, intitulé "Un philosophe au désert : Evagre le Pontique", explore la vie et l’œuvre d’Evagre le Pontique, un philosophe et moine du quatrième siècle. Vivant au désert des Kellia en Égypte, Evagre a développé une doctrine influente sur l’ascèse chrétienne, particulièrement en Orient. L’article présente les principaux éléments de cette doctrine, organisés autour de la "practikè" (exercices ascétiques) et la "gnostikè" (connaissance spirituelle), culminant en la "théologikè". Guillaumont explique également la cosmologie et l’eschatologie d’Evagre, intégrant des influences égyptiennes et basiliennes, et son interaction avec des figures telles que saint Macaire et Ammonios. La méthodologie de l’article repose sur l’analyse de textes grecs originaux et leurs traductions orientales, bien que partiellement conservées. Les conclusions soulignent l’originalité de la pensée d’Evagre, mêlant tradition et spéculation personnelle. Les implications de cette recherche révèlent une profonde influence sur le monachisme chrétien et offrent des perspectives sur la mystique évagrienne. Guillaumont envisage les défis d’accès à ces textes et l’importance de la transmission orale dans le contexte désertique.

Guillaumont Antoine 1972 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Construction d’un système magique dans l’occultisme anglais (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

L’article académique présenté par Marco Pasi se concentre sur l’évolution de la notion de magie dans l’occultisme anglais entre 1875 et 1947. Cette étude approfondie s’appuie sur une analyse des écrits et des contributions de figures clés telles que H. P. Blavatsky, Kenneth R. H. Mackenzie, William Wynn Westcott et Samuel Liddell Mathers, qui ont tous joué un rôle crucial dans la formation de l’Hermetic Order of the Golden Dawn. L’article explore en détail la période précédant la fondation de cet ordre en 1888, mettant en lumière les processus de systématisation des idées occultistes. La méthodologie adoptée inclut l’examen de textes publiés et inédits, ainsi qu’une analyse comparative entre différents groupes occultistes de l’époque. Parmi les principales conclusions, Pasi souligne les divergences et convergences entre la Golden Dawn et d’autres mouvements comme la Société Théosophique et la S.R.I.A. L’étude révèle également la distance critique des occultistes vis-à-vis du spiritisme, une caractéristique récurrente dans ce courant de pensée. L’article met en lumière les implications culturelles, sociales et philosophiques de ces développements, tout en suggérant des perspectives pour de futures recherches sur les interactions entre occultisme et spiritisme. Cette étude contribue à une meilleure compréhension de l’histoire et des dynamiques internes des mouvements ésotériques en Angleterre à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle.

Pasi Marco 2003 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Art de musique chez Michel Maier (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

On a pu appeler l’alchimie art de musique ; l’œuvre de M. Maier (1568-1622), d’une grande richesse symbolique, et dont les gravures sont célèbres, illustre parfois cet aspect. Après avoir passé en revue les motivations qui peuvent pousser un alchimiste à se pencher sur l’art des sons, nous situons Maier dans son temps, en nous attardant plus particulièrement sur les contacts musicaux qu’il a pu nouer. L’intérêt que Maier porte à la musique gravite autour du concept d’harmonie, qui va être exprimé symboliquement de deux façons : a) La première, d’ordre cosmologique, fait appel à des spéculations numériques dans la lignée pythagoricienne, ainsi qu’à des correspondances entre les sons, les planètes, les éléments. b) La seconde, d’ordre mythologique, postulant que les mythes sont des codages d’arcanes hermétiques, est un décryptage en termes d’alchimie de certains d’entre eux. c) Enfin, à côté de cet intérêt tout spéculatif pour la musique, Maier s’est également placé sur un plan plus « opératif », en insérant dans un de ses traités des pièces musicales.

Résumé (IA)

L’article de Jacques Rebotier intitulé "L’art de musique chez Michel Maier" explore les liens entre l’alchimie et la musique à travers l’œuvre de Michel Maier (1568-1622). L’auteur examine les motivations alchimiques pour l’intérêt musical de Maier, ancrées dans le concept d’harmonie exprimé tantôt cosmologiquement via des spéculations numériques pythagoriciennes, tantôt mythologiquement en décryptant les mythes comme codages hermétiques. Rebotier situe Maier dans son contexte historique, en détaillant ses relations avec les musiciens de son époque et en soulignant l’importance de la cour de Rodolphe II à Prague. La méthodologie adoptée inclut une analyse des gravures et des traités de Maier, ainsi qu’une contextualisation historique et musicale. Les conclusions mettent en lumière l’intérêt de Maier pour l’harmonie universelle, tant au niveau spéculatif que pratique, comme en témoigne l’intégration de pièces musicales dans ses œuvres alchimiques. Les implications de cette étude sont multiples : elle enrichit la compréhension de l’interdisciplinarité à la Renaissance et propose de nouvelles perspectives sur l’interaction entre musique et alchimie. Cette recherche ouvre des voies pour de futures études comparatives sur d’autres alchimistes intéressés par la musique, consolidant ainsi l’importance de l’harmonie comme concept central dans la quête de la connaissance universelle.

Rebotier Jacques 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Pseudo-Denys l’Aréopagite, ses précurseurs et sa postérité (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Le pseudo-Denys l’Aréopagite, ses précurseurs et sa postérité" d’Edouard Des Places explore la figure énigmatique du pseudo-Denys, un personnage central dans l’histoire du platonisme. Le pseudo-Denys, influencé par des penseurs comme Proclus, Jamblique, et les Oracles chaldaïques, a intégré des éléments du platonisme moyen et du néoplatonisme à une vision chrétienne. L’article commence par retracer les liens entre Denys et ses prédécesseurs, notamment Platon et Numénius, en montrant comment leurs idées ont imprégné la pensée dionysienne. Des Places analyse ensuite l’influence de Denys sur des figures médiévales comme Maxime le Confesseur, Jean Scot, et les maîtres cisterciens, soulignant la manière dont sa théologie a façonné la mystique chrétienne occidentale. Utilisant une approche comparative et une analyse détaillée des sources, Des Places met en lumière la persistance des thèmes dionysiens, tels que la théologie négative et l’angélologie, dans la philosophie et la théologie médiévales. L’article conclut en évoquant les implications de l’œuvre de Denys sur la Renaissance florentine, marquant son influence durable sur la pensée occidentale. Les perspectives futures incluent des études approfondies sur la réconciliation de la pensée païenne et chrétienne dans l’œuvre de Denys.

Des Places Édouard 1981 Article Histoire CC-BY-NC-SA Dialogues d’histoire ancienne
Quelques réflexions à propos du Pseudo-Denys l’Aréopagite et de la mystique chrétienne en général Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

Le Pseudo-Denys l’Aréopagite, souvent entouré de mystère, est attribué à un auteur de la fin du Ve siècle malgré ses prétentions à être un contemporain de l’apôtre Paul. Son œuvre, influente dans la théologie mystique, a façonné la réflexion chrétienne sur l’union mystique avec Dieu. Denys propose une approche systématique de la dépossession de soi-même pour atteindre cette union divine, influençant des penseurs comme Saint Maxime le Confesseur, Scot Erigène, et Saint Thomas d’Aquin. L’article analyse les fondements de la pensée dionysienne, en mettant en lumière l’ordre hiérarchique et l’analogie dans l’union avec Dieu. Denys, inspiré par le néoplatonisme et la philosophie alexandrine, voit dans la hiérarchie et l’harmonie une structure divine de l’univers, où chaque niveau est illuminé par le supérieur. Cette vision inclut la notion de participation totale des créatures au divin, où le mal est perçu comme un non-être. L’auteur explore également la conception dionysienne de l’amour, utilisant les termes ἔρως (éros) et ἀγάπη (agapé) pour illustrer l’amour divin comme force unificatrice et extatique. Denys transforme la théologie négative en affirmant la transcendance absolue de Dieu, où la véritable connaissance de Dieu passe par la reconnaissance de notre ignorance humaine. Les implications de cette étude soulignent la profonde influence du Pseudo-Denys sur la mystique chrétienne, tout en soulevant des questions sur l’intégration de la philosophie grecque dans la pensée chrétienne. Les perspectives futures pourraient explorer davantage cette interaction entre la théologie mystique et les philosophies contemporaines, offrant de nouvelles voies pour comprendre l’expérience religieuse et spirituelle.

Hornus Jean Michel 1947 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Spécificité occidentale du Catharisme et les relations bogomilo-cathares (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

On considère généralement qu’à partir de 1167, la théologie de chaque groupe cathare occidental est déterminée par autant d’équivalents théologiques chez les bogomiles, où l’on origine les schismes occidentaux. Cette étude se propose de nuancer ce schéma courant en dégageant des spécificités qui distinguent le catharisme, occidental, du bogomilisme.

Résumé (IA)

Cet article examine la spécificité occidentale du catharisme et ses relations avec le bogomilisme oriental. Généralement, la théologie des cathares occidentaux est perçue comme dérivée des bogomiles à partir de 1167, mais cette étude propose une nuance en soulignant les distinctions notables entre ces deux mouvements. L’auteur, Roland Poupin, analyse les premières manifestations du catharisme en Occident, les influences supposées du manichéisme ancien et les contacts établis avec le bogomilisme avant l’arrivée de Nichétas en 1167. L’approche méthodologique de l’article repose sur une analyse historiographique des sources médiévales et une relecture des controverses théologiques. Poupin discute des différences dogmatiques, telles que le monarchianisme et le dyarchianisme, en Occident, et réévalue la pertinence des schismes cathares fondés sur des divergences au sein du bogomilisme. L’article explore également les débats contemporains entre historiens, notamment la controverse Morghen-Dondaine sur les origines et la nature du catharisme. Les conclusions principales révèlent que, malgré des influences bogomiles, le catharisme occidental présente des spécificités autochtones, intégrant des éléments de la pensée augustinienne et une aspiration à un perfectionnement religieux. L’étude met en lumière l’impact de la théologie thomiste sur l’affaiblissement des tendances dualistes du catharisme et propose une réévaluation des mouvements ascétiques médiévaux en contexte occidental. Les perspectives futures de recherche pourraient inclure une exploration plus approfondie des interactions entre les courants religieux occidentaux et orientaux et leurs implications pour la compréhension de l’hérésie médiévale.

Poupin Roland 1990 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
« Mémoires pythagoriques » cités par Alexandre Polyhistor (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

L’article intitulé "Les « Mémoires pythagoriques » cités par Alexandre Polyhistor" d’André-Jean Festugière, publié dans la Revue des Études Grecques en 1945, explore les textes dits « Mémoires pythagoriques » retranscrits par Alexandre Polyhistor et reproduits par Diogène Laërce. L’étude se concentre sur la validité et la datation de ces mémoires, en analysant les hypothèses antérieures de Wellmann et Delatte. Wellmann attribue ces écrits à un pythagoricien du IVe siècle, contemporain de Platon, tandis que Delatte les associe au néopythagorisme impérial. Festugière adopte une approche méthodologique consistant à replacer l’épitomé dans son contexte littéraire et historique, et à situer les doctrines principales dans leur période respective. Il critique les affirmations de Wellmann et propose une analyse minutieuse des principes, du monde, de l’âme et du corps tels que décrits dans les Mémoires. Les conclusions principales de l’article indiquent que les doctrines présentées dans les Mémoires pythagoriques sont largement influencées par des idées postérieures à l’époque pythagoricienne originale, notamment par Platon et son Académie. Festugière souligne que ces mémoires, bien qu’attribués à un pythagoricien ancien, reflètent des concepts plus récents et sont probablement l’œuvre de compilateurs de l’ère hellénistique. L’article ouvre des perspectives sur la compréhension de l’évolution des idées pythagoriciennes et leur transmission à travers les âges, mettant en lumière l’importance de la critique historique et philologique dans l’étude des textes anciens.

Festugière André-Jean 1945 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Dans l’Espagne du XIIe siècle, les traductions de l’arabe au latin Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Richard Lemay intitulé "Dans l’Espagne du XIIe siècle, les traductions de l’arabe au latin" explore la transmission du savoir arabe à l’Occident médiéval. L’auteur examine le mythe de l’École des traducteurs de Tolède, souvent attribuée à l’archevêque Raymond de Tolède (1124-1151), et conteste cette perspective en soulignant l’implication de diverses autres régions et personnalités dans ce processus. L’étude se concentre sur le rôle crucial joué par des figures comme Jean de Séville et Gérard de Crémone, et met en évidence les multiples centres de traduction en Espagne, notamment Tolède, Tarazona, et Barcelone. Lemay utilise une approche historique et critique, se basant sur l’analyse de textes anciens et de sources secondaires pour déconstruire les mythes entourant l’importance exclusive de Tolède. Il souligne l’impact de la Reconquista sur la dynamique culturelle et scientifique de l’époque, en examinant les interactions entre Mozarabes, Chrétiens du Nord, Musulmans et Mudéjares. Les traductions réalisées ont non seulement permis la transmission de connaissances astronomiques, médicales et philosophiques, mais ont également stimulé un renouvellement de l’esprit scientifique en Europe occidentale. L’article conclut en soulignant la nécessité de recherches plus systématiques pour comprendre pleinement l’influence arabe sur la science occidentale. Les implications de cette étude sont vastes, offrant des perspectives sur l’évolution des sciences en Europe et sur les interactions culturelles ayant façonné le savoir médiéval.

Lemay Richard 1963 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales
Chaînes magiques (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Depuis près d’un siècle circulent ces chaînes qu’on appelle chaînes de Saint-Antoine, de Lourdes ou d’un colonel américain et que celui qui les reçoit doit recopier X fois et adresser à d’autres pour ne pas attirer sur lui le malheur. Les auteurs de cet article ont recueilli plus de mille d’entre elles. Ils les présentent, les analysent et montrent leur fonctionnement autoritaire et magique. Comme en écho et à partir d’un autre corpus, ils indiquent quelles réactions elles suscitent chez ceux qui en sont les victimes. Réactions qui ne sont pas univoques et révèlent que si beaucoup les ignorent, d’autres, aujourd’hui comme hier, par hantise du «mauvais œil, préfèrent s’agréger à la chaîne pour y trouver quelque illusoire refuge, sans toujours se rendre compte qu’ils la nourrissent et la perpétuent.

Résumé (IA)

L’article "Les chaînes magiques" de Serge Bonnet et Antoine Delestre, publié dans la Revue des sciences sociales de la France de l’Est en 1984, explore le phénomène des chaînes de lettres, notamment les chaînes de Saint-Antoine, de Lourdes, ou celles prétendument initiées par un colonel américain. Ces lettres, circulant depuis près d’un siècle, incitent les récipiendaires à les recopier et les envoyer à d’autres pour éviter le malheur. Les auteurs ont collecté et analysé plus de mille de ces lettres, en mettant en lumière leur fonctionnement autoritaire et magique. L’étude se base sur l’analyse comparative de ces lettres et les réactions qu’elles suscitent chez leurs destinataires. Les auteurs montrent que, malgré la diversité des contextes socio-économiques des victimes, une constante demeure : la peur du « mauvais œil » incite certains à perpétuer ces chaînes, alimentant ainsi un cycle de superstition. Les conclusions principales révèlent une dichotomie entre ceux qui ignorent ces lettres et ceux qui, par peur, préfèrent s’y conformer, trouvant un refuge illusoire. Les chaînes exploitent des thèmes contemporains comme la chance et le malheur, reflétant des croyances ancrées dans la peur et l’espoir. Les implications de cette étude soulignent l’importance de comprendre les mécanismes psychologiques et sociaux derrière ces pratiques, et ouvrent des perspectives pour explorer les liens entre superstition et société moderne. Cette recherche enrichit la compréhension des dynamiques de la magie et de la religion dans la culture populaire.

Bonnet Serge 1984 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Revue des Sciences Sociales
Doutes et foi dans la tradition mystique juive Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Doutes et foi dans la tradition mystique juive" de Michel Birnbaum explore la complexité de la foi et du doute dans le cadre de la mystique juive. Il contextualise la foi juive non pas comme une adhésion à des dogmes, mais comme une fidélité à la parole divine inscrite dans l’histoire du peuple juif. Birnbaum analyse comment le doute, loin de questionner l’existence de Dieu, interroge le sens de l’histoire et la patience humaine face au dessein divin. L’article s’appuie sur des sources mystiques, notamment le Zohar et le Talmud, pour examiner des concepts comme la "brisure des vases" et l’Eschahton. Il explique comment l’impatience d’Adam, symbolisée par la faute originelle, a reporté la révélation finale de la sainteté divine. Cette impatience reflète le désir humain de précipiter l’accomplissement du plan divin. Birnbaum illustre son propos avec l’exemple des quatre sages du Talmud entrant dans le Verger Céleste, chacun représentant une manière différente d’appréhender l’histoire divine et ses mystères. Les conclusions de l’article soulignent que la foi est une nécessité pour guider l’homme à travers les méandres de l’histoire, perçue comme une pédagogie divine plutôt qu’une punition. Les implications de cette étude suggèrent une redécouverte constante de l’idée divine dans l’histoire humaine, soulignant l’importance de l’amour et de la fidélité pour transcender le doute. Cette perspective ouvre des avenues pour de futures recherches sur la relation entre la mystique juive et l’évolution historique de la foi.

Birnbaum Michel 1985 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Cosmologie juive (La) [I. La mystique cosmologique] Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article intitulé "La cosmologie juive. I. La mystique cosmologique" de Nicolas Sed explore la production littéraire de la première période de la mystique juive, couvrant un millénaire, du premier siècle avant notre ère au Xe siècle. Cette étude se concentre sur le courant cosmologique, un mélange de science physique présocratique et de doctrines mystiques ésotériques. Les sources fondamentales incluent la Misnâh Hagîgâh et le Talmud de Jérusalem, qui développent des schémas spatiaux et temporels, et le Talmud de Babylonie, qui introduit des notions numérologiques et structurelles de l’univers. La méthodologie employée comprend l’analyse comparative de textes rabbiniques anciens, comme les commentaires d’Ézéchiel et les traités médiévaux. Les conclusions principales réfutent la thèse de L. Zunz sur une rupture post-talmudique dans la transmission des doctrines cosmologiques et montrent l’existence d’un courant ésotérique constant, incarné par des figures telles que Rabban Yohanan ben Zakaï. L’article révèle également l’interprétation duale des écrits cosmologiques, reliant symboliquement Israël au processus créatif divin et soulignant l’importance des principes de Torah et de sagesse. Les implications futures de cette recherche ouvrent la voie à une meilleure compréhension des liens entre mysticisme et cosmologie dans la tradition juive.

Sed Nicolas 1970 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Deux rites tantriques dans une communauté d’intouchables au Rajasthan Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

On a choisi de décrire ici deux rituels secrets pratiqués par les membres d’une communauté d’intouchables du Rajasthan appelée "kundā panth". Ces rites sont étroitement associés aux pratiques tantriques, en particulier telles qu’on les observe chez certains ascètes de l’ordre "Nāth" et chez les "shākta" adorateurs de la Déesse. L’un de ces rituels présente par ailleurs un certain nombre de similarités avec la cérémonie du "ghat-pāth" traditionnellement pratiquée par les Ismaéliens nizariens du sous-continent indien. Chez ces derniers, comme chez les intouchables hindous, les initiés absorbent lors du cérémonial de l’eau consacrée appelée respectivement "pāval" et "pāyal". Le but est de souder entre eux les membres de la communauté, quel que soit leur statut social.

Résumé (IA)

Dans cet article, Dominique-Sila Khan explore deux rituels tantriques pratiqués par une communauté d’intouchables au Rajasthan, nommée « kundā panth ». Ces rites sont associés aux pratiques tantriques observées chez les ascètes de l’ordre Nāth et les adorateurs de la Déesse, les Shākta. L’un des rituels présente des similitudes avec la cérémonie du « ghat-pāth » des Ismaéliens nizariens du sous-continent indien. L’étude, basée sur des enquêtes auprès des chefs religieux de la caste Meghwāl et de leurs gourous les Kāmad, décrit la difficulté d’obtenir des informations précises en raison du secret entourant ces pratiques. L’article détaille deux formes du rituel : la « grande forme » (bīsā panth) et la « forme incomplète » (dasā panth). Le bīsā panth, pratiqué de nuit, implique des cérémonies complexes incluant le coït rituel et la consommation de substances sacrées. Le dasā panth est associé à des rites funéraires et comprend un rituel de libation. L’analyse met en lumière la perception de ces rituels par les adeptes, les divergences d’opinion au sein de la communauté et les implications socioculturelles et religieuses. Les conclusions suggèrent une réminiscence des pratiques tantriques et ismaéliennes, indiquant une réhindouisation progressive des rituels. Ces cérémonies reflètent la richesse et la complexité des traditions religieuses des basses castes en Inde du Nord, malgré leur secret et leur mystère.

Khan Dominique-Sila 1994 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Astrobotanique et pharmacologie grecques aux premiers siècles de notre ère Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article intitulé "Astrobotanique et pharmacologie grecques aux premiers siècles de notre ère" de Guy Ducourthial explore un domaine méconnu de l’histoire de la pharmacie antique : l’astrobotanique. Ce champ allie la botanique et l’astrologie, cherchant à maximiser l’efficacité thérapeutique des plantes par des méthodes basées sur les doctrines astrologiques grecques, influencées par le Moyen-Orient et l’Égypte dès le IIe siècle avant J.-C. Les manuscrits étudiés, datés approximativement du second siècle de notre ère, contiennent des recettes détaillant les meilleures pratiques de récolte et d’utilisation des plantes médicinales. La méthodologie repose sur une conception cosmique où chaque élément est interconnecté, permettant de déterminer les moments propices à la récolte des plantes en fonction de leur alignement astrologique. L’article aborde les bases théoriques de ces traités, incluant des relations de sympathie et d’antipathie entre les astres, les divinités, les parties du corps humain, et les plantes. Les objectifs de l’astrobotanique, tels que la protection contre les maladies et les blessures, l’exacerbation des pulsions sexuelles, et le contrôle de la procréation, sont analysés. Les conclusions montrent que ces pratiques, longtemps négligées par les historiens classiques, ont été redécouvertes au XXe siècle, révélant leur influence sur la médecine populaire et même sur certains courants ésotériques modernes. Les implications futures de cette redécouverte pourraient offrir des perspectives nouvelles sur la compréhension de l’interconnexion entre la médecine antique et les pratiques astrologiques.

Ducourthial Guy 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Archives improbables de Paul Sébillot (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore l’impact des archives sur la réécriture historique de Paul Sébillot, une figure centrale du folklore français. Au cœur du débat, la querelle entre Sébillot et Henri Gaidoz, un celtiste influent, reflète les tensions au sein de la communauté folklorique à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. L’auteur s’attarde sur la période de 1912 à 1914, durant laquelle Sébillot tente de défendre son rôle historique à travers ses propres archives. Les principaux points abordés incluent la méthodologie rigoureuse de Sébillot, ses correspondances, et ses publications dans la Revue des Traditions populaires. L’analyse repose sur l’examen des sources primaires, telles que les lettres et les articles de Sébillot, et sur une comparaison avec les travaux de ses contemporains comme Gaidoz et Rolland. Les conclusions montrent que Sébillot, malgré ses efforts pour contrôler sa postérité, laisse une image ambivalente où l’archive joue un rôle à la fois comme preuve et comme instrument de rivalité scientifique. Cette étude révèle les dynamiques complexes de la construction de la mémoire historique et les implications de l’utilisation des archives personnelles dans ce processus. Les perspectives futures suggèrent une reconsidération de l’importance des archives dans la documentation des débats intellectuels et dans l’historiographie du folklore français.

Voisenat Claudie 2001 Article Histoire CC-BY-NC-SA Gradhiva
Pour une approche figurative de l’alchimie Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « Pour une approche figurative de l’alchimie » d’Antoine Faivre explore l’alchimie sous un angle imaginaire et symbolique plutôt que pratique. Faivre commence par expliquer que l’alchimie, souvent enveloppée de mystère, concerne moins la transformation matérielle que la transformation spirituelle et imaginative. En s’appuyant sur les travaux de philosophes comme Henry Corbin et Gilbert Durand, l’article présente une méthodologie qui évite de séparer l’alchimie spirituelle de l’alchimie pratique. L’auteur décrit l’alchimie comme une science des images, où les éléments et les principes symboliques jouent un rôle central. Il s’intéresse particulièrement aux motifs dynamiques de l’alchimie, incluant le Soufre, le Mercure et le Sel, et analyse les processus alchimiques comme des structures de transformation continue. Faivre critique l’approche de C.G. Jung qui, selon lui, n’a pas pleinement exploré les dynamiques internes de l’Œuvre alchimique. L’étude se base sur de nombreux textes alchimiques occidentaux, sans pour autant fournir un exposé historique exhaustif, mais plutôt des suggestions méthodologiques pour comprendre la nature profonde de l’alchimie. Les conclusions de l’article soulignent l’importance de considérer l’alchimie comme une forme de pensée non-aristotélicienne, intégrant des logiques de dualité et de coïncidence des opposés, en résonance avec des concepts modernes en physique et en psychologie. Les implications de cette approche sont vastes, proposant une relecture de l’alchimie comme un champ de recherche pertinent pour les historiens, philosophes et scientifiques, et ouvrant des perspectives pour une compréhension plus profonde des dynamiques spirituelles et matérielles dans l’histoire de la pensée occidentale.

Faivre Antoine 1971 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Annales
Astrologie et l’alchimie luthériennes à l’époque de la Réforme (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore l’impact de l’astrologie et de l’alchimie luthériennes à l’époque de la Réforme, mettant en lumière les révolutions intellectuelles concomitantes en cosmologie et en théologie. L’auteur, John Warwick Montgomery, analyse comment les découvertes de Copernic, Brahe et Kepler ont transformé la vision du cosmos, parallèlement à la révolution théologique initiée par Luther. Utilisant une méthodologie d’analyse historique et comparative, l’article examine les attitudes luthériennes envers la science, contestant l’idée courante d’une opposition luthérienne au progrès scientifique. Montgomery démontre que les luthériens ont non seulement contribué à la diffusion des idées coperniciennes, mais ont également favorisé un environnement propice à l’évolution scientifique, illustré par les travaux de Brahe et Kepler. L’article s’intéresse également à la présence et à l’importance de l’astrologie et de l’alchimie dans les cercles luthériens, notamment à travers les figures de Mélanchthon, Khunrath et Libavius. Les conclusions soulignent que loin de freiner la science, la théologie luthérienne de l’époque a stimulé une curiosité scientifique intense et a fourni une base théorique à l’étude cosmologique, avec des implications significatives pour la compréhension contemporaine des relations entre science et religion.

Montgomery John Warwick 1966 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Franc-maçonnerie française (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « La franc-maçonnerie française » de Louis Molet, publié dans la Revue d’histoire et de philosophie religieuses en 1976, examine l’évolution et les caractéristiques de la franc-maçonnerie en France. Le contexte est posé par la polémique de 1975 impliquant des figures catholiques et maçonniques, alimentée par des articles dans des quotidiens parisiens. Molet s’attache à dissiper les idées reçues sur cette société secrète en analysant des sources variées. L’article se divise en plusieurs parties. La première retrace l’histoire institutionnelle de la franc-maçonnerie, depuis ses origines opératives jusqu’à sa transformation spéculative en Grande-Bretagne au XVIIIe siècle et son introduction en France. La deuxième partie explore les sources spirituelles et ésotériques de l’Ordre, y compris l’hermétisme, les traditions initiatiques antiques, et le christianisme ésotérique. L’analyse est soutenue par une recension critique de la littérature maçonnique, en particulier les travaux de Paul Naudon et Christian Jacq, ainsi que des manuels symboliques et historiques. Molet conclut en discutant les impacts culturels, sociaux et politiques de la franc-maçonnerie en France, notamment son rôle dans les Lumières et la Révolution française, et ses relations conflictuelles avec l’Église catholique. Les perspectives futures incluent une meilleure compréhension de cette institution par le public, sans les préjugés habituels. Ce travail méthodique, basé sur une analyse rigoureuse des sources disponibles, éclaire les complexités de la franc-maçonnerie française, offrant ainsi une ressource précieuse pour les chercheurs et les curieux.

Molet Louis 1976 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Rose-Croix et Rose-Croix d’Or en Allemagne de 1600 à 1786 Lien vers l’œuvre sur Persée
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Trois ouvrages viennent de paraître qui apportent une contribution intéressante à l’étude des deux grands mouvements « Rose-Croix » en Allemagne, c’est-à-dire, d’une part, des trois textes de 1614, 1615, 1616, et, d’autre part, de la société paramaçonnique dite des Rose-Croix d’Or. Paul Arnold reprend et complète un livre qu’il avait déjà écrit sur cette question ; il tente de mieux situer le « Cénacle de Tübingen » et la pensée de J. V. Andreae dans l’histoire des idées, de la fin du XVe siècle jusqu’à nos jours. Bernard Gorceix procure la première traduction française des trois textes réunis, accompagnée d’instructifs commentaires. Enfin, R. G. Zimmermann, étudiant l’influence de l’hermétisme sur le jeune Gœthe, nous donne à cette occasion le meilleur travail jamais paru sur les Rose-Croix d’Or au XVIIIe siècle.

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L’article "Rose-Croix et Rose-Croix d’Or en Allemagne de 1600 à 1786" d’Antoine Faivre explore les deux principaux mouvements Rose-Croix en Allemagne, à savoir les textes fondateurs de 1614, 1615 et 1616, et la société paramaçonnique des Rose-Croix d’Or. Le texte s’appuie sur trois ouvrages récents pour approfondir l’analyse de ces mouvements. Paul Arnold revisite et complète son travail antérieur sur le Cénacle de Tübingen et la pensée de J.V. Andreae, tout en discutant l’existence d’une Fraternité organisée dès 1614. Bernard Gorceix fournit la première traduction française des textes fondateurs, accompagnée de commentaires instructifs. R.G. Zimmermann, quant à lui, étudie l’influence de l’hermétisme sur le jeune Goethe et offre une analyse exhaustive des Rose-Croix d’Or au XVIIIe siècle. La méthodologie adoptée comprend une analyse des sources historiques et une étude comparative des écrits ésotériques et mystiques de l’époque. Les principales conclusions révèlent une interaction complexe entre mysticisme médiéval et philosophie pansophique, ainsi qu’une influence significative de ces mouvements sur la pensée scientifique et littéraire de l’époque. Les implications futures suggèrent une exploration approfondie des liens entre ésotérisme, hermétisme et les courants intellectuels contemporains.

Faivre Antoine 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Eric Dodds entre psychanalyse et parapsychologie Lien vers l’œuvre sur Persée
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Au centre des recherches d’Eric Dodds, dont le résultat le plus remarquable est le livre Les Grecs et l’irrationnel, on trouve le concept d’irrationnel et ses fonctions à l’intérieur de l’expérience culturelle et religieuse de l’Antiquité. Cet article vise à mettre en lumière l’influence que les catégories de la psychanalyse, surtout freudienne, et les problèmes posés par les recherches psychiques ont exercée sur son travail d’helléniste. Cela rend possible une meilleure compréhension de son interprétation d’Euripide et de Plotin, ainsi que de ses études sur les phénomènes paranormaux pendant l’Antiquité. En même temps il en résulte une esquisse de l’attitude de Dodds envers la crise de la rationalité entre XIXe et XXe siècle.

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L’article « Eric Dodds entre psychanalyse et parapsychologie » de Giuseppe Cambiano explore l’influence des catégories psychanalytiques et des recherches psychiques sur le travail de l’helléniste Eric Dodds. Connu pour son ouvrage « Les Grecs et l’irrationnel », Dodds s’intéresse particulièrement à l’irrationnel dans l’expérience culturelle et religieuse de l’Antiquité. L’article détaille comment la psychanalyse freudienne et les problèmes soulevés par les recherches psychiques ont façonné son interprétation des œuvres de figures telles qu’Euripide et Plotin, ainsi que son étude des phénomènes paranormaux. Cambiano souligne l’attitude critique de Dodds envers la crise de la rationalité contemporaine, en la comparant à des périodes similaires de l’histoire antique. Utilisant une analyse des sources littéraires et des expériences psychiques modernes, l’article montre que Dodds envisageait les recherches parapsychologiques non comme des sciences autonomes, mais comme des contributeurs potentiels aux sciences établies, en éclairant notamment l’influence de l’inconscient. Les conclusions de l’article ouvrent des perspectives sur l’étude de la rationalité et de l’irrationnel, tout en offrant une meilleure compréhension de la pensée de Dodds et de son impact sur l’historiographie moderne.

Cambiano Giuseppe 1991 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Limites de l’hermétisme ou hermétisme et intelligibilité (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Les limites de l’hermétisme ou hermétisme et intelligibilité" de Bernard Weinberg explore la complexité et les paradoxes inhérents à l’hermétisme en poésie, en particulier la tension entre obscurité et intelligibilité. Weinberg examine comment la poésie, en tant qu’art artificiel, doit néanmoins évoquer des émotions humaines en se rattachant à des objets naturels ou imaginables. L’auteur analyse les méthodes poétiques traditionnelles, telles que la représentation directe et indirecte, illustrant comment elles facilitent la compréhension et l’émotion chez le lecteur. Weinberg se penche ensuite sur l’évolution vers l’hermétisme dans la poésie moderne, en commençant par Baudelaire et en progressant vers des figures comme Mallarmé. Il discute des techniques d’obscurcissement poétique, telles que la suppression de certains éléments et l’utilisation de métaphores complexes, tout en soulignant que même la poésie la plus hermétique doit contenir des éléments de clarté pour éviter de devenir totalement inintelligible. L’approche méthodologique de Weinberg repose sur l’analyse comparative de textes poétiques emblématiques, comme "Spleen" de Baudelaire et "Un coup de dés jamais n’abolira le hasard" de Mallarmé. Ses conclusions révèlent que l’hermétisme, bien qu’il vise à enrichir l’expérience poétique par des émotions et des réponses plus complexes, doit toujours respecter certaines limites pour maintenir l’engagement et la compréhension du lecteur. L’article ouvre ainsi des perspectives sur l’équilibre nécessaire entre obscurité et clarté en poésie, influençant les futurs poètes dans leur quête de nouvelles formes d’expression artistique.

Weinberg Bernard 1963 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Magie à l’Histoire (De la) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "De la Magie à l’Histoire" d’E. Dardel explore la transition de la pensée magique à une compréhension historique du monde. Le concept de magie est d’abord défini à travers son rôle dans les sociétés primitives, où elle servait à interpréter et influencer la réalité. Dardel explique que la magie, associée à une volonté de puissance, constitue une réponse humaine aux forces naturelles et surnaturelles, influençant tant le domaine matériel que psychologique. L’étude se poursuit par une analyse des manifestations culturelles de la magie, notamment à travers l’art et les mythes, soulignant leur importance dans la structuration de la réalité pour les sociétés anciennes. L’approche méthodologique de l’auteur repose sur une étude comparative des pratiques magiques et religieuses à travers diverses cultures et époques, en s’appuyant sur des sources littéraires et anthropologiques. Dardel avance que la naissance de l’histoire en tant que discipline se distingue par une rupture avec le cycle temporel magique, en introduisant une perspective linéaire et orientée vers l’avenir, influencée par la tradition prophétique hébraïque. Les conclusions de l’article touchent à des aspects culturels, sociaux et philosophiques, mettant en lumière l’importance de la parole et des récits dans la transition vers une conscience historique. Enfin, l’article suggère que cette transformation a des implications profondes pour la compréhension de la liberté humaine et la capacité à façonner le futur, marquant une évolution significative dans la pensée occidentale par rapport aux autres traditions culturelles.

Dardel E. 1967 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Alchimie occidentale et alchimie chinoise Lien vers l’œuvre sur Persée
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Alchimie occidentale et alchimie chinoise : analogies et contrastes de Henry Soulard explore les parallèles et divergences entre les traditions alchimiques de l’Occident et de la Chine. L’article débute par une mise en contexte historique, évoquant l’origine de l’alchimie occidentale en Égypte, avec des références précises comme les écrits de Zozime et les papyrus de Leyde et de Stockholm. Soulard compare ensuite ces pratiques avec celles de l’alchimie chinoise, dont les premiers textes apparaissent plusieurs siècles avant les écrits grecs, soulignant une absence de lien direct entre les deux traditions malgré des parallélismes notables. L’approche méthodologique de Soulard inclut l’analyse comparative de textes anciens, grecs et chinois, ainsi que des sources secondaires comme les études de Berthelot et de Maspéro. L’auteur décrit les procédés de transmutation et de recherche d’immortalité, illustrant avec des anecdotes et des recettes alchimiques, notamment l’usage du cinabre en Chine et la dorure au plomb en Égypte. Les conclusions mettent en lumière les aspirations communes des alchimistes à la transformation de la matière et à l’immortalité, tout en soulignant les différences culturelles et philosophiques. Soulard évoque également les implications spirituelles et les prolongements modernes de l’alchimie, en Occident comme en Chine, jusqu’à l’ésotérisme contemporain. L’article enrichit la compréhension des échanges culturels et des similitudes universelles dans la quête humaine de pouvoir et de longévité, tout en offrant des perspectives pour des recherches futures dans le domaine de l’histoire des sciences et des religions.

Soulard Henry 1970 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Astrologie dans l’Antiquité (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Ce tour d’horizon de l’astrologie ancienne comprend : a) un précis de son histoire riche et mouvementée, des Babyloniens à la Renaissance; b) les données les plus importantes (planètes, zodiaque, les douze maisons) du calcul astrologique, qui sont restées les mêmes ; c) les méthodes principales utilisées par les astrologues ; assez éloignées des voies habituelles de notre pensée discursive, elles aboutissent à un schématisme figé de l’univers, dans lequel ils se sentent abrités - amalgame étrange de religion et de science dont la physique correspond à celle du stoïcisme, avec son idéal d’équilibre entre les quatre éléments, l’économie microcosmique de l’âme reproduisant celle du macrocosme ; mais un tel déterminisme est en contradiction flagrante avec le rigorisme moral des stoïciens, qui présuppose le libre arbitre.

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L’article "L’Astrologie dans l’Antiquité" de Wolfgang Hübner, publié dans Pallas en 1983, offre une analyse exhaustive de l’évolution et de la pratique de l’astrologie depuis les Babyloniens jusqu’à la Renaissance. Hübner commence par une contextualisation historique, expliquant que l’astrologie antique ne distinguait pas l’astronomie de l’astrologie, ces deux disciplines étant souvent pratiquées par les mêmes individus, tels Ptolémée et Kepler. Il décrit ensuite les fondements de l’astrologie antique, notamment les planètes, le zodiaque et les douze maisons, en précisant que ces éléments n’ont guère changé au fil des siècles. La méthodologie repose sur l’observation des mouvements célestes et leur interprétation pour prédire le destin des individus et des nations, avec une forte influence des philosophies stoïciennes. L’article explore également la diffusion de l’astrologie dans diverses cultures et périodes, soulignant quatre apogées majeurs : la période babylonienne, l’époque hellénistique, la Renaissance islamique et enfin la Renaissance européenne. Hübner examine les implications de l’astrologie sur les sociétés antiques, où elle était intégrée à la cour royale et aux pratiques religieuses. En conclusion, l’auteur propose que la persistance de l’astrologie réside dans son mélange unique de religion et de science, offrant à la fois un confort psychologique et une vision structurée de l’univers. Les perspectives futures de l’étude de l’astrologie se trouvent dans une analyse plus approfondie de ses textes historiques et de son influence culturelle continue.

Hübner Wolfgang 1983 Article Histoire CC-BY-NC-SA Pallas
Occultisme et business Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Occultisme et business" de Michel Rouzé, publié dans le numéro 85 de "Raison présente" en 1988, explore l’intersection entre l’occultisme et les pratiques commerciales modernes. Le texte débute par une contextualisation des diverses techniques occultes et mystiques adoptées par des grandes entreprises américaines comme IBM et General Motors, visant à améliorer la créativité et l’efficacité de leurs cadres. En Californie, la moitié des principales entreprises utilisent des techniques d’« élévation de conscience » issues de la métaphysique et du mysticisme hindou. Rouzé examine la manière dont ces pratiques ont été intégrées dans les programmes de formation des employés, avec des institutions prestigieuses comme la Stanford Business School enseignant des méthodes telles que la méditation transcendantale et l’interprétation des rêves. L’article se penche également sur les implications culturelles et économiques de cette tendance, notamment l’influence du « nouvel âge » dans le marketing et la publicité, ainsi que la réponse du monde politique et universitaire à ce phénomène. Pour traiter le sujet, l’auteur s’appuie sur une analyse de diverses sources, incluant des études de cas et des observations directes. Les conclusions mettent en lumière les enjeux déontologiques et éthiques posés par ces pratiques irrationnelles, tout en suggérant que cette fusion entre mysticisme et business pourrait avoir des répercussions significatives sur la culture d’entreprise et les comportements des consommateurs à l’avenir.

Michel Rouzé 1988 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Raison présente
Fable, allégorie d’une sagesse proverbiale (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La Fable, allégorie d’une sagesse proverbiale" de Luciano Pereira, publié dans Le Fablier en 2007, explore la richesse et la complexité du genre littéraire de la fable, notamment à travers l’œuvre de Jean de La Fontaine. L’auteur analyse les caractéristiques distinctives de la fable, qui se distingue par sa structure narrative brève et sa portée morale. Pereira souligne l’évolution historique de ce genre, évoquant les définitions variées et les interprétations allégoriques qui ont marqué son développement à travers les âges. En se basant sur des théories littéraires contemporaines et des analyses comparatives, l’article examine comment la fable combine des éléments narratifs et mimétiques pour transmettre des leçons morales et sociales. L’étude met en lumière la capacité unique de la fable à s’adapter et à demeurer pertinente, tant dans la littérature érudite que populaire, et à incarner une sagesse proverbiale à travers des récits d’animaux anthropomorphisés. Pereira discute également de l’importance pédagogique de la fable dans la formation morale et intellectuelle, particulièrement chez les enfants. L’article conclut en affirmant que, malgré l’évolution des genres littéraires, la fable conserve une place essentielle grâce à sa capacité à évoquer des vérités universelles et à refléter les valeurs socioculturelles. Les implications futures incluent une valorisation croissante de la dimension poétique et démocratique de la fable, éloignée des interprétations strictement moralisatrices.

Pereira Luciano 2007 Article Littérature CC-BY-NC-SA Fablier (Le)
Sorcellerie et modernité
Les enjeux des nouveaux procès de sorcellerie au Cameroun
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Since 1980, State courts in the East Province of Cameroon began to convict "witches ", mostly on the basis of the testimonies of "witch-doctors ", whose "expertise " thus receives official recognition. Such direct interventions by the State in witchcraft affairs are not exceptional in post-colonial Africa; they reflect a general obsession with a supposed proliferation of "witchcraft". Striking is that "witchcraft" becomes an overriding issue precisely in the more modern sectors of society. A comparison with historical studies of witchcraft trials in early Modern Europe is of interest because in these studies as well the relation between "witchcraft" and "modernity" is a central, albeit highly differently interpreted, issue. Of special relevance is Michel de Certeau’s insistence that the witches, as much as the magistrates who convict them, are part and parcel of the modern changes. In Africa as well, witchcraft is not to be studied as a relief of a tradition that will disappear with "modernisation". It is rather modernity itself, its dreams and practices, that seems to reproduce the witchcraft imaginary on an unprecedented scale. Witchcraft trials offer a concrete setting to locale the intermediares that play a key role in this. The African examples, like the Italian "micro-historians", emphasize the role of seemingly subaltern actors in the crystallization of the modern changes: the nganga (witch-doctors) — more than the State and its representatives — figure as key actors in this modern reproduction of witchcraft discourses.

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Depuis 1980, les tribunaux de la Province de l’Est du Cameroun ont commencé à condamner des individus pour sorcellerie, se basant principalement sur les témoignages de guérisseurs traditionnels, les "nganga". Cette intervention directe de l’État dans les affaires de sorcellerie reflète une obsession générale avec la supposée prolifération de la sorcellerie en Afrique post-coloniale. L’article analyse ces procès en les comparant avec les procès de sorcellerie dans l’Europe moderne, en mettant en lumière la relation complexe entre sorcellerie et modernité. L’auteur utilise une approche anthropologique et historique pour explorer les dynamiques sociales et politiques derrière ces condamnations. Les résultats montrent que la sorcellerie est perçue non pas comme une relique de la tradition vouée à disparaître avec la modernisation, mais comme une composante intégrale des pratiques et des rêves modernes. Les procès offrent un cadre pour examiner le rôle des intermédiaires locaux, en particulier les nganga, qui jouent un rôle clé dans la cristallisation des changements modernes. En conclusion, l’étude révèle que la sorcellerie en Afrique moderne est reproduite et réinventée par les mêmes forces qui façonnent la modernité, soulignant ainsi l’importance des acteurs subalternes dans ces processus. Les implications futures de cette recherche pourraient aider à comprendre comment les discours de la sorcellerie continuent d’influencer les structures sociales et politiques en Afrique.

Geschiere Peter 1998 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Annales
Médecine et religion dans les gemmes magiques Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les gemmes magiques ( IIe-IVe s. apr. J.-C.) sont des pierres semi-précieuses sur lesquelles sont gravées des images issues de traditions diverses et des inscriptions « magiques » dans le sens conventionnel du terme. L’étude des anciens lapidaires, des recueils de médecine astrologique et des papyrus magiques révèle l’univers religieux complexe à l’origine de leur production. L’idéologie sous-jacente se fonde sur la notion de "sympatheia". Dans un cosmos caractérisé par une trame serrée de relations, dominé par les mouvements des astres et semi-paralysé par la loi de la nécessité, la magie ne se voulait pas moyen exclusif de défense contre les troubles dérivés de cette situation, mais aussi outil de connaissance du fonctionnement de la machine cosmique et des réalités qui la maîtrisent.

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L’article "Médecine et religion dans les gemmes magiques" par Maria Grazia Lancellotti, publié dans la Revue de l’histoire des religions en 2001, explore la confluence de pratiques médicales et religieuses dans les gemmes magiques de l’Antiquité tardive (IIe-IVe siècles apr. J.-C.). Ces pierres semi-précieuses gravées d’images et d’inscriptions issues de diverses traditions culturelles, notamment égyptiennes et gréco-romaines, illustrent une idéologie fondée sur la notion de "sympatheia" – une interdépendance entre les éléments du cosmos. L’auteure examine les lapidaires anciens, les traités médico-astrologiques et les papyrus magiques pour révéler l’univers religieux complexe à l’origine de ces gemmes. Elle démontre que la magie n’était pas seulement un moyen de défense contre les influences néfastes, mais aussi un outil de compréhension des mécanismes cosmiques et des forces qui les gouvernent. L’approche méthodologique repose sur une analyse comparative des sources iconographiques et textuelles. Les conclusions mettent en lumière l’intégration des concepts médicaux, mythologiques et rituels dans la fabrication et l’utilisation des gemmes. Ces pierres étaient censées posséder des propriétés curatives spécifiques, renforcées par les gravures magiques, et servaient à traiter diverses affections physiologiques tout en assurant la protection et le bien-être général du porteur. L’étude souligne l’importance de la relation entre médecine et astrologie, et les implications culturelles de cette interaction dans l’Antiquité tardive. Les perspectives futures incluent une exploration plus approfondie des interactions entre différentes traditions religieuses et médicales dans d’autres artefacts de la même période.

Lancellotti Maria Grazia 2001 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Vénus et Mars sur des intailles magiques et autres Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article traite des représentations de Vénus et Mars sur des intailles magiques, un sujet d’intérêt archéologique et historique. L’étude commence par une mise en contexte des travaux précédents, notamment ceux de Félix Ravaisson en 1890, qui ont influencé les interprétations actuelles des scènes mythologiques gravées. Adrien Blanchet se concentre sur des intailles inédites provenant de différentes collections, y compris le British Museum et le Musée Condé. La méthodologie utilisée comprend l’analyse comparative des types iconographiques des intailles et leur relation avec la grande sculpture antique. L’auteur examine plusieurs pièces, décrivant minutieusement les scènes représentées, les inscriptions associées et les symboles présents, tels que des lettres redoublées et des figures mythologiques. Les conclusions de l’article révèlent des variations intéressantes dans la représentation de Mars et Vénus, parfois en conflit ou en interaction amoureuse, soulignant la richesse et la complexité des symboles magiques et gnostiques utilisés. Blanchet propose que ces intailles servaient probablement des fonctions protectrices ou séduisantes, reflétant les croyances superstitieuses de l’époque. Enfin, l’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur le rôle des intailles dans la culture populaire antique et leur influence sur les pratiques magiques et religieuses, soulignant l’importance de ces objets pour comprendre les mentalités anciennes.

Blanchet Adrien 1923 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Rôle et le sens des nombres dans la cosmologie et l’alchimie taoïstes (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’auteur fournit d’abondantes données sur l’usage des nombres dans les textes du Daozang. Elle montre comment les nombres furent utilisés symboliquement et met en évidence comment les opérations arithmétiques (représentation comme somme ou comme produit de plusieurs termes) ont permis d’articuler, via les nombres, les pratiques rituelles et alchimiques avec la cosmologie taoïste dans ses aspects temporels aussi bien que spatiaux.

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L’article « Le rôle et le sens des nombres dans la cosmologie et l’alchimie taoïstes » d’Isabelle Robinet explore l’usage symbolique et rituel des nombres dans les textes du Daozang, mettant en lumière leur rôle central dans la cosmologie et les pratiques alchimiques taoïstes. En se basant sur une analyse détaillée des textes classiques, Robinet démontre comment les nombres, à travers des opérations arithmétiques comme la somme ou le produit, servent de liens entre les rituels, l’alchimie, et la cosmologie taoïste, couvrant des aspects temporels et spatiaux. Les nombres sont utilisés pour représenter des concepts cosmiques et philosophiques, permettant ainsi aux pratiquants taoïstes de structurer et de comprendre le monde. L’approche méthodologique de Robinet combine l’examen des textes anciens avec une analyse des symbolismes numériques, permettant de montrer comment ces nombres étaient perçus comme producteurs du monde et utilisés pour modéliser des microcosmes. Les conclusions révèlent que les nombres dans la tradition taoïste ne sont pas seulement des outils de calcul, mais aussi des entités dynamiques qui participent activement à la création et à la structuration de l’univers. En outre, l’article souligne les implications des cycles numériques et leur rôle dans les pratiques rituelles et alchimiques, proposant des perspectives sur la manière dont ces pratiques pourraient être comprises dans un cadre contemporain. En résumé, cet article offre une exploration exhaustive de l’importance des nombres dans le taoïsme, ouvrant des pistes pour de futures recherches sur les interactions entre numérologie, rituel et cosmologie dans les traditions spirituelles chinoises.

Robinet Isabelle 1994 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Extrême-Orient, Extrême-Occident
Recherche sur l’alchimie intérieure (neidan) : L’école Zhenyuan Lien vers l’œuvre sur Persée
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Internal alchemy (neidan) must be distinguished from operative alchemy (waidan) and from the various techniques of breath- circulation. Internal alchemy borrows from operative alchemy its use of the Yijing and of certain chemical terms, but it does not seek to produce any chemical substance; rather, it transfers the alchemical goal of synthesis into the realm of breath and meditation techniques and philosophy. The nine texts to be examined here belong to the teaching of the True Origin (Zhenyuan), a school whose history remains obscure. This tradition traces its origins back to Ge Hong and to operative alchemy. The texts also refer to the Yinfu jing and the Cantongqi. Numerous borrowings from the Shangqing literature also occur, among them the term zhenyuan itself. This is hardly surprising, as the Shangqing incorporation of chemical recipes and breathing techniques may be considered to be the impulse at the origin of internal alchemy. But the synthetic drive behind the Zhenyuan texts goes beyond purely Taoist sources: -correspondences are established between Taoist and Buddhist notions (wu and you, for example); -the zhenyuan the "true origin," is identified with both Mencius’ haoran zhi qi and the Taoist yuanqi; -elements from Taoist neiguan, "internal contemplation," and from medical texts are incorporated in the Zhenyuan synthesis, as are Buddho-Confucian notions of morality inherited from Taoist Lingbao scriptures. The texts devote considerable space to cosmogenetic speculation and seek to synthesize Laotzian metaphysics, notions of Taiji, Qian, and Kun, and the Taoist concept of primordial breath as the link between the one and the many, via the mechanisms of its circulation in the macro- and microcosms. It is in the context of this speculation that one of the texts presents the Taiji diagram that plays so important a role in Sung Neo-Confucianism. Most of the oppositions characteristic of other neidan texts are also to be found in the texts of the Zhenyuan school— water and fire, lead and mercury, etc. — as is the contrast between ordinary people who "follow" the natural course of things and engender children and those who "master" this course and engender their immortal self. Also noteworthy is the characteristic neidan emphasis on "double cultivation" of the physical and the mental. Most important, however, is the symbolic use of alchemical terminology: the "true crucible" is identified with the Big Dipper, the "true mercury" with the sun, and the "true cinnabar " or lead, with the moon; these heavenly bodies are in turn linked to the hun and po souls in the human body. The union of these elements is to be effected according to a calendar divided into twelve sections represented by hexagrams. In short, the Zhenyuan school gives us yet another example of the Taoist genius for synthesis. At the same time, it has its own unique characteristics linking it to the Shangqing and Yijing traditions.

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L’article "Recherche sur l’alchimie intérieure (neidan) : L’école Zhenyuan" d’Isabelle Robinet, publié dans les Cahiers d’Extrême-Asie en 1989, explore l’alchimie intérieure taoïste (neidan) à travers les textes de l’école Zhenyuan. L’alchimie intérieure se distingue de l’alchimie opérative (waidan) et des techniques de circulation du souffle, en se concentrant sur la synthèse spirituelle et philosophique plutôt que sur la production de substances chimiques. L’article examine neuf textes attribués à l’école Zhenyuan, une tradition obscure dont les origines remontent à Ge Hong et à l’alchimie opérative. Ces textes montrent une intégration des concepts taoïstes, bouddhistes et confucéens, incluant des éléments de la contemplation intérieure (neiguan) et des notions morales héritées des écritures Lingbao. Robinet utilise une analyse comparative des textes pour révéler comment l’école Zhenyuan synthétise diverses traditions spirituelles et philosophiques. Les textes explorent des spéculations cosmogénétiques, en combinant la métaphysique de Laozi, les notions de Taiji, Qian, et Kun, et le concept taoïste du souffle primordial. Les conclusions de l’article mettent en lumière la capacité de l’école Zhenyuan à fusionner des idées taoïstes avec des concepts bouddhistes et confucéens, créant ainsi une synthèse unique. Les perspectives futures suggèrent que l’étude approfondie de ces textes pourrait enrichir la compréhension de l’évolution de la pensée taoïste et de ses interactions avec d’autres traditions spirituelles en Chine.

Robinet Isabelle 1989 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Plus anciens lapidaires français (Les) [premier article] Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Les plus anciens lapidaires français" de Paul Meyer explore l’histoire et la transmission des textes médiévaux français consacrés aux vertus des pierres précieuses. Meyer examine principalement le livre de Léopold Pannier, publié en 1882, et critique ses lacunes méthodologiques. Pannier, en s’appuyant sur des manuscrits latins, avait pour ambition de classer et de publier les lapidaires français, mais son travail est resté inachevé en raison de sa mort prématurée. Meyer retrace les sources latines des lapidaires français, souligne les erreurs typographiques et matérielles dans le livre de Pannier, et propose une analyse approfondie de divers manuscrits. Il met en lumière l’importance de textes comme ceux de Marbode, qui influencèrent fortement les versions françaises. L’article présente une étude comparative des différentes copies de lapidaires, incluant des manuscrits inédits découverts après la mort de Pannier. En conclusion, Meyer insiste sur la nécessité d’une exploration plus systématique des manuscrits et des sources pour compléter et corriger les travaux de Pannier. Les perspectives futures incluent la publication de textes critiques et la mise en lumière de nouvelles découvertes manuscrites, contribuant ainsi à une meilleure compréhension des traditions littéraires et scientifiques médiévales.

Meyer Paul 1909 Article Histoire CC-BY-NC-SA Romania
Émeraude minée. Chrétien de Troyes et le lapidaire (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’émeraude minée : Chrétien de Troyes et le lapidaire" par Ernstpeter Ruhe explore les subtilités des descriptions détaillées chez Chrétien de Troyes, en particulier l’utilisation de l’émeraude dans ses œuvres. Le texte commence par une mise en contexte, soulignant l’attention particulière que Chrétien porte aux détails, souvent interprétés comme des éléments décoratifs ou comiques. Ruhe examine ensuite la manière dont Chrétien utilise ces descriptions pour créer des effets narratifs, notamment à travers l’exemple de la fontaine d’Yvain, un lieu central dans le roman "Le Chevalier au Lion". La méthodologie de Ruhe repose sur une analyse comparative des textes de Chrétien avec d’autres œuvres contemporaines et des lapidaires médiévaux. L’étude démontre comment Chrétien subvertit les attentes traditionnelles liées aux pierres précieuses, en particulier l’émeraude, qui est traditionnellement associée à la dissipation des tempêtes et à la protection contre les troubles. Chrétien, en revanche, attribue à l’émeraude un pouvoir contraire, celui de provoquer des tempêtes, tant naturelles que métaphoriques. Les conclusions de Ruhe suggèrent que cette inversion des valeurs attribuées aux pierres précieuses par Chrétien sert à commenter ironiquement les croyances superstitieuses de l’époque et à critiquer subtilement la chevalerie. L’article ouvre ainsi des perspectives sur la manière dont Chrétien de Troyes joue avec les symboles pour enrichir ses récits, laissant entrevoir des intentions cachées et une profonde ironie. Cette étude contribue à une meilleure compréhension des techniques narratives et des motivations de Chrétien, invitant à une relecture attentive de ses œuvres sous cet angle.

Ruhe Ernstpeter 2003 Article Littérature CC-BY-NC-SA Romania
Superstitions Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article de Charles Lejeune, publié dans les Bulletins et Mémoires de la Société d’anthropologie de Paris en 1907, explore les diverses superstitions à travers l’histoire et les cultures. Il commence par une contextualisation historique, mentionnant des interdictions comme celle de Charlemagne contre la prédiction de l’avenir. Lejeune passe en revue des pratiques superstitieuses de différentes régions, notamment en France et à l’étranger, en détaillant les méthodes de divination, les rites de protection et les croyances en des présages divers. L’approche de l’auteur est principalement basée sur l’analyse comparative de sources historiques et anthropologiques. Il examine comment certaines pratiques superstitieuses se sont perpétuées malgré les avancées de la science et de la rationalité, en évoquant des exemples concrets de coutumes populaires, comme le gui en Bretagne ou les rituels de mariage dans diverses cultures. Les conclusions de l’article mettent en lumière la persistance des superstitions et leur transformation au fil du temps, souvent en s’adaptant aux nouvelles croyances religieuses ou aux changements sociaux. Lejeune suggère que les superstitions reflètent des besoins humains fondamentaux de protection et de contrôle face à l’incertitude de la vie. Enfin, l’auteur envisage que l’éducation et la diffusion de la pensée scientifique pourraient réduire l’influence des superstitions, tout en reconnaissant que certaines croyances pourraient perdurer en raison de leur enracinement profond dans la culture et la psychologie humaine.

(Charles) Lejeune 1907 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris
Dolmen et Superstitions Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Dolmen et Superstitions" par J. Deniker, publié en 1900 dans les Bulletins de la Société d’Anthropologie de Paris, explore les pratiques superstitieuses associées aux monuments mégalithiques, en particulier les dolmens non christianisés. Deniker se base sur une note de Ch. Coquebert datant de la fin du XVIIIe siècle, qui décrit un dolmen situé à Trie, en France, utilisé pour des rites de guérison des enfants malades. Ce phénomène est comparé aux pratiques similaires observées en Cornouailles, Angleterre, soulignant une continuité culturelle entre les Gaulois et les Britanniques anciens. L’auteur utilise des sources historiques et des photographies pour documenter ces traditions. Les conclusions de Deniker indiquent que ces superstitions, bien que considérées absurdes à l’époque, avaient des racines profondes dans les croyances préchrétiennes. Il mentionne également la persistance de ces pratiques jusqu’au XIXe siècle et leur possible déclin ou transformation sous l’influence de l’Église. L’article ouvre des perspectives sur l’étude des continuités et transformations des croyances populaires à travers le temps, et leur ancrage dans les structures mégalithiques.

Deniker 1900 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris
Premières conceptions psychologiques des Grecs (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Les premières conceptions psychologiques des Grecs" de V. Larock, publié en 1930 dans la Revue belge de philologie et d’histoire, explore les premières notions de psychologie dans la culture grecque antique, en s’appuyant principalement sur les textes homériques. L’étude se concentre sur le vocabulaire psychologique utilisé par Homère, notamment les termes μένος, θυμός, ήτορ, κηρ, κραδίη, φρένες et νόος. Larock commence par critiquer les études antérieures, jugées insuffisantes, et propose une approche combinant la méthode philologique et la méthode comparative. La première implique l’analyse contextuelle et lexicale des termes dans l’Iliade et l’Odyssée, tandis que la seconde compare les mentalités grecques primitives avec celles de sociétés moins développées pour éclairer les origines des concepts psychologiques. L’étude révèle que les Grecs percevaient les émotions et les pensées comme des forces internes animant le corps. Par exemple, le μένος est associé à une énergie nerveuse intense, tandis que le θυμός est lié au souffle vital et aux émotions. L’article explore également les évolutions sémantiques de ces termes, montrant comment des notions mystiques ont progressivement cédé la place à des conceptions plus rationnelles. Les conclusions de Larock suggèrent que les premières conceptions psychologiques des Grecs étaient profondément influencées par des croyances animistes et mystiques, évoluant lentement vers des idées plus structurées et rationnelles. Les implications de cette étude ouvrent des perspectives sur la compréhension des racines de la pensée psychologique occidentale et sur l’évolution des conceptions de l’esprit et des émotions dans l’Antiquité.

Larock V. 1930 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue belge de Philologie et d’Histoire
Notes sur le bouddhisme Zen en Thaïlande Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Si par "bouddhisme zen", on entend un bouddhisme qui serait structuré dans une "secte" de moines vivant en communautés séparées ou même de laïcs se réunissant pour "pratiquer" la méditation (zazen) comme on le voit en Occident, il n’y a pas de "bouddhisme zen" en Thaïlande. Pourtant, au cours des cinquante dernières années, le zen a eu un certain impact — limité certes mais qui mérite d’être signalé pour une histoire des idées — sur la façon dont le bouddhisme thaï se comprend, se pratique et s’exprime. De plus, depuis dix ans environ, le nombre d’articles et de traductions d’ouvrages zen ou sur le zen a considérablement augmenté, ce qui trahit le besoin, pour la classe moyenne urbanisée et sino-thaï, de connaître un bouddhisme moins figé que celui que lui propose la hiérarchie locale. Nous rappellerons ici brièvement d’abord comment Buddhadasa Bhikkhu a pu justifier l’introduction de certains textes zen dans son pays, puis noterons comment ce courant a été exploité pour générer ou parfois simplement pour étayer des "créations" dans l’ordre de l’herméneutique, de la méditation et de l’art.

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L’article "Notes sur le bouddhisme Zen en Thaïlande" de Louis Gabaude explore l’impact du Zen sur le bouddhisme thaïlandais, malgré l’absence d’une véritable secte Zen structurée dans le pays. En retraçant l’introduction et l’appropriation des textes Zen par le moine Buddhadasa Bhikkhu à partir des années 1930, l’auteur montre comment ces écrits ont influencé la pensée et la pratique bouddhistes en Thaïlande. L’article souligne l’importance croissante des traductions et des articles Zen dans la classe moyenne urbanisée sino-thaï des dernières décennies. Gabaude examine la justification de l’introduction des textes Zen par Buddhadasa, qui cherchait à réinterpréter les textes canoniques theravāda sans dépendre des commentaires traditionnels sri-lankais. La méthodologie repose sur l’analyse de sources textuelles et l’étude de l’herméneutique développée par Buddhadasa, inspirée par les concepts Zen comme l’illumination subite et la non-dualité du samsara et du nirvana. Les conclusions montrent que le Zen a servi à revitaliser le bouddhisme theravāda en Thaïlande, en proposant une alternative plus directe et moins ritualisée. Les implications de cette étude révèlent une intégration sélective des éléments Zen pour renforcer la pertinence du bouddhisme traditionnel face aux attentes du monde moderne.

Gabaude Louis 1993 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Fragments physiognomoniques de Lavater (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’étude de Gisèle Marie, dirigée par Antoine Faivre, se concentre sur les "Fragments physiognomoniques" de Johann Caspar Lavater (1741-1801), publiés entre 1775 et 1778. Cet ouvrage emblématique du XVIIIe siècle traite de la physiognomonie, l’art de déduire le caractère humain à partir des traits du visage, une pratique aux racines anciennes et renaissant à cette époque. Après une stagnation au Moyen Âge, la physiognomonie trouve un regain d’intérêt à la Renaissance et atteint un essor remarquable au XVIIe siècle. Les "Fragments" marquent une étape décisive en intégrant les influences de Leibniz et Bonnet, et en explorant des concepts comme l’homogénéité et l’individualité humaine, tout en rejetant la vieille théorie humorale pour adopter la notion d’irritabilité. L’approche méthodologique de l’article est une analyse historique et critique des textes de Lavater, avec un accent particulier sur l’influence artistique et éthique de son travail, ainsi que sur les débats contemporains, notamment avec Lichtenberg sur l’ostéologie et la mimique. Les conclusions de l’étude soulignent l’originalité de Lavater dans l’histoire des idées, marquée par une méthode intuitive et subjective, et par son lien étroit entre la physiognomonie et l’expérience religieuse. Enfin, l’article envisage les perspectives futures de l’étude de Lavater et son impact sur la science moderne de la psychologie, malgré les controverses et les critiques.

Marie Gisèle 1984 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
À propos d’une lettre inédite de Lavater à B.F. de Turckheim à Strasbourg Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

L’article "À propos d’une lettre inédite de Lavater à B.F. de Turckheim à Strasbourg" publié dans Recherches Germaniques en 1972 par Jules Keller, explore une lettre inédite de Johann Caspar Lavater à Bernard Frédéric de Turckheim. Lavater, figure religieuse et théosophe suisse du XVIIIème siècle, y exprime ses réflexions sur divers sujets personnels et spirituels, notamment le magnétisme animal, un thème central de ses préoccupations. L’article examine la correspondance datée du 16 octobre 1785, contexte historique où Lavater croyait fermement à l’intervention divine dans le magnétisme. Il espérait trouver en Turckheim un interlocuteur éclairé, capable de l’aider à approfondir ses connaissances. La méthodologie employée inclut une analyse détaillée de la lettre et une étude comparative avec d’autres écrits contemporains, ainsi qu’une mise en relation des événements historiques et personnels de Lavater. Les conclusions de l’article soulignent l’évolution de Lavater vers une intégration de la spiritualité dans ses pratiques magnétiques, tout en démontrant une persistance des croyances mystiques dans un contexte de rationalisme naissant. Keller expose les implications culturelles et religieuses de cette période transitoire, offrant une perspective sur les tensions entre science et mysticisme. Cette étude ouvre la voie à des recherches futures sur l’influence du magnétisme dans les cercles intellectuels de l’époque et ses répercussions sur les conceptions modernes de la spiritualité et de la guérison.

Keller Jules 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Recherches Germaniques
Mithra et Porphyre. Quand sculpture et philosophie se rejoignent Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Un bas-relief qui décorait le fond d’un temple de Mithra à Osterburken et qui date du début du IIIe siècle après J.-C. est ici confronté à des extraits d’un traité du néoplatonicien Porphyre, "L’antre des Nymphes". Le sculpteur et le philosophe ont évoqué, par des moyens différents, des concepts philosophico-astronomiques semblables et répandus à cette époque. De plus, la lecture de "L’antre" permet d’expliquer la complexité et les illogismes apparents du relief allemand. On comprend par exemple pourquoi Mithra, voleur de taureau et dieu médiateur, figure à un niveau intermédiaire entre la Lune et le Vent Notos tourné vers le haut. L’article essaie également de montrer la logique iconographique interne du bas-relief ainsi que l’influence orphique existant dans le cycle des six premières scènes de l’univers représentées sur le pilier gauche du relief.

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Cet article explore la rencontre entre la sculpture et la philosophie à travers l’analyse d’un bas-relief du temple de Mithra à Osterburken, datant du début du IIIe siècle après J.-C., et le traité néoplatonicien de Porphyre, "L’antre des Nymphes". L’auteur, Alain Blomart, examine comment ces deux œuvres distinctes évoquent des concepts philosophiques et astronomiques communs à leur époque. L’analyse s’appuie sur une confrontation détaillée entre les éléments iconographiques du bas-relief et les extraits du traité de Porphyre, permettant de clarifier des aspects complexes et apparemment illogiques du relief. Par exemple, Mithra est représenté à un niveau intermédiaire entre la Lune et le Vent Notos, une position éclairée par la lecture du texte de Porphyre. L’étude met également en évidence l’influence orphique dans les six premières scènes du pilier gauche du relief. Les conclusions de l’article soulignent l’importance de l’iconographie interne et la manière dont les représentations sculpturales et textuelles reflètent une pensée philosophique et astronomique cohérente du IIIe siècle. Les perspectives futures de cette recherche pourraient inclure une analyse comparative avec d’autres bas-reliefs mithriaques de la région rhénane ou danubienne, afin de mieux comprendre les liens entre l’art et la philosophie à cette époque.

Blomart Alain 1994 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Superstitions médicales Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine les superstitions médicales persistantes au sein des sociétés, en se concentrant sur des exemples spécifiques observés par l’auteur, S. Zaborowski. Dans un contexte de fin du XIXe siècle, l’article illustre comment certaines croyances traditionnelles continuent d’influencer les pratiques médicales malgré les avancées scientifiques. L’auteur décrit des cas concrets, tels que celui d’un enfant atteint de bronchite et de méningite, traité par l’application d’un pigeon chaud sur la tête, une pratique héritée de croyances anciennes. Un autre exemple concerne des femmes de Thiais qui bénissent les pattes de taupes pour protéger leurs enfants des convulsions, une coutume liée à des rituels religieux et païens. L’approche de Zaborowski est principalement basée sur l’observation et le recueil de témoignages locaux, soulignant l’importance de la tradition orale dans la transmission de ces pratiques. L’article met en lumière les interactions entre superstitions et religion, en montrant comment certaines croyances païennes sont intégrées aux rites chrétiens. Les conclusions suggèrent que ces superstitions médicales, bien que marginales, révèlent des aspects culturels profonds et persistants. L’auteur appelle à une étude plus approfondie par les folkloristes pour mieux comprendre et documenter ces phénomènes. Les implications de ces pratiques sur la perception moderne de la médecine et la résistance aux nouvelles méthodes thérapeutiques sont également discutées.

Zaborowski 1893 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris
Quelques superstitions médicales des Chinois Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine les superstitions médicales en Chine à la fin du XIXe siècle, une période marquée par des croyances profondément enracinées influençant la pratique médicale. Les concepts clés abordés incluent les influences occultes, les esprits malins, et les pratiques rituelles utilisées en thérapie. À travers une analyse comparative des textes médicaux et des observations ethnographiques, l’auteur explore comment ces superstitions impactent la médecine traditionnelle chinoise. L’étude commence par une mise en contexte des croyances superstitieuses chinoises, détaillant leur omniprésence dans la vie quotidienne, notamment en médecine. L’article discute ensuite de divers rituels et objets utilisés pour combattre les maladies, comme les charmes en papier, les rituels taoïstes durant les accouchements difficiles, et les talismans pour protéger les enfants. Les maladies telles que la variole et les coliques infantiles sont abordées, illustrant les méthodes de protection et de guérison basées sur ces croyances. La méthodologie repose principalement sur l’observation directe et l’analyse des pratiques superstitieuses en rapport avec la médecine. Les conclusions montrent que ces superstitions, bien que souvent inefficaces d’un point de vue médical, sont profondément intégrées dans la culture et la société chinoises de l’époque. Les implications de cette étude soulignent la difficulté de promouvoir des pratiques médicales modernes dans un contexte fortement influencé par des croyances traditionnelles. En perspective, l’article suggère que la résistance au changement en Chine pourrait être surmontée par une sensibilisation progressive et l’intégration respectueuse de pratiques médicales modernes avec les croyances traditionnelles.

Matignon Jean-Jacques 1898 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Bulletins et Mémoires de la Société d’Anthropologie de Paris
Symboles et Gnose Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

La gnose se fixe pour but d’abolir les bipolarités et les dualismes qui marquent l’homme et son histoire. Et l’homme, remontant des dualismes vers une Unité Primordiale, redécouvre son âme. Plus que jamais il est vrai de dire que nous sommes en présence de la nostalgie d’une Urzeit, d’un Temps Primordial, et d’un Ursprung, d’une origine première. Et de toutes les religions la gnose est celle qui a le plus souvent recours aux symboles grâce auxquels l’homme se projette, lui et son destin, sur l’écran d’un temps mythique où il revit sans cesse sa chute dans la matière et sa remontée à des origines célestes qui sont siennes.

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Cet article explore la pensée gnostique des premiers siècles de notre ère, mise en lumière par la découverte de Nag Hammadi. La gnose se caractérise par sa quête de l’unité primordiale, dépassant les dualismes de l’existence humaine. À travers des symboles et des mythes, tels que le cercle, le paradis, le feu et l’eau, elle établit une médiation entre l’inconscient et le conscient. L’analyse des textes gnostiques montre comment ces symboles permettent aux adeptes de retrouver un équilibre psychique et de se reconnecter à leurs origines célestes. L’auteur, Jacques E. Ménard, examine la symbolique du cercle et du mythe paradisiaque, illustrant la fin et le commencement comme identiques, un concept central dans l’Évangile selon Thomas. La méthodologie de l’article repose sur une analyse comparative des textes gnostiques, notamment ceux de Nag Hammadi et des écrits de Mircéa Eliade et Carl Jung. Les conclusions soulignent que la gnose utilise des symboles pour permettre une introspection profonde, aidant l’individu à transcender les dualités terrestres. Les implications de cette étude montrent une fusion entre les approches psychanalytiques et phénoménologiques de la gnose, offrant des perspectives pour comprendre la quête spirituelle de l’unité et la rédemption dans la tradition gnostique. Les résultats ouvrent la voie à de futures recherches sur l’influence de la pensée gnostique dans les traditions religieuses contemporaines et son rôle dans la quête universelle de sens et de plénitude.

Ménard Jacques-Étienne 1975 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Sciences, sciences occultes et littérature (1890-1935) : une relation complexe Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Ésotérisme et occultisme sont des domaines généralement étudiés pour eux-mêmes, trop souvent isolés de l’environnement culturel qui les a produits, et opposés, comme si cela allait de soi, à l’environnement scientifique. Ils constituent une «tierce culture» qui vient s’ajouter aux «deux cultures», littéraire et scientifique (Snow), traditionnellement opposées et dont les interactions constituent le champ de recherche des auteurs de ce volume. Or il apparaît que ce domaine au statut marginal est en réalité étroitement lié à l’ensemble des productions culturelles, non seulement littéraires, mais également scientifiques – s’entendant ici au sens des sciences de l’homme comme de celles de la nature. Un ensemble complexe de démarcations et d’oppositions, mais aussi de corrélations, se font jour entre ces domaines dans le premier quart du XXe siècle, qui fut le théâtre de révolutions dans les sciences de la nature comme dans les sciences humaines. Les œuvres de littérature, et dans une mesure accrue, celles de la littérature fantastique, contribuent à la mise en place de ces constellations nouvelles.

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L’article « Sciences, sciences occultes et littérature (1890-1935) : une relation complexe » de Christine Maillard explore les interactions entre les savoirs scientifiques, les pratiques occultes et la création littéraire durant une période marquée par des révolutions intellectuelles et culturelles. Cette étude s’attarde sur la coexistence et les influences réciproques entre ces domaines, souvent perçus comme opposés. En examinant les œuvres littéraires et les discours scientifiques et occultistes de l’époque, l’auteur dévoile une interconnexion profonde qui défie les catégorisations simplistes. L’approche méthodologique repose sur l’analyse comparative des textes littéraires et des sources historiques, notamment celles issues des journées d’étude tenues à l’Université de Passau en octobre 2001. Les principales conclusions montrent que les sciences occultes, loin d’être marginales, participent activement à la construction des savoirs culturels de l’époque. La littérature fantastique, en particulier, sert de pont entre les sciences exactes et les pratiques ésotériques, reflétant les tensions et les aspirations intellectuelles de la période. Cette recherche souligne l’importance des échanges culturels entre l’Occident et l’Orient et leur impact sur les concepts scientifiques et ésotériques. Les implications futures de cet article encouragent une réévaluation de la place des sciences occultes dans l’histoire culturelle et scientifique, offrant ainsi de nouvelles perspectives pour les études interdisciplinaires.

Maillard Christine 2002 Article Littérature CC-BY-NC-SA Recherches Germaniques
Civilisation et courants d’idées de l’Allemagne moderne Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Civilisation et courants d’idées de l’Allemagne moderne" par Antoine Faivre, maître de conférences à l’Université de Bordeaux-III, explore les relations entre l’Aufklärung et la Franc-Maçonnerie allemande du XVIIIe siècle. Faivre se concentre sur la période de 1751 à 1786, en mettant en lumière l’influence politique et idéologique de la Franc-Maçonnerie, tout en négligeant son aspect symbolique. Le conférencier commence par une revue bibliographique pour actualiser les travaux de René Le Forestier, exposant l’état de la recherche post-1945. Faivre analyse les légendes maçonniques, telles que la "légende jacobite" du baron Karl von Hund et la Stricte Observance Templière, ainsi que les relations franco-allemandes maçonniques influencées par des figures comme Charles de Hesse-Cassel et Ferdinand de Brunswick. L’étude met en évidence les tensions entre les courants rationalistes de l’Aufklärung et les tendances spiritualistes au sein de la Maçonnerie, illustrées par des événements clés comme le Convent de Wilhelmsbad en 1782. Faivre examine également l’impact des Illuminés de Bavière, fondés par Johann Adam Weishaupt, et leur rôle subversif jusqu’à leur déclin en 1783. Enfin, l’article se penche sur l’influence politique des Rose-Croix d’Or, particulièrement sous le règne de Frédéric-Guillaume II de Prusse. Cette recherche révèle la complexité des courants idéologiques en Allemagne, enrichissant la compréhension des interactions entre politique, philosophie et religion à cette époque. Les perspectives futures suggèrent de nouvelles investigations sur les implications de ces mouvements dans l’histoire intellectuelle européenne.

Faivre Antoine 1974 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Crise de la franc-maçonnerie européenne et le Convent de Wilhelmsbad (1782) (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

From 16th July to 29th August 1782 there met in Wilhelmsbad near Hanau in Hesse-Darmstadt a congress or convent of European — mainly French and German — Freemasons, which has since led to much speculation. It was claimed to have hatched the Masonic plot which fomented the French Revolution. In fact this congress tried to redefine the aims, means and rituals of the Order of Strict Observance, which was going though a serious crisis. There were three main opposing tendencies : hermetico-alchemistic ; Martinist mystico-spiritualism centred in Lyons ; and a rationalistic, Enlightened tendency. The second finally emerged victorious thanks to the firm but subtle guidance of the promotors of the meeting, Prince Charles of Hesse, Prince Ferdinand of Brunswick and the Lyons silk-merchant Jean-Baptiste Willermoz.

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Le Convent de Wilhelmsbad, tenu du 16 juillet au 1er septembre 1782 près de Hanau, a réuni des francs-maçons européens, principalement français et allemands, pour redéfinir les objectifs et les rituels de l’Ordre de la Stricte Observance, alors en pleine crise. Cet événement, souvent entouré de spéculations, a été vu comme un point de tournant pour la franc-maçonnerie. L’article explore les trois courants principaux présents au convent : le courant hermético-alchimiste, le mysticisme spiritualiste lyonnais de Martinisme, et le rationalisme éclairé. Grâce à l’influence de figures telles que le prince Charles de Hesse, le prince Ferdinand de Brunswick et Jean-Baptiste Willermoz, le courant mystico-spiritualiste a prédominé. La méthodologie s’appuie sur l’analyse de procès-verbaux et de sources archivistiques, offrant une vue d’ensemble des implications politiques, idéologiques, et sociales de l’époque. Les conclusions montrent que le Convent de Wilhelmsbad a favorisé la victoire du mysticisme sur le rationalisme et a renforcé les liens européens au sein de la franc-maçonnerie. Les perspectives futures suggèrent une reconsidération de l’importance de cet événement dans l’histoire des sociétés secrètes et de ses répercussions sur la Révolution française.

Hammermayer Ludwig 1987 Article Histoire CC-BY-NC-SA Dix-Huitième Siècle
Sciences psychiques, métapsychiques et psychologie
Côtoiement et divorce. Histoire d’un partage
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Résumé

Dans cet article il s’agira moins de faire l’historique d’un domaine au reste assez méconnu, que de montrer comment au sein des sciences du psychisme un partage s’est opéré au début du XXe siècle entre l’acceptable et l’inacceptable en psychologie qui perdure encore aujourd’hui. Nous pouvons en effet remarquer que la psychologie — qu’elle soit expérimentale ou clinique — a délimité son objet en excluant les phénomènes revendiqués et étudiés par la parapsychologie. Toute incursion dans ce domaine de la part du psychologue paraît ainsi une transgression et fait courir le risque d’une marginalisation, sauf si le chercheur adopte un point de vue critique, historique ou encore structural. Or, cette délimitation et finalement cette interdiction ne relèvent pas seulement d’une opposition entre rationalité et irrationalité mais découle des fondements mêmes de la parapsychologie, la métapsychique. C’est à élucider cette question que nous nous attacherons dans la seconde partie de ce texte, après avoir retracé le développement des sciences psychiques et de la métapsychique à la fin du XIXe et au début du XXe siècle.

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L’article "Sciences psychiques, métapsychiques et psychologie. Côtoiement et divorce. Histoire d’un partage" de Pascal Le Maléfan explore les évolutions et les tensions entre les domaines de la psychologie et des sciences psychiques au début du XXe siècle. Le contexte principal est la délimitation progressive de la psychologie académique, qui a exclu les phénomènes étudiés par la parapsychologie, conduisant à une marginalisation de cette dernière. L’article retrace d’abord l’histoire des sciences psychiques et métapsychiques, en se concentrant sur le développement en France et les influences étrangères notables. Il met en lumière des périodes clés telles que la fin du XIXe et le début du XXe siècle, marquées par des recherches sur la télépathie et autres phénomènes paranormaux. La méthodologie inclut une analyse historique et critique des sources et des événements significatifs. Les principales conclusions soulignent que la psychologie s’est démarquée des sciences psychiques en adoptant une approche rationnelle et scientifique, tandis que les sciences métapsychiques ont tenté de s’ériger en discipline autonome. Cela a généré une division nette entre ce qui est considéré comme acceptable et inacceptable dans le domaine psychologique. Enfin, l’article évoque les implications de cette séparation, notamment le maintien de la parapsychologie en marge des sciences reconnues, tout en soulignant l’importance de cette dynamique pour la légitimation de la psychologie. Les perspectives futures suggèrent une réflexion continue sur les frontières entre ces domaines et l’impact de cette exclusion sur la recherche scientifique.

Malefan Pascal Le 1995 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Bulletin de psychologie
Thérapies par la transe (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

L’article "Les thérapies par la transe" de Georges Lapassade explore l’utilisation de la transe dans diverses pratiques thérapeutiques à travers l’histoire et les différentes cultures. La transe, souvent induite à des fins de guérison, remonte aux rites coribantiques de la Grèce antique et se retrouve dans de nombreux rituels ethnologiques, comme le bori des Haoussa et le derdeba du Maghreb. L’article examine l’évolution scientifique de la transe depuis le magnétisme d’A.F. Mesmer au XVIIIe siècle, qui a marqué le début de l’exploration médicale de ce phénomène. L’approche méthodologique de Lapassade inclut une analyse historique et comparative des différentes pratiques de transe, depuis les exorcismes de Gassner jusqu’aux techniques modernes de psychothérapie et d’hypnose. Mesmer, en particulier, est étudié pour son rôle pionnier dans la médicalisation de la transe, transformant des pratiques rituelles en méthodes thérapeutiques structurées. Les conclusions de l’article mettent en évidence la continuité et l’évolution des thérapies par la transe, soulignant la transition de la transe religieuse à la transe médicale et psychologique. L’article propose que la transe, bien que parfois rejetée par la psychanalyse classique, conserve un potentiel thérapeutique significatif, notamment dans les approches contemporaines de thérapies corporelles et énergétiques. Les implications futures de ces pratiques suggèrent un retour potentiel et une réévaluation de la transe dans les traitements thérapeutiques modernes.

Lapassade Georges 1982 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme et la société (L’)
Âmes inconstantes (Des) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore l’essai "Des âmes inconstantes" de Daniela Solfaroli Camillocci, qui examine les récits de missionnaires capucins et jésuites du XVIe siècle dans des régions européennes comparables aux contextes missionnaires au Brésil analysés par Eduardo Viveiros de Castro. L’auteure réévalue la perception de l’altérité européenne et l’agentivité sauvage dans ces récits, soulignant les logiques idéologiques communes et les codes littéraires partagés. L’article s’appuie sur une analyse comparative des sources missionnaires et des textes de voyage pour illustrer comment la notion d’inconstance, perçue négativement par les missionnaires, reflète une dynamique complexe d’échanges socio-culturels et symboliques. Trois axes principaux sont abordés : l’image de l’inconstance, la perspective missionnaire et l’agentivité sauvage, notamment dans le contexte du cannibalisme rituel des Tupinamba. Les conclusions montrent que la représentation de l’inconstance a des implications théologiques, raciales et coloniales, et soulèvent des questions sur l’interprétation de l’altérité et de l’agentivité par les missionnaires. L’auteure suggère une perspective future pour approfondir l’étude des relations entre les conceptions occidentales et indigènes de la nature, ainsi que l’impact des hiérarchies sociales et des constructions juridiques sur les rapports de domination.

Camillocci Daniela Solfaroli 2020 Article Histoire CC-BY-NC-SA ASDIWAL
Fin des Alchimistes : l’éclatement du discours dans ’L’Alchimiste’ de Ben Jonson (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore la comédie L’Alchimiste (1610) de Ben Jonson, en se concentrant sur la disparition de l’illusion utopiste selon laquelle l’alchimie peut conduire à la perfection individuelle et sociale. À travers une analyse détaillée des personnages et des dialogues, l’auteur démontre comment le discours alchimique, au paroxysme de son irréalisme, se fragmente et se décompose. L’étude utilise principalement l’analyse textuelle et la comparaison avec des traités alchimiques contemporains. Les personnages de la comédie, tels que Subtil, Toupet et Dol Toulemonde, exploitent les rêves individuels des autres personnages pour en tirer profit, mettant en évidence une fausseté radicale et une fragmentation du langage. Cette corruption du discours conduit à l’aliénation des identités individuelles et à la dissolution des idéaux des personnages, illustrant la destruction des structures rationnelles. L’article met en lumière les implications culturelles et éthiques de cette fragmentation, tout en situant la comédie dans son contexte historique marqué par le scepticisme croissant envers les utopies alchimiques. Les conclusions montrent que le langage, lorsqu’il est mal utilisé, devient un facteur de séparation et de tromperie, reflétant la désillusion et la critique sociale de l’époque. Les perspectives futures suggèrent une réflexion sur la pertinence des idéaux utopistes et la nécessité d’une communication éthique et authentique.

Pironon Jean 1995 Article Histoire CC-BY-NC-SA Réforme, Humanisme, Renaissance
Plantes magiques cultivées par les Noirs d’Afrique et leur origine (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Les plantes magiques cultivées par les Noirs d’Afrique et leur origine" d’Auguste Chevalier, publié en 1937 dans le Journal de la Société des Africanistes, explore l’usage des plantes à des fins magiques par les populations africaines. Chevalier contextualise la magie comme un savoir ancestral, souvent associé à la religion et à la tradition, transmis par les castes de sorciers, griots et chefs fétiches. Il décrit comment certaines plantes, par leurs caractéristiques uniques, sont perçues comme magiques et utilisées à diverses fins, allant de la chasse et la pêche à la guérison et la protection contre les maléfices. L’approche méthodologique de Chevalier repose sur l’observation directe, l’analyse de sources botaniques, et les témoignages de correspondants. Il examine l’origine des plantes magiques, distinguant celles indigènes d’Afrique de celles importées d’autres régions telles que l’Indo-Malaisie et l’Amérique. Il propose que l’usage de ces plantes remonte à des époques préhistoriques, bien avant l’âge des métaux. Les conclusions de l’article mettent en lumière la profonde intégration des plantes magiques dans les pratiques culturelles et rituelles des sociétés africaines. Chevalier souligne l’urgence de documenter ces connaissances avant qu’elles ne disparaissent sous l’influence croissante de la modernité et des changements sociaux. L’article ouvre des perspectives sur la compréhension des pratiques préhistoriques et la connexion entre les cultures anciennes à travers le monde.

Chevalier Aug. 1937 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
Fouriérismes et christianisme : du Post-curseur à l’Omniarque amphimondain Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Fouriérismes et christianisme : du Post-curseur à l’Omniarque amphimondain" de Frank Paul Bowman explore la complexité des interactions entre le fouriérisme et le christianisme dans le socialisme pré-marxiste entre 1825 et 1848. L’auteur analyse comment les disciples de Fourier tentent d’intégrer les principes du christianisme dans le système rigide et global de Fourier, souvent en effectuant des acrobaties intellectuelles notables. La méthodologie de l’article repose sur l’analyse de textes de Fourier et de ses disciples, ainsi que sur une étude des périodiques de l’époque. Bowman met en lumière les oscillations chronologiques et géographiques dans les relations entre fouriérisme et christianisme, et examine des cas spécifiques de conversion et de réconciliation entre ces deux systèmes. Les principales conclusions révèlent une constante tension entre l’acceptation et le rejet du christianisme au sein du mouvement fouriériste, reflétant une certaine forme de pensée romantique. Les implications de cette étude soulignent l’importance de comprendre les variations idéologiques et la flexibilité nécessaire pour concilier des visions du monde apparemment incompatibles, ouvrant ainsi des perspectives pour de futures recherches sur les interactions entre socialisme et religion.

Bowman Frank Paul 1976 Article Histoire CC-BY-NC-SA Romantisme
Religion et la Magie chez les peuples primitifs (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La Religion et la Magie chez les peuples primitifs" de Richard Kreglinger, publié en 1923, examine les relations complexes entre la magie et la religion chez les peuples primitifs. Kreglinger souligne l’importance de définir clairement ces concepts, souvent confondus dans les études anthropologiques et religieuses. Il aborde la nature psychologique de la religion et de la magie, indiquant que ces pratiques répondent à des besoins humains fondamentaux et remplissent des fonctions essentielles dans les sociétés primitives. L’article s’appuie sur les travaux de Lévy-Bruhl pour explorer la mentalité collective et mystique des non-civilisés, opposée à celle des peuples modernes. Kreglinger analyse également la notion de mana, une force mystique commune à de nombreuses cultures primitives, et la distingue des pratiques magiques basées sur le réalisme et la croyance en la matérialité des qualités. Utilisant une méthodologie comparative et l’analyse des sources ethnographiques, l’auteur conclut que la magie et la religion sont des disciplines indépendantes, issues de besoins psychologiques distincts, mais souvent interconnectées dans la pratique. Les implications de cette étude suggèrent une réévaluation des théories sur l’évolution religieuse et un éclairage nouveau sur les interactions entre croyances et rituels dans les sociétés anciennes et contemporaines.

Kreglinger Richard 1923 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Magie de l’image chez Apulée Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Magie de l’image chez Apulée" d’Anne-Marie Taisne explore la fascination de l’écrivain romain Apulée pour les images et les représentations artistiques, situant cette analyse dans le contexte du IIe siècle de l’Empire romain. L’article commence par présenter Apulée, un écrivain et philosophe prolifique, dont les œuvres majeures, notamment "Les Métamorphoses" et "L’Apologie", reflètent son intérêt pour la statuaire et la magie. L’époque d’Apulée, marquée par une richesse culturelle et un déclin perçu des lettres latines, sert de toile de fond à cette exploration. L’auteur analyse en profondeur plusieurs descriptions de statues dans les œuvres d’Apulée, notamment la statuette de Mercure (Mercuriolus) qu’il défend lors de son procès en 158 après J.-C. à Sabratha. Utilisant une méthodologie basée sur l’analyse textuelle et la comparaison avec les sources historiques et littéraires, Taisne montre comment Apulée utilise ces descriptions pour captiver son audience et renforcer sa défense contre les accusations de magie. L’article conclut que pour Apulée, les statues ne sont pas seulement des objets esthétiques, mais des vecteurs de valeurs philosophiques et éthiques. Cette analyse révèle les liens entre la magie, l’art et la rhétorique dans l’œuvre d’Apulée, soulignant son rôle unique dans la préservation et la transformation de la culture classique à travers ses descriptions envoûtantes et ses argumentations habiles. Les implications de ces observations ouvrent des perspectives sur l’étude de la réception de l’art classique dans la littérature latine et sur l’utilisation de l’ecphrasis comme outil rhétorique.

Taisne Anne Marie 2008 Article Littérature CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Chamanisme et magie des ficelles chez les Tolupan (Jicaque) du Honduras Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine le chamanisme et la magie des ficelles chez les Tolupan (Jicaque) du Honduras, en se concentrant particulièrement sur la communauté de La Montana de la Flor. Ce groupe, bien que partiellement assimilé, a su préserver une partie de ses anciennes traditions et de sa langue. À travers une étude ethnographique réalisée entre 1955 et 1965, l’auteure Anne Chapman décrit les pratiques chamaniques, notamment le rôle des punakpan (chamans) en tant que médiateurs entre le monde surnaturel et les humains. L’article met en lumière les techniques divinatoires telles que la "prueba de la canilla" (preuve par la jambe) et la "prueba de la cabuya" (preuve par des ficelles), qui permettent de prédire divers événements de la vie quotidienne. Ces pratiques reflètent une vision du monde marquée par une dichotomie spatiale entre l’Est et l’Ouest, symbolisant respectivement la vie et la mort. Les conclusions de l’étude soulignent l’importance de ces techniques dans la culture tolupan, tant pour la chasse que pour la divination personnelle. Les implications de ces pratiques traditionnelles montrent une persistance culturelle significative face à l’assimilation et aux influences extérieures, offrant des perspectives intéressantes pour des recherches futures sur la résistance culturelle et l’adaptation des traditions indigènes.

Chapman Anne 1970 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal de la société des américanistes
Magie en Grèce (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La magie en Grèce" de Christiane Dunant explore l’importance de la magie dans la Grèce antique, souvent sous-estimée ou attribuée à des périodes de décadence. Cependant, des témoignages littéraires et des découvertes archéologiques montrent que la magie était présente même à l’époque classique. L’auteur examine les liens entre la magie et la médecine, expliquant que les Grecs attribuaient souvent les maladies à des dieux ou à des forces démoniaques, nécessitant des pratiques magiques pour les guérir. La méthodologie repose sur l’analyse de textes littéraires et de documents historiques, incluant des œuvres d’Homère, Sophocle, et Euripide, ainsi que des sources archéologiques. Les conclusions soulignent que la distinction entre actes religieux et magiques est souvent théorique, les deux étant fréquemment confondus. La magie médicale en Grèce comprenait des incantations, des potions et des pratiques d’exorcisme. Dunant explore également la magie botanique, particulièrement les croyances autour des plantes et des herbes. Les figures mythologiques telles que Médée et Circé sont présentées comme des exemples emblématiques de magiciennes. Les implications de l’étude montrent que la magie faisait partie intégrante de la vie quotidienne et religieuse en Grèce antique, influençant divers aspects culturels, sociaux et médicaux. Cette persistance de la magie est également liée au déclin de l’ancienne religion, créant un terrain fertile pour les superstitions et les nouvelles divinités.

Dunant Christiane 1959 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Balzac et l’énergie Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans cet article, Madeleine Ambrière examine le rôle central de l’énergie dans l’œuvre de Balzac, en particulier au sein de "La Comédie humaine". L’énergie, bien que rarement nommée explicitement, imprègne la totalité de l’univers balzacien, se manifestant dans les individus, les entreprises, et les sociétés. L’étude débute par une contextualisation de la notion d’énergie chez Balzac, distincte de celle de Stendhal, et analyse son usage à travers divers personnages et situations. Ambrière illustre comment Balzac conçoit l’énergie comme une force vitale unique et indivisible, influencée par des concepts scientifiques contemporains, notamment ceux de Lavoisier et Bichat. L’article s’attarde sur des exemples spécifiques, tels que Vautrin et Raphaël, pour démontrer comment l’énergie est à la fois une force motrice et une contrainte. La méthodologie repose sur une analyse textuelle rigoureuse de passages significatifs de "La Comédie humaine", enrichie par des références aux éditions critiques de l’œuvre. Les conclusions mettent en lumière une théorie balzacienne de l’énergie qui se positionne à l’intersection des sciences naturelles, de la médecine et du mysticisme. Ambrière explore les implications philosophiques de cette théorie, notamment en termes de vitalité et de longévité, et propose des perspectives sur l’influence de cette vision énergétique sur la poétique et la métaphysique balzaciennes.

Ambrière Madeleine 1984 Article Littérature CC-BY-NC-SA Romantisme
Balzac et Swedenborg Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans cet article, K.-E. Sjödén explore la relation complexe entre Balzac et les idées mystiques d’Emanuel Swedenborg. L’étude commence par contextualiser l’influence de Swedenborg sur Balzac, en soulignant la thèse pionnière de Pauline Bernheim de 1914 qui démontra que Balzac avait emprunté ses connaissances de Swedenborg à un abrégé anonyme publié en 1788. À travers une analyse comparative des textes, Bernheim a montré comment Balzac a non seulement résumé mais aussi copié des extraits de l’ouvrage, soulignant l’importance de cette source dans l’œuvre de Balzac. L’article retrace les critiques et les soutiens que cette thèse a reçus au fil des décennies, notamment les réserves d’Ernst Robert Curtius en 1922 et l’hommage rendu par Fernand Baldensperger en 1927. Sjödén discute également des tentatives infructueuses de chercheurs pour minorer cette influence, mettant en évidence des analyses textuelles précises pour valider les conclusions de Bernheim. En examinant les perspectives futures, l’article suggère que l’influence de Swedenborg sur Balzac dépasse le simple emprunt littéraire, touchant des aspects philosophiques et spirituels profonds de la Comédie Humaine. La méthodologie rigoureuse et les comparaisons textuelles renforcent la crédibilité de cette analyse, ouvrant des pistes de recherche sur l’impact de la mystique swedenborgienne sur la pensée balzacienne. Les implications de cette influence sont vastes, suggérant une réévaluation de la place du mysticisme et de la philosophie dans l’œuvre de Balzac.

Sjöden Karl-Erik 1963 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Complémentarité du messianisme polonais et du symbolisme français (La)
dans son double rapport à l’anthroposophie
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L’article intitulé "La complémentarité du messianisme polonais et du symbolisme français dans son double rapport à l’anthroposophie" par Frédéric Kozlik explore l’interaction complexe entre trois systèmes de pensée : le messianisme polonais, le symbolisme français et l’anthroposophie de Rudolf Steiner. L’auteur se concentre sur les deux premières composantes du messianisme polonais, à savoir les dimensions philosophiques et descriptives, en lien avec la philosophie spéculative de Hoené-Wroński et les écrits d’Andrzej Towiański, et les compare au symbolisme français. Utilisant une analyse comparative, l’étude examine comment ces trois traditions abordent la quête de la vérité et du bien. Wroński cherche à harmoniser la philosophie spéculative et pratique, aspirant à une conscience supérieure, tandis que Towiański décrit le monde suprasensible à travers un prisme narratif dépouillé. Le symbolisme français, représenté par des figures comme Baudelaire et Rimbaud, se caractérise par une exploration poétique et souvent douloureuse du suprasensible. L’approche méthodologique repose sur une lecture comparative des textes philosophiques, littéraires et spirituels, en intégrant des éléments de l’anthroposophie pour créer un cadre analytique unifié. Les conclusions révèlent une convergence vers l’immanence et une quête de transcendance rendue immanente à travers l’acte cognitif et éthique. L’article ouvre des perspectives sur la réhabilitation du messianisme polonais et son intégration dans une dimension supranationale, soulignant son potentiel inépuisé dans la littérature et la pensée européennes.

Kozlík Frédéric C. 1988 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Slaves
Rapports entre deux « prophètes » du XIXe siècle : Vintras et Towianski (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « Les rapports entre deux "prophètes" du XIXe siècle : Vintras et Towianski » d’Émile Appolis, publié en 1965 dans la Revue d’histoire et de philosophie religieuses, examine les interactions entre Pierre-Michel Vintras et André Towianski, figures prophétiques de sectes détachées du catholicisme au XIXe siècle. Le texte commence par situer l’Œuvre de la Miséricorde de Vintras et ses similitudes doctrinales avec les révélations de Towianski. À travers une analyse minutieuse de documents inédits, Appolis retrace les premières connexions en 1840, explorant les similitudes perçues par les disciples et les divergences ultérieures qui ont conduit à leur brouille. Méthodologiquement, l’étude repose sur l’examen de correspondances, de témoignages et de publications de l’époque, y compris les lettres et les écrits des protagonistes et de leurs adeptes. L’auteur révèle que malgré des débuts cordiaux, les deux hommes se sont rapidement opposés, chacun revendiquant une autorité prophétique supérieure. Les divergences doctrinales sur la nature des révélations divines et les voies du perfectionnement spirituel sont mises en lumière, tout comme les influences culturelles et sociales de leur époque. L’article conclut sur les implications de ces sectes pour la compréhension du messianisme du XIXe siècle, soulignant l’importance des attentes eschatologiques dans la pensée sociale et religieuse de l’époque. Il invite à une exploration plus approfondie des relations entre ces mouvements et d’autres figures contemporaines pour une meilleure compréhension de leurs impacts historiques et théologiques.

Appolis Emile 1965 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Dire ce que la langue ne peut pas dire
L’expérimentation d’une langue mystique en français vers 1520
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L’article de Michèle Clément, intitulé "Dire ce que la langue ne peut pas dire : l’expérimentation d’une langue mystique en français vers 1520", explore la tentative d’exprimer l’indicible union mystique à Dieu à travers la langue française au début du XVIe siècle. Le contexte mystique de l’époque, influencé par des figures comme saint Paul et Marguerite Porete, soulève la question de la capacité des mots à rendre compte de l’expérience divine, traditionnellement considérée comme ineffable. L’auteur analyse comment la mystique chrétienne, souvent en opposition avec la théologie scolastique, développe un imaginaire linguistique spécifique. Cette étude s’appuie sur des textes clés, notamment ceux du Pseudo-Denys l’Aréopagite, introduits en Occident et traduits en latin puis en français. Clément examine des sources variées, y compris des écrits de Charles de Bovelles et des correspondances entre Guillaume Briçonnet et Marguerite de Navarre, pour illustrer cette co-évolution linguistique. Les conclusions soulignent l’élaboration d’un langage mystique français qui se caractérise par une négation des capacités ordinaires du langage et par l’adoption d’une rhétorique sublime. Clément met en lumière les implications culturelles et philosophiques de cette langue mystique, révélant une tension entre le dire et le non-dire, et ouvrant des perspectives sur l’évolution du discours spirituel en France. Les implications futures incluent la nécessité de réévaluer la place de cette expérimentation linguistique dans l’histoire de la mystique et de la littérature française.

Clément Michèle 2018 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers du GADGES
Discours de la magie (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Tzvetan Todorov, publié en 1973 dans la revue L’Homme, explore la nature du discours magique en examinant ses structures linguistiques et symboliques. Todorov débute en situant la magie dans le contexte des études ethnologiques et linguistiques, et propose une analyse structurale de la magie, contrastant avec les approches fonctionnelles antérieures, notamment celle de Marcel Mauss. L’article se divise en plusieurs sections clés. Todorov passe en revue l’histoire de l’étude du langage magique, mettant en lumière les perspectives de chercheurs comme Bronislaw Malinowski. Il aborde ensuite la structure des formules magiques, les classant en catégories telles que l’invocation, la comparaison et l’incantation. Todorov examine en détail des exemples de formules, identifiant leurs éléments constitutifs et leur fonction symbolique. La méthodologie de Todorov inclut une analyse comparative de formules issues de diverses traditions folkloriques, notamment françaises, en utilisant des sources ethnographiques. Il met en évidence les rôles des protagonistes dans ces formules, les types d’actions verbales, et les différences entre les discours magiques et religieux. Les conclusions de Todorov révèlent que le discours magique est une sous-espèce du discours narratif et met en lumière les parallèles entre magie, langage et pouvoir. Il suggère que les structures linguistiques des formules magiques ont des implications profondes pour notre compréhension de la symbolisation et de l’action par le langage. Enfin, Todorov propose des perspectives futures pour l’étude du discours magique, soulignant l’importance de l’analyse linguistique et symbolique dans l’étude des cultures humaines.

Todorov Tzvetan 1973 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Alchimie en Occident (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’Alchimie en Occident" de Robert Halleux explore seize siècles d’alchimie occidentale en évitant une approche simplificatrice de son histoire. L’étude se concentre sur l’analyse des textes alchimiques, leur transmission, datation et authenticité, en impliquant divers spécialistes tels que philologues, historiens et chimistes. La conférence met en lumière des collections alchimiques grecques, des bibliothèques d’adeptes, et réexamine des cas de pseudépigraphie controversés. L’approche philologique est centrale, notamment pour déchiffrer le vocabulaire des substances et des opérations alchimiques. Des études spécifiques, comme celles sur les pigments ou les procédés d’Agricola, illustrent l’application pratique des théories alchimiques. L’interaction complexe entre la philosophie naturelle des alchimistes et les courants aristotéliciens et platoniciens est également examinée, de même que les controverses médiévales sur la transmutation. L’article traite enfin des développements de l’alchimie au XVIe et XVIIe siècles, y compris les écrits paracelsiens et les interprétations mythologiques. Les recherches menées offrent une compréhension approfondie et interdisciplinaire de l’alchimie, ouvrant la voie à de nouvelles perspectives sur les pratiques et croyances alchimiques à travers les âges.

Halleux Robert 1994 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Recherches récentes sur l’ésotérisme juif (II) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article, publié par Georges Vajda dans la Revue de l’Histoire des Religions en 1963, explore les recherches récentes sur l’ésotérisme juif, particulièrement de 1954 à 1962. L’auteur se concentre sur l’évolution des relations entre la Kabbale et la philosophie juive, en mettant en lumière les attitudes des kabbalistes vis-à-vis des doctrines philosophiques, notamment celles de Moïse Maïmonide. L’article examine les critiques modérées et acerbes de divers kabbalistes, comme Jacob ben Šěšet et Joseph ben Šalom ha-Aškenazi, contre les concepts philosophiques de l’éternité du monde et la nature du langage. Vajda analyse également les tentatives de synthèse entre la Kabbale et la philosophie réalisées par des penseurs tels que Juda ben Nissim et Joseph ben Abraham Ibn Waqâr. La méthodologie repose sur l’analyse de sources primaires et secondaires, incluant des manuscrits et des études critiques antérieures. Les conclusions mettent en évidence la supériorité revendiquée de la Kabbale sur la philosophie rationnelle et l’importance de la Kabbale dans la préservation de la foi juive traditionnelle. Les perspectives futures suggèrent une continuité des débats et des recherches sur les interactions entre mysticisme et rationalisme dans la pensée juive.

Vajda Georges 1963 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Orphisme et ses écritures (L’)
Nouvelles recherches : Présentation
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L’orphisme, courant religieux et philosophique de la Grèce antique, a longtemps fasciné par ses mystères et ses écrits ésotériques. Cet article, issu de la Revue de l’histoire des religions, présente de nouvelles recherches sur ce sujet. Les auteurs, Claude Calame, Philippe Borgeaud et André Hurst, explorent la figure d’Orphée, son influence et les textes orphiques à travers une analyse approfondie des sources anciennes et des fragments textuels. L’article met en lumière le rôle d’Orphée comme initiateur des cultes à mystère, reliant les sagesses barbares aux traditions grecques. L’approche méthodologique s’appuie sur une étude comparative des écrits anciens, incluant les Hymnes orphiques, les Argonautiques, et les cosmogonies orphiques, ainsi que sur l’analyse des fragments néoplatoniciens. Une attention particulière est accordée au papyrus de Dervéni, document clé découvert en 1962, qui a révolutionné la compréhension de l’orphisme. Les conclusions soulignent l’importance de l’orphisme dans l’histoire de la pensée occidentale, sa réception dans le christianisme, et son rôle dans la constitution de la théologie et des rites mystiques. Les implications de ces recherches ouvrent de nouvelles perspectives pour l’étude des textes orphiques et leur influence sur les traditions religieuses et philosophiques. Les contributions rassemblées offrent une mise à jour précieuse pour les spécialistes du domaine, tout en proposant de nouvelles pistes pour les recherches futures.

Calame Claude 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Sorcière dans les comédies vénitiennes du XVIe siècle, entre magie et médecine populaire (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La sorcière dans les comédies vénitiennes du XVIe siècle, entre magie et médecine populaire" de Moreno Campetella explore la représentation des sorcières dans cinq comédies vénitiennes écrites entre 1541 et 1561. Campetella analyse des œuvres de Gigio Artemio Giancarli, Andrea Calmo, et Marin Negro, mettant en lumière la prévalence des scènes de sorcellerie, particulièrement de la "magie blanche". Ces sorcières, souvent caricaturées comme des vieilles laides concoctant des potions pour des amants désespérés, révèlent des rôles plus complexes, incluant des fonctions de guérisseuses et de sages-femmes. L’approche de l’auteur est comparative, reliant les scènes de sorcellerie théâtrale à des pratiques magiques documentées dans les sources historiques et littéraires de l’époque, notamment en Italie du Nord-Est. Les comédies analysées offrent une vision duale de la sorcière : à la fois comique et ancrée dans des pratiques médicinales traditionnelles. Campetella conclut que la figure de la sorcière dans ces comédies reflète une réalité historique où la médecine populaire et les pratiques magiques se rejoignent, soulignant une perception négative persistante dans l’imaginaire collectif. L’article suggère que cette diabolisation des sorcières correspondait à une réaction contre leur rôle socio-sanitaire prééminent dans les communautés rurales. Les implications de cette étude portent sur la compréhension des dynamiques sociales et culturelles de la Renaissance, et ouvrent des perspectives pour de futures recherches sur l’intersection de la magie et de la médecine populaire dans l’histoire européenne.

Campetella Moreno 2014 Article Arts (Théâtrologie) CC-BY-NC-SA Seizième Siècle
Alkahest, dissolvant universel (L’)
Ou quand la théorie rend pensable une pratique impossible
Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Reprenant un terme inventé par Paracelse, Van Helmont appelle alkahest le dissolvant universel capable de ramener tout corps à sa matière première. La recherche de l’alkahest occupe une place importante dans les travaux chimiques de la seconde moitié du XVIIe siècle. Simple produit corrosif pour les uns, « Mercure des philosophes » pour d’autres, l’alkahest résiste aux objections, malgré ses propriétés aberrantes, grâce à la persistance des théories alchimiques dans le champ des travaux de la chimie.

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L’article "L’alkahest, dissolvant universel ou quand la théorie rend pensable une pratique impossible" par Bernard Joly explore la quête de l’alkahest, un dissolvant universel capable de ramener toute matière à son état premier, selon les théories alchimiques de Paracelse et Van Helmont. L’alkahest, bien que considéré comme un produit corrosif pour certains et comme le "Mercure des philosophes" pour d’autres, a résisté aux critiques grâce à la persistance des théories alchimiques au XVIIe siècle. L’étude analyse principalement les débats et les recherches entourant l’alkahest durant cette période, en mettant en lumière les différentes interprétations et objections qu’il a suscitées. L’auteur utilise une méthodologie historique basée sur l’analyse des textes et des travaux de figures clés comme Boyle, Leibniz, et Boerhaave, ainsi que les contributions de contemporains comme Johann Kunckel et Johann Seger von Weidenfeld. Les conclusions principales de l’article révèlent que, malgré son caractère apparemment absurde, l’alkahest a joué un rôle crucial dans le développement des idées chimiques et alchimiques. En soulignant la manière dont la théorie alchimique a permis de conceptualiser ce dissolvant universel, l’article offre une perspective sur la manière dont des pratiques apparemment impossibles peuvent être envisagées par le biais de cadres théoriques persistants. Enfin, l’article suggère que les recherches sur l’alkahest ont des implications plus larges pour comprendre l’évolution des sciences chimiques et alchimiques, tout en ouvrant des perspectives sur la façon dont les théories scientifiques peuvent façonner et être façonnées par des pratiques expérimentales.

Joly Bernard 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Fécondité et limites de la réception du platonisme en Angleterre au XVIIe siècle
Le cas des platoniciens de Cambridge
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Résumé

Même si, au XVIIe siècle, l’empirisme marque de son empreinte la pensée anglaise, la réception du platonisme y joue aussi un rôle non négligeable. Dans les années trente, Thomas Jackson s’oppose à l’aristotélisme qui prédomine encore à Oxford en s’inspirant pour une part du platonisme florentin du quattrocento. À l’écart des milieux universitaires, Lord Herbert of Cherbury critique la scolastique et prépare la pénétration du cartésianisme en Angleterre. Néanmoins, c’est à Cambridge que le platonisme trouve ses défenseurs les plus convaincus: un groupe d’hommes qui, rejetant les principes calvinistes dont ils ont été nourris, développent une théologie rationnelle s’appuyant sur les idées platoniciennes ou plotiniennes. Au milieu du siècle Benjamin Whichcote, essuie les reproches véhéments de son ancien professeur de théologie, Antony Tuckney. Du point de vue philosophique ce sont Ralph Cudworth et Henry More qui cherchent dans le platonisme une doctrine susceptible d’apporter une réponse adéquate au déterminisme et au matérialisme hobbesiens. Se fondant sur les textes platoniciens et néo-platoniciens, ils élaborent une métaphysique, une théorie de la connaissance et une éthique associant harmonieusement le meilleur de la tradition platonicienne avec ce qui constitue le cœur de la religion chrétienne.

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L’article "Fécondité et limites de la réception du platonisme en Angleterre au XVIIe siècle : le cas des platoniciens de Cambridge" de Jean-Louis Breteau explore l’influence du platonisme en Angleterre au XVIIe siècle, malgré la prédominance de l’empirisme. En s’inspirant du renouveau florentin du quattrocento, Thomas Jackson remet en question l’aristotélisme dominant à Oxford, tandis que Lord Herbert of Cherbury critique la scolastique et favorise l’introduction du cartésianisme. Toutefois, c’est à Cambridge que le platonisme trouve ses plus fervents défenseurs, notamment Ralph Cudworth et Henry More, qui cherchent à répondre au déterminisme et au matérialisme hobbesiens par une théologie rationnelle basée sur les idées platoniciennes et plotiniennes. L’étude analyse les contributions de ces penseurs, en se focalisant sur leur rejet des principes calvinistes et leur élaboration d’une métaphysique, une épistémologie et une éthique harmonisant le platonisme avec le christianisme. Breteau examine également les critiques internes au sein de l’université, notamment celles de Benjamin Whichcote par son ancien professeur Antony Tuckney. La méthodologie de l’article repose sur l’analyse des textes platoniciens et néoplatoniciens ainsi que sur une étude comparative des œuvres et influences de différents penseurs. Les conclusions montrent que les platoniciens de Cambridge ont réussi à intégrer et adapter le platonisme à leur contexte religieux et philosophique, offrant ainsi une alternative au calvinisme rigide et contribuant à l’évolution de la pensée moderne en Angleterre. L’article ouvre des perspectives pour de futures recherches sur les interactions entre platonisme et autres courants philosophiques de l’époque.

Breteau Jean Louis 2005 Article Histoire CC-BY-NC-SA XVII-XVIII
Platonisme chrétien de Cudworth et de More (Le)
« Inlassable quête du même ou double inconstance » ?
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Cet article explore le platonisme chrétien tel que conçu par Ralph Cudworth et Henry More, membres éminents de l’École de Cambridge au XVIIe siècle. Il commence par une mise en contexte historique du platonisme chrétien, en soulignant sa présence intermittente dans la pensée théologique occidentale par rapport à sa dominance continue en Orient. À travers une analyse comparative, l’auteur examine comment Cudworth et More intègrent les concepts platoniciens dans leur philosophie tout en cherchant à préserver les fondements du christianisme. La méthodologie adoptée inclut une étude approfondie des textes anciens, notamment ceux de Platon, et une évaluation critique des interprétations néo-platoniciennes. L’article révèle que Cudworth et More utilisent le platonisme pour contourner les dogmes calvinistes et promouvoir une vision de la liberté et du libre arbitre. Ils exploitent aussi des conjectures pseudo-historiques pour relier le platonisme à une tradition philosophique mosaïque. Les conclusions montrent une tension entre la fidélité à la Révélation chrétienne et l’usage philosophique des concepts platoniciens, illustrant ainsi une double inconstance : la trahison du kérygme évangélique ou l’abandon de la logique platonicienne. Enfin, l’auteur discute des implications de cette intégration philosophique sur la théologie et la philosophie de l’époque, et suggère que cette approche syncrétique a préparé le terrain pour des débats théologiques ultérieurs et influencé les premières Églises unitaires.

Breteau Jean Louis 1991 Article Histoire CC-BY-NC-SA XVII-XVIII
Monde à l’envers dans l’alchimie intérieure taoïste (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Le principe de renversement est un des principes de base de l’alchimie intérieure. Il consiste à remonter le cours des saisons de telle sorte que l’Eau-hiver engendre le Métal-automne. Parallèlement, le Métal flotte et le Bois s’immerge, le Feu descend et l’Eau monte. Le Feu est au-dessus de l’Eau, la Terre au-dessus du Ciel, la Femme au-dessus de l’Homme. De même, on prend l’intérieur enclos dans son enveloppe : le Yin dans le Yang et inversement. Ainsi la lune est masculine et yang, et le soleil féminin et yin : c’est l’échange hiérogamique des attributs. Ce mouvement inversé s’ajoute au mouvement ordinaire de telle sorte que les deux mouvements contraires se lisent en transparence, ce qui réalise fîgurativement la conjonction des contraires.

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Cet article explore le principe de renversement dans l’alchimie intérieure taoïste, une pratique mystique et philosophique chinoise datant du IXe siècle. L’alchimie intérieure repose sur l’inversion des processus naturels et cosmologiques : par exemple, l’hiver (Eau) engendre l’automne (Métal), le Feu descend et l’Eau monte, et des échanges hiérogamiques comme la lune masculine (yang) et le soleil féminin (yin) illustrent cette inversion. La méthodologie de l’étude combine une analyse des textes classiques et une comparaison des structures symboliques, comme les trigrammes du Yijing. L’auteur, Isabelle Robinet, démontre que ce renversement s’étend à divers plans—physiologique, cosmique et spirituel—créant une coïncidence des contraires (coincidentia oppositorum). Les alchimistes taoïstes utilisent un langage métaphorique complexe pour transcender la rationalité et toucher à l’Unité. En renversant les cycles naturels et les hiérarchies sociales, ils visent l’immortalité et l’unification des opposés. Les implications de cette recherche révèlent une compréhension profonde du mysticisme taoïste, où la négation des systèmes établis permet une régénération spirituelle. L’étude ouvre des perspectives pour des recherches futures sur l’interaction entre philosophie taoïste et alchimie, et sur la manière dont ces inversions symboliques influencent la pensée et la pratique spirituelles.

Robinet Isabelle 1992 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Démonologie de Saloustios et ses rapports avec celle de l’empereur Julien (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Gabriel Rochefort intitulé "La démonologie de Saloustios et ses rapports avec celle de l’empereur Julien" explore la démonologie dans le contexte des croyances païennes du IVe siècle. Rochefort examine les conceptions des démons comme médiateurs entre les hommes et les dieux, mettant en lumière les perspectives de Saloustios et de l’empereur Julien. Il commence par situer la démonologie dans la tradition philosophique et religieuse, notamment à travers les œuvres de Platon et Plutarque. L’approche méthodologique de Rochefort se base sur l’analyse comparative des textes anciens, en mettant en parallèle les écrits de Saloustios et ceux de Julien. Il souligne l’importance des démons dans l’hiérarchie céleste et leur rôle en tant qu’intermédiaires divins. L’article met en évidence comment Julien, influencé par les néoplatoniciens, structure une hiérarchie tripartite des démons et attribue à ces entités une fonction morale et cosmologique essentielle. Rochefort conclut que, malgré des divergences apparentes, les conceptions de Saloustios et de Julien convergent dans leur objectif de revitaliser la foi païenne. L’étude révèle des implications culturelles et philosophiques significatives, notamment en ce qui concerne la perception du divin et du mal dans l’Antiquité tardive. Les perspectives futures de cette recherche pourraient explorer plus avant l’influence de ces idées sur la pensée religieuse et philosophique postérieure.

Rochefort Gabriel 1957 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Julien et Delphes, la politique religieuse de l’empereur Julien et le "dernier" oracle Lien vers l’œuvre sur Persée
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On peut s’interroger sur les relations qu’a entretenues l’empereur païen, si soucieux de restauration religieuse, avec le fameux sanctuaire grec. De même que les cités grecques avaient grand besoin de l’aide matérielle qu’accorda, ponctuellement, le pouvoir central le sanctuaire de Delphes voyait s’étioler jusqu’à la déréliction la vie religieuse, faute de ferveur, faute aussi pour les derniers païens de moyens de la manifester. Le règne de Constance II et ses dispositions antipaïennes n’avaient fait qu’aggraver une situation déjà bien dégradée, l’oracle n’étant probablement plus sollicité, du moins officiellement. Dans ces conditions, la mission d’Oribase, le médecin de Julien, rapportée par une tradition chrétienne, paraît suspecte, et surtout le texte du « dernier oracle » qui relève davantage de la propagande chrétienne que d’un hypothétique clergé delphique. Dans le contexte de la polémique religieuse cet oracle s’explique bien mieux : aux païens qui forgeaient des prédictions post eventum, les apologistes chrétiens, lettrés et donc instruits des traditions delphiques, répondaient par le même recours à la fiction, arme de la dérision. Delphes restait — surtout sous Julien — un puissant symbole littéraire et religieux : c’est lui que visaient les chrétiens bien plus que le cadre matériel du sanctuaire et de l’oracle définitivement déchus.

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L’article "Julien et Delphes : la politique religieuse de l’empereur Julien et le ’dernier’ oracle" de Bernadette Cabouret explore les relations entre l’empereur Julien, fervent restaurateur du paganisme, et le sanctuaire de Delphes, célèbre centre oraculaire de la Grèce antique. Le contexte de l’étude est la période de déclin religieux et matériel de Delphes, accentué par les mesures antipaïennes de Constance II. L’article examine la mission d’Oribase, médecin de Julien, et le prétendu dernier oracle, souvent considéré comme une fabrication de la propagande chrétienne. L’approche méthodologique de l’auteur inclut l’analyse de sources littéraires et épigraphiques, ainsi qu’une étude comparative des politiques religieuses de l’époque. Les principales conclusions soulignent que, malgré les efforts de Julien pour revitaliser les cultes païens, le dernier oracle semble plus pertinent dans le cadre de la controverse religieuse que comme une réelle manifestation de l’activité delphique. Le texte discute des dimensions politiques, religieuses et culturelles de la restauration païenne de Julien, et suggère que le sanctuaire de Delphes avait perdu son importance matérielle, restant surtout un symbole littéraire et religieux sous Julien. Les implications de cette étude mettent en lumière la complexité des interactions entre paganisme et christianisme à cette époque charnière, ouvrant des perspectives pour de futures recherches sur la propagande religieuse et la transition culturelle dans l’Empire romain tardif .

Cabouret Bernadette 1997 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Saint-Jean de la Croix, Ibn ’Abbâd de Ronda
Et la survivance en Espagne de la mystique musulmane en langue castillane jusqu’à la fin du XVIe siècle
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Résumé

Nous présentons ici l’identification de trois versions aljamiadas d’un texte de mystique islamique d’Ibn Abbâd de Ronda, qui confirment de manière définitive l’hypothèse formulée par l’arabisant Miguel Asin Palacios concernant l’existence en Espagne des enseignements mystiques de l’école «shâdhilî» parmi les Mudéjares et les Morisques au moins jusqu’à la fin du XVIe siècle. Cela signifie par conséquent que l’identification de ces textes soulis au sein du legs culturels aljamiado-morisque offre de nouveaux éléments textuels qui sont toujours à prendre en ligne de compte, lorsqu’on envisage l’influence directe, via les Mudéjares et les Morisques, de la mystique islamique dans l’oeuvre de mystiques espagnols chrétiens comme Saint Jean de la Croix.

Résumé (IA)

L’article explore la survivance de la mystique musulmane en Espagne jusqu’à la fin du XVIe siècle, à travers l’étude de trois manuscrits aljamiado-castillans des enseignements d’Ibn ’Abbâd de Ronda. Ces documents confirment l’hypothèse de l’arabisant Miguel Asin Palacios concernant la présence des enseignements mystiques de l’école «shâdhilî» parmi les Mudéjares et les Morisques, et leur influence sur les mystiques chrétiens espagnols, notamment Saint Jean de la Croix. L’article présente une analyse comparative des trois manuscrits (5223, 5380 et T-19) issus de la Bibliothèque Nationale et de l’Académie Royale d’Histoire de Madrid. Cette analyse démontre que les textes dérivent d’une source arabe commune, illustrant la transmission continue de la tradition mystique soufie en Espagne. Les résultats soutiennent l’idée que la mystique shâdhilî a perduré parmi les communautés musulmanes converties jusqu’à la fin du XVIe siècle. L’étude met en lumière l’importance de ces manuscrits dans l’héritage culturel aljamiado-morisque et leur impact potentiel sur la spiritualité espagnole de l’époque. Ces conclusions ouvrent de nouvelles perspectives pour l’étude des interactions religieuses et culturelles dans l’Espagne des trois cultures, renforçant la compréhension des échanges mystiques entre islam et christianisme.

Canals Xavier Casassas 2009 Article Histoire CC-BY-NC-SA Horizons Maghrébins
Ce qui se refuse à la pensée
La connaissance de l’infini chez Bonaventure, Maître Eckhart et Nicolas de Cues
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Résumé

La question du principe de raison est fondamentale en philosophie, dans la mesure où elle relève à la fois du plus connu et du plus inconnu. Ce dépassement de la limite est évoqué par le concept de raison, lui-même pensé à partir de l’horizon de la sagesse. Il s’inscrit dans une conception de la philosophie qui trouve son point de départ à l’opposé de la sagesse. Ce dépassement de la limite trouve sa source dans la dynamique de la raison, ainsi que le montrent les trois exemples retenus : la recherche de l’origine, la descente dans le fond de l’âme (dans l’abditum mentis), le fait de surmonter le principe de contradiction et la recherche de la certitude fondamentale. L’homme essaie, dans cette dynamique vers l’infini, de surmonter le fait d’être lié à la raison, a la finitude, et d’atteindre le divin en lui, son vrai moi, sa noble et meilleure part. C’est là l’intention fondamentale des « figures du principe de raison » : Bonaventure, Eckhart et Nicolas de Cues qui sont présentés ici.

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L’article intitulé "Ce qui se refuse à la pensée : La connaissance de l’infini chez Bonaventure, Maître Eckhart et Nicolas de Cues" par Andreas Speer explore la notion de connaissance de l’infini dans la philosophie médiévale, en se concentrant sur les pensées de trois figures majeures : Bonaventure, Maître Eckhart et Nicolas de Cues. L’auteur examine comment ces philosophes conçoivent la quête de l’infini et le dépassement des limites de la raison humaine. Le texte commence par contextualiser la problématique de la raison, soulignant sa dualité entre le plus connu et le plus inconnu. Cette dynamique de la raison est illustrée par des exemples clés tels que la recherche de l’origine et la descente dans l’âme. Les méthodologies incluent une analyse comparative des textes et des doctrines des trois philosophes, mettant en lumière leurs approches respectives de la transcendance et de la connaissance intuitive. L’article montre que Bonaventure voit la connaissance de l’infini comme un retour en soi et une compréhension des concepts transcendantaux. Eckhart insiste sur le détachement et l’unité intérieure comme voies vers l’illumination divine, tandis que Nicolas de Cues explore l’idée de la docte ignorance, affirmant que l’infini ne peut être connu par des moyens rationnels mais seulement par une connaissance intuitive. Les conclusions de l’article soulignent les implications philosophiques et théologiques de ces conceptions, notamment la nécessité d’une transcendance pour atteindre une véritable connaissance de l’infini. L’auteur suggère que cette quête dépasse les capacités rationnelles humaines et implique un dépassement de soi, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur la sagesse et la nature de la connaissance. Les perspectives futures mentionnées incluent des recherches supplémentaires sur l’influence de ces idées dans la pensée contemporaine et leur application potentielle dans la philosophie moderne et la théologie.

Speer Andreas 2003 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Astrologie chez les gallo-romains (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’astrologie chez les gallo-romains" de H. De la Ville de Mirmont, publié en 1909 dans la Revue des Études Anciennes, explore l’influence et les pratiques de l’astrologie dans la société gallo-romaine, avec une attention particulière aux allusions astrologiques dans les œuvres de Sidoine Apollinaire. Ce dernier, figure centrale de la seconde moitié du Ve siècle, mêle littérature et politique, et ses écrits fournissent des informations précieuses sur les croyances et les pratiques astrologiques de son époque. L’article analyse les références à l’astrologie dans les écrits de Sidoine Apollinaire, y compris ses poèmes et lettres, et met en lumière les personnages gallo-romains notables, tels que Consentios, Anthédius et Lampridius, qui étaient adeptes de l’astrologie. La méthodologie de l’étude repose sur l’examen minutieux des textes littéraires et historiques de cette période. Les conclusions révèlent que l’astrologie était profondément intégrée à la culture intellectuelle et sociale des gallo-romains, malgré la montée du christianisme. L’article souligne également les tensions entre les pratiques astrologiques et les doctrines chrétiennes émergentes, illustrées par les ambivalences de Sidoine Apollinaire lui-même, qui malgré son rôle d’évêque, manifestait un intérêt marqué pour l’astrologie. En termes de perspectives, l’article suggère que l’étude des pratiques astrologiques peut enrichir notre compréhension des dynamiques culturelles et intellectuelles de la société gallo-romaine. Les implications touchent aussi à l’évolution des pratiques religieuses et aux interactions entre paganisme et christianisme dans cette période de transition historique.

La Ville de Mirmont (De) Henri 1909 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Quelques aspects de la médecine et de la pharmacie au XVIe siècle
À travers la « Pharmacopée des Dogmatiques » de Joseph du Chesne [Sieur de la Violette, conseiller et médecin du Roy]
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La thématique centrale de cet article de Guy Devaux est la médecine et la pharmacie au XVIe siècle, examinée à travers l’œuvre "Pharmacopée des Dogmatiques" de Joseph du Chesne. Ce texte s’intéresse à l’évolution des pratiques médicales et pharmaceutiques de l’époque, marquées par les découvertes de la Renaissance et les théories alchimiques de Paracelse. Les principaux axes explorés incluent les transformations économiques et culturelles du XVIe siècle, les rivalités entre les différentes écoles médicales (Dogmatiques, Empiriques, Spagyriques) et l’influence des théories alchimiques sur la médecine. L’article met également en lumière la vie et les contributions de Joseph du Chesne, un médecin du roi Henri IV, formé en Allemagne, et influencé par les alchimistes de la cour de Hesse. La méthodologie repose sur l’analyse de la "Pharmacopée des Dogmatiques", comparant les pratiques médicales et les préparations pharmaceutiques de l’époque. Devaux s’appuie sur des sources primaires et secondaires pour reconstituer le contexte historique et scientifique. Les conclusions soulignent l’importance des préparations chimiques et des remèdes complexes, ainsi que la distinction entre la médecine pour les riches et les pauvres. L’œuvre de Du Chesne est présentée comme un pont entre la médecine traditionnelle et les nouvelles approches chimiques, ouvrant des perspectives sur l’évolution de la pharmacopée moderne. En somme, cet article démontre comment les idées novatrices du XVIe siècle ont façonné les pratiques médicales, tout en évoquant les défis et les avancées dans la pharmacopée de l’époque.

Devaux Guy 1969 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Dissertation sur l’histoire de l’astrologie et de la magie dans le Moyen Âge Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article d’Alfred Maury, publié en 1858 dans les "Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres", explore l’histoire de l’astrologie et de la magie au Moyen Âge. Il commence par situer ces pratiques dans le contexte de l’Antiquité, où les Grecs, influencés par la Perse, ont intégré des éléments magiques et astrologiques dans leur culture. Maury retrace ensuite l’évolution de ces pratiques à travers l’Empire romain jusqu’au Moyen Âge, en mettant en lumière leur persistance malgré l’essor du christianisme. L’étude se base sur l’analyse de textes anciens et des témoignages historiques, tels que ceux de Pline, Suétone et Tacite. Les principales conclusions soulignent que l’astrologie et la magie ont perduré en raison de leur intégration aux croyances populaires et de leur adaptation aux nouvelles doctrines religieuses. Maury discute également des implications sociales et politiques de ces pratiques, notamment leur influence sur les classes dirigeantes et leur répression par les autorités religieuses. L’article ouvre des perspectives sur l’étude des sciences occultes comme reflet des transformations culturelles et religieuses à travers les siècles.

Maury Alfred 1858 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
« Images astrologiques » en français à la fin du Moyen Âge (Les)
Remarques sur un commentaire de la neuvième proposition du ’Centiloquium’
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Résumé

Dans les trois derniers siècles du Moyen Âge, l’ascension du français comme langue savante se présente d’une façon distincte lorsqu’on s’intéresse aux différents champs que constituent l’astronomie-astrologie, la divination et la magie : le premier domaine l’emporte nettement sur le second et a fortiori sur le troisième, le plus suspect du point de vue normatif. Dans ce contexte, le cas, unique en son genre, d’un commentaire au verbum 9 du Centiloquium du Pseudo-Ptolémée, copié dans un manuscrit ayant appartenu à Jacques Angeli, chancelier de l’université de Montpellier de 1433 à 1455, pose des problèmes tant linguistiques que doctrinaux : linguistiques, car ce texte en langue d’oïl est accompagné d’embryons de traduction latine interlinéraire ; doctrinaux, dans la mesure où se dévoile ici la contradiction entre la prétention naturaliste des sceaux astrologiques et l’exigence d’un rituel comprenant «paroles » et «suffumigations », destinées à attirer les bonnes grâces des anges gouverneurs des sphères célestes.

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Cet article explore l’évolution de l’utilisation de la langue française dans les domaines de l’astronomie, de l’astrologie et de la magie à la fin du Moyen Âge, en se concentrant sur un commentaire de la neuvième proposition du Centiloquium du Pseudo-Ptolémée. Le texte étudié, copié dans un manuscrit ayant appartenu à Jacques Angeli, chancelier de l’université de Montpellier (1433-1455), soulève des problématiques linguistiques et doctrinales. Linguistiquement, il présente une alternance entre le français et des éléments de traduction latine. Doctrinalement, il révèle une contradiction entre la prétention naturaliste des sceaux astrologiques et l’exigence d’un rituel impliquant paroles et suffumigations, visant à attirer les anges célestes. L’analyse de ce document, situé à la jonction entre astrologie et magie, utilise une approche historique et philologique, s’appuyant sur l’examen des manuscrits et des textes contemporains. Les conclusions soulignent la porosité entre astrologie et magie à cette époque et la tentative de légitimation théorique de pratiques magiques dans la tradition hermétique. Cette étude éclaire les tensions doctrinales et l’évolution des savoirs ésotériques au Moyen Âge, ouvrant des perspectives sur l’influence de ces pratiques dans la société médiévale.

Boudet Jean Patrice 2005 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Dans le ciel ou sous le ciel ?
Les anges dans la magie astrale, XIIe-XIVe siècle
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Résumé

Arrivés en Occident par les traductions arabo-latines du XIIe et du début du XIIIe siècle, les textes de magie astrale mettent en scène des esprits astraux. Si la plupart des théologiens, à l’instar de Thomas d’Aquin (mais à la différence d’Albert le Grand), voyaient dans les intelligences motrices des sphères célestes des anges, ils ne pouvaient cependant pas accepter de considérer comme des anges les esprits impliqués dans ces opérations talismaniques «nigromantiques » – esprits forcément démoniaques, qui en tant que tels ne pouvaient, du reste, habiter les régions célestes. Ainsi, lorsque Cecco d’Ascoli et Antonio da Montolmo voulurent défendre leur magie astrologique très influencée par la tradition salomonienne et très voisine l’une de l’autre, ils n’osèrent pas situer les esprits mauvais (à l’œuvre dans certaines des opérations qu’ils décrivaient) dans le ciel, lieu de la grâce divine, mais sous le ciel, ces esprits sub-célestes agissant cependant en relation avec les influx astraux.

Résumé (IA)

L’article de Nicolas Weill-Parot, intitulé "Dans le ciel ou sous le ciel? Les anges dans la magie astrale, XIIe-XIVe siècle", explore l’introduction et l’évolution des textes de magie astrale en Occident à partir des traductions arabo-latines du XIIe et début XIIIe siècle. Ces textes mettent en scène des esprits astraux, que la plupart des théologiens médiévaux, notamment Thomas d’Aquin, identifiaient à des anges, bien que ceux-ci refusaient de reconnaître les esprits nigromantiques comme tels, les considérant forcément démoniaques et sub-célestes. L’étude se focalise sur les travaux de Cecco d’Ascoli et Antonio da Montolmo, deux magiciens astrologues italiens, et leur tentative de justifier la place des esprits dans leur cosmologie magique fortement influencée par la tradition salomonienne. La méthodologie de l’article repose sur une analyse des sources historiques et des manuscrits de l’époque, comme le célèbre manuscrit de la Biblioteca nazionale centrale de Florence. L’auteur examine les différentes associations entre esprits et astres et la perception théologique et cosmologique de ces relations par des figures clés comme Thomas d’Aquin et Albert le Grand. Les conclusions de l’étude révèlent une stricte répartition des esprits au sein de la cosmologie chrétienne médiévale : les bons anges résidant dans le ciel et les mauvais anges ou démons étant relégués sous le ciel, opérant néanmoins en relation avec les influx astraux. Cette dichotomie permet aux magiciens de justifier l’utilisation des esprits dans leurs pratiques astrologiques et magiques. L’article ouvre des perspectives sur l’interprétation de la magie astrale et son évolution sous l’influence des traditions hermétiques et néoplatoniciennes, tout en soulignant les implications théologiques et philosophiques de cette discipline au Moyen Âge.

Parot Nicolas Weill 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Espoir en l’immortalité dans l’Egypte ancienne du Moyen Empire à la basse époque (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore l’évolution de l’espoir en l’immortalité dans l’Égypte ancienne, depuis le Moyen Empire jusqu’à la basse époque. En analysant les variations de la pensée religieuse, l’auteur met en lumière les principales fluctuations de cette croyance au fil des siècles. L’étude commence par un retour aux origines, où l’homme égyptien percevait la mort comme une continuation de la vie, une notion solidement ancrée dans les monuments funéraires de l’Ancien Empire. Avec l’effondrement de l’État à la fin de la VIIIe dynastie, un scepticisme profond émerge, entraînant une crise de la foi. La période du Moyen Empire est marquée par une quête renouvelée de sens, tandis que le Nouvel Empire voit une complexité croissante des croyances, incluant la démocratisation des pratiques religieuses osiriennes. La révolution religieuse d’Aménophis IV, qui impose un monothéisme centré sur Aton, perturbe brièvement le polythéisme traditionnel avant de s’effondrer face à la restauration théologique d’Amon. L’article utilise une méthodologie historique et comparative, s’appuyant sur des textes funéraires, des monuments et des artefacts archéologiques. Il conclut que malgré les transformations et les crises, l’espoir en l’immortalité a persisté, évoluant vers une foi personnelle et intérieure, préfigurant les influences du christianisme et de l’islam. Les implications de cette évolution sont vastes, offrant un aperçu précieux des dynamiques spirituelles et sociales de l’Égypte antique.

Guilmot Max 1964 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Religion de l’Égypte ancienne Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Religion de l’Égypte ancienne" de Jean Yoyotte, présenté lors de l’année académique 1967-1968, explore en profondeur divers aspects religieux et archéologiques de l’Égypte antique. Le texte se concentre initialement sur les fouilles de Tanis, discutant les problématiques des temples tanites depuis la destruction médiévale jusqu’aux travaux contemporains. L’auteur examine la topographie et l’évolution des enceintes religieuses, particulièrement celles du temple majeur d’Amon-Rê et des temples annexes. La méthodologie employée combine l’analyse de données de terrain et des sources historiques, incluant des diapositives en couleurs et des études comparatives sur la géographie religieuse de la Basse Égypte, notamment Mostaï. Les recherches sur Mostaï révèlent l’importance de Thot, illustrée par des fragments architecturaux et des inscriptions, et soulignent la complexité des réemplois en chaîne de matériaux. Les conclusions de l’article mettent en évidence l’interaction entre les dynasties égyptiennes et libyennes dans la construction et l’ornementation des temples, tout en notant l’influence persistante des cultes locaux. Les implications futures de cette recherche pourraient enrichir notre compréhension des dynamiques religieuses et politiques de l’Égypte antique, tout en offrant de nouvelles perspectives sur l’organisation territoriale et la sociologie funéraire de cette civilisation.

Yoyotte Jean 1966 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Magie hébraïque et magie cananéenne Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Magie hébraïque et magie cananéenne" d’Adolphe François Paul Lods, publié en 1927 dans la Revue d’histoire et de philosophie religieuses, explore les pratiques magiques des anciens Israélites et leurs liens avec les traditions cananéennes. Contrairement à la croyance commune que la magie israélite était principalement influencée par les cultures étrangères, Lods argue que la magie faisait intégralement partie de la culture hébraïque dès ses origines. Il analyse divers textes bibliques et découvertes archéologiques pour démontrer que les pratiques magiques n’étaient pas simplement des superstitions importées, mais bien enracinées dans la mentalité et les institutions israélites. L’approche méthodologique de Lods repose sur l’analyse comparative des sources textuelles et archéologiques. Il se réfère à des travaux antérieurs sur la magie dans les civilisations voisines et utilise des exemples spécifiques, comme les figurines en plomb de Tell Sandahanna, pour illustrer ses points. Les conclusions de Lods révèlent que la magie, qu’elle soit de nature propitiatoire ou coercitive, était omniprésente dans la vie quotidienne et religieuse des anciens Israélites. Cette présence persistait malgré les condamnations officielles des pratiques magiques par les textes religieux. Lods souligne également les parallèles significatifs entre les pratiques magiques israélites et cananéennes, tout en précisant que ces similitudes résultent souvent de développements parallèles plutôt que d’emprunts directs. En fin de compte, l’étude de Lods apporte une nouvelle compréhension de la complexité des croyances et pratiques magiques dans l’ancienne Israël, mettant en lumière leur rôle essentiel dans la formation de la société et de la religion israélites. Cette perspective enrichit notre connaissance des interactions culturelles au Proche-Orient ancien et ouvre de nouvelles voies pour l’exploration des mentalités religieuses et magiques de l’époque.

Lods Adolphe 1927 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Sorciers et croyances magiques en Mayenne aux XVIIIe et XIXe siècles Lien vers l’œuvre sur Persée
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A l’exception de quelques références, pour l’essentiel anecdotiques, dans les travaux des érudits locaux du 19e siècle, la sorcellerie et le fait magique dans la Mayenne des 18e et 19e siècles n’avaient jamais fait l’objet d’une véritable étude historique. L’article qui suit s’est donc donné pour objectif de révéler les principaux traits d’une sorcellerie élargie au fait magique en général, c’est-à-dire associée aux pratiques divinatoires et aux croyances magiques. De là, il ressort que les sortilèges et les présages n’ont guère changé entre les 18e et 19e siècles et la version contemporaine qu’en a donnée Jeanne Favret-Saada en 1971. Leurs principaux ressorts demeurent ceux de la trilogie de Jeanne Favret-Saada, unissant les mots, la mort et les sorts.

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L’article "Sorciers et croyances magiques en Mayenne aux XVIIIe et XIXe siècles" de Marie-Claude Denier explore la sorcellerie et les pratiques magiques dans le département de la Mayenne, une région peu étudiée sous cet angle. En se basant sur les archives judiciaires, Denier retrace les principaux aspects de la sorcellerie, en incluant les pratiques divinatoires et les croyances populaires, en les comparant aux observations contemporaines de Jeanne Favret-Saada. L’étude couvre les périodes du XVIIIe et XIXe siècles, choisies pour leur richesse documentaire et leur continuité culturelle post-révolutionnaire. La méthodologie repose sur une analyse exhaustive des archives judiciaires, mettant en lumière les motivations, les lieux, et les acteurs impliqués dans les pratiques magiques. Denier examine également l’impact des événements historiques comme la Chouannerie sur la persistance des croyances magiques. Les conclusions révèlent une continuité surprenante des sortilèges et présages à travers les siècles, illustrant un paysage rural où la magie reste intégrée dans la vie quotidienne malgré les évolutions sociales et politiques. Les implications de cette recherche sont multiples, suggérant que les croyances magiques, loin d’être de simples superstitions, constituent un élément durable et structurant des mentalités rurales. Cette étude ouvre des perspectives pour une compréhension plus profonde des dynamiques sociales et culturelles dans les régions rurales de France, et leur résistance face aux changements apportés par la modernité.

Denier Marie Claude 1990 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Annales de Bretagne et des pays de l’Ouest
Mystères d’Éleusis (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Les mystères d’Éleusis" de P. Roussel, publié dans la Revue des Études Anciennes en 1929, offre une critique approfondie de l’ouvrage de M. Magnien sur la religion éleusinienne. Roussel commence par situer le débat dans le contexte des études sur les mystères d’Éleusis, marquant une rupture avec les travaux de Lobeck qui avaient limité les spéculations excessives sur le sujet. L’article examine les méthodes et les sources utilisées par Magnien, critiquant son recours exclusif aux textes grecs et latins tout en ignorant les découvertes archéologiques récentes. Magnien prétend que les mystères d’Éleusis, inchangés depuis leurs origines, reposaient sur des écrits orphiques transmis à travers diverses cultures avant d’atteindre Athènes. Roussel conteste cette approche, soulignant les erreurs méthodologiques et les interprétations erronées de Magnien, notamment sa dépendance excessive aux témoignages tardifs et néoplatoniciens. En conclusion, Roussel rejette la vision de Magnien d’une religion éleusinienne figée et homogène, et appelle à une étude plus rigoureuse et critique des textes et des découvertes archéologiques pour comprendre ces mystères. Les perspectives futures de l’article soulignent l’importance d’intégrer les données archéologiques pour une compréhension plus complète des pratiques religieuses anciennes.

Roussel Pierre 1929 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Mystères d’Eleusis (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les mystères d’Eleusis ont longtemps fasciné les chercheurs en raison de leur nature complexe et mystérieuse. Cet article explore les aspects historiques et culturels de ces rites, en s’appuyant principalement sur l’Hymne homérique à Déméter, considéré comme une source clé. Le texte commence par contextualiser les origines des mystères, remontant à la civilisation crétoise et aux influences minoennes, soulignant l’importance de Déméter et de sa fille Persephone dans ces rites. Les événements clés abordés incluent le rapt de Persephone par Hadès, la réaction de Déméter et l’instauration des mystères d’Eleusis comme réponse à ce traumatisme. L’approche méthodologique se base sur l’analyse comparative des sources mythologiques et historiques, ainsi que sur l’étude des artefacts archéologiques. Les principaux résultats indiquent que les mystères servaient à assurer une transition harmonieuse entre la vie et la mort, en utilisant des symboles agricoles pour représenter la renaissance et la continuité de la vie. Les implications culturelles et sociales des mystères d’Eleusis sont vastes, montrant une société profondément enracinée dans des rituels de fertilité et de renouvellement. Enfin, l’article ouvre des perspectives pour des recherches futures, suggérant que l’étude des rites éleusiniens peut offrir de nouvelles compréhensions des pratiques religieuses antiques et de leur influence sur la culture grecque. Cette exploration des mystères d’Eleusis souligne leur rôle essentiel dans la civilisation grecque, tant sur le plan spirituel que social.

Schmuziger de Carvalho Sílvia Maria 1992 Article Histoire CC-BY-NC-SA Dialogues d’histoire ancienne
Mystères d’Éleusis (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les Mystères d’Éleusis ont toujours fasciné les érudits et les historiens en raison de leur importance dans la religion et la culture de la Grèce antique. Cet article, écrit par Victor Magnien et Georges Radet, publié dans la Revue des Études Anciennes en 1930, explore en profondeur ces rites mystiques. L’article commence par une mise en contexte historique des Mystères d’Éleusis, soulignant leur rôle central dans la spiritualité grecque. Les auteurs discutent des principales controverses autour des interprétations modernes des textes anciens, notamment les critiques formulées par Pierre Roussel dans un article précédent. Utilisant une méthode comparative et analytique, Magnien et Radet examinent diverses sources antiques, incluant Hérodote, Homère et Plotin, pour défendre la validité de leurs interprétations contre les accusations de Roussel. Les conclusions tirées mettent en lumière la divergence entre les approches archéologiques et textuelles dans l’étude de la religion grecque, plaidant pour une appréciation des textes anciens. Cet article offre des perspectives nouvelles sur la manière dont les changements culturels et religieux se sont opérés au fil du temps dans la civilisation grecque, soulignant l’importance de la fidélité aux sources historiques pour une compréhension plus complète des Mystères d’Éleusis.

Magnien Victor 1930 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Mystères d’Éleusis (Sur les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Trois études ont été suggérées par les nombreuses lacunes du livre récent de M. Mylonas sur Eleusis : — 1) Les philosophes, depuis le Banquet et le Phèdre, n’ont cessé de se référer à l’époptie éleusinienne pour y puiser des comparaisons entre elle et la philosophie. Une brève esquisse de cette longue histoire (de Platon à Proclus !) doit montrer que les exégètes des mystères ne peuvent arbitrairement retenir tel texte (Théon) et ignorer les autres. — 2) Il n’y a pas lieu d’établir entre l’orphisme et Eleusis de coupure trop tranchée, en particulier pour la peinture de l’au-delà, de ses supplices et de ses récompenses ; certaines négations de M. Mylonas sont contestées. — 3) Une inscription découverte sur l’Agora d’Athènes et publiée en 1935 restée inconnue de M. Mylonas, atteste anciennement à Eleusis la présence de deux figures divines, Archégétès et Thémis, sur lesquelles des remarques sont données : on peut ainsi notamment souligner la valeur du témoignage de Clément d’Alexandrie pour Thémis.

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L’article "Sur les mystères d’Éleusis" de Pierre Boyancé, publié en 1962 dans la Revue des Études Grecques, examine les lacunes du récent ouvrage de George E. Mylonas sur les mystères éleusiniens. Boyancé critique Mylonas pour avoir négligé des aspects importants du culte et de l’initiation à Eleusis. L’article est structuré autour de trois études principales : l’utilisation des mystères éleusiniens par les philosophes depuis Platon, la relation entre l’orphisme et Eleusis, et une inscription athénienne révélant la présence de deux figures divines à Eleusis. Boyancé utilise une méthodologie basée sur l’analyse critique des textes anciens et la comparaison avec les interprétations contemporaines de Mylonas. Les conclusions avancées soulignent l’importance de l’époptie éleusinienne et de la lumière dans les rites de l’initiation, contestant certaines positions de Mylonas. Boyancé défend l’idée d’une continuité entre l’orphisme et les mystères éleusiniens, soutenue par des témoignages textuels et archéologiques. Les implications de ces études sont multiples : elles remettent en question certaines interprétations établies des mystères éleusiniens et ouvrent des perspectives nouvelles pour la recherche sur les cultes et les initiations dans l’Antiquité grecque. En soulignant les omissions et les biais de l’ouvrage de Mylonas, Boyancé invite à une réévaluation des sources et des témoignages sur Eleusis.

Boyancé Pierre 1962 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Origine et la nature des mystères d’Éleusis (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Paul Foucart, intitulé "L’origine et la nature des mystères d’Éleusis," explore les mystères religieux de la Grèce antique, particulièrement ceux dédiés à la déesse Déméter. Foucart commence par examiner les origines égyptiennes supposées de ces rites, en soulignant les échanges culturels entre l’Égypte et la Grèce dès la dix-huitième dynastie, bien avant la guerre de Troie. Il analyse les similarités entre Déméter et Isis, montrant que les Grecs identifiaient souvent leurs dieux avec ceux d’autres cultures, ce qui soutient l’idée d’une influence égyptienne. L’approche méthodologique de Foucart repose sur une analyse comparative des textes et inscriptions anciennes, confrontant les traditions grecques et égyptiennes. Il étudie les différents aspects de l’initiation aux mystères, y compris les rituels mystiques et les objets sacrés révélés aux initiés. Foucart postule que les mystères d’Éleusis offraient aux initiés des moyens magiques et des instructions pour triompher des dangers de l’au-delà, une hypothèse soutenue par des parallèles avec le Livre des morts égyptien et les rituels orphiques. En conclusion, Foucart propose que les mystères d’Éleusis, par leurs promesses de bonheur posthume et leur complexité rituelle, sont le reflet d’un syncrétisme religieux gréco-égyptien. Les implications de cette étude suggèrent une reconsidération des influences culturelles anciennes, ouvrant de nouvelles perspectives sur l’interaction entre les civilisations de la Méditerranée antique.

Foucart Paul 1893 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Éléments anatoliens du mythe et de la personnalité de Dionysos (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Divers mythes relatifs à Dionysos s’attachent à le montrer sous les traits d’un dieu jeune, à la personnalité double : tantôt terrible, tantôt prodigue, se comportant toujours de la même façon. Ces comportements composeraient une structure mythique déjà présente en filigrane dans les Bacchantes d’Euripide ; elle régit aussi vraisemblablement l’attitude du Dionysos de l’Iliade. Cette structure mythique pourrait être héritée des dieux « boudeurs » anatoliens, et particulièrement de Télibinu, jeune dieu de la végétation hatti. Cette proximité des deux personnalités et mythes divins donne à penser que le dieu hatti aurait joué un rôle dans le syncrétisme aboutissant à la constitution de la personnalité et de l’image du Dionysos « classique ».

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L’article "Les éléments anatoliens du mythe et de la personnalité de Dionysos" d’Isabelle Tassignon explore l’influence des mythes anatoliens, en particulier celui de Télibinu, sur la construction de la personnalité et du mythe de Dionysos dans la tradition grecque. L’étude s’appuie sur une analyse comparative des mythes et des textes anciens, notamment les Bacchantes d’Euripide et l’Iliade. L’auteur démontre que Dionysos, souvent perçu comme un jeune dieu à la personnalité double, à la fois terrible et prodigue, présente des caractéristiques structurales héritées des dieux « boudeurs » anatoliens. Télibinu, dieu de la végétation hatti, est particulièrement mis en avant comme une figure ayant contribué au syncrétisme aboutissant à l’image classique de Dionysos. L’approche méthodologique de l’article inclut l’examen de sources littéraires et iconographiques, ainsi que l’étude des rites et des attributs symboliques associés aux deux divinités. Les principales conclusions suggèrent que les éléments tels que la disparition temporaire du dieu, son errance et sa réticence à être enfermé dans un temple, trouvent leurs racines dans les traditions anatoliennes. De plus, les attributs comme le thyrse et les comportements rituels des adeptes de Dionysos rappellent les pratiques associées à Télibinu. L’article souligne également l’importance des contacts culturels entre la Grèce et l’Asie Mineure dans la formation des mythes grecs, et ouvre des perspectives pour de futures recherches sur le syncrétisme religieux et les transferts culturels dans l’Antiquité​​.

Tassignon Isabelle 2001 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Apollon guérisseur en Gaule. Ses origines, son caractère, les divinités qui lui sont associées (II) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article intitulé "Apollon guérisseur en Gaule. Ses origines, son caractère, les divinités qui lui sont associées" de Jean-Jacques Hatt, publié dans la Revue archéologique du Centre de la France, explore en profondeur la figure d’Apollon dans la religion gauloise. Le contexte initial situe Apollon parmi les divinités majeures des Gaulois, comme le mentionne César, en soulignant son rôle de guérisseur. L’étude aborde les différentes associations d’Apollon avec d’autres divinités gauloises et romaines, comme Mercure, Mars, et Sirona, en examinant les inscriptions et les reliefs de divers monuments tels que le pilier des nautes de Paris et les stèles de Mavilly. L’analyse iconographique et épigraphique révèle les syncrétismes religieux qui ont intégré Apollon dans le panthéon local, souvent en relation avec des divinités de sources et de guérison. Méthodologiquement, Hatt utilise une approche comparative en s’appuyant sur des sources archéologiques, épigraphiques et numismatiques. Il examine les symboles et les représentations artistiques pour tracer l’évolution et l’adaptation d’Apollon en Gaule. Les conclusions de l’article mettent en lumière le caractère polyvalent d’Apollon, qui, au-delà de ses fonctions de guérisseur, joue un rôle dans la médiation entre le monde chtonien et céleste. Hatt souligne l’importance de l’étude des cultes locaux pour comprendre la diffusion et la transformation des divinités classiques dans les provinces romaines. L’article offre des perspectives futures pour la recherche en insistant sur l’importance des découvertes archéologiques pour éclairer les dynamiques religieuses de l’Antiquité en Gaule. ​​

Hatt Jean-Jacques 1983 Article Histoire (Archéologie) CC-BY-NC-SA Revue archéologique du Centre de la France
Apollon, Mercure et Minerve dans les Gaules et les Germanies Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’étude de la religion dans les Gaules et les Germanies romaines a longtemps été – et est parfois toujours – menée selon des partis pris erronés, qui amènent à chercher dans les sources d’époque romaine des indices d’une religion antérieure unifiée. Or, ce postulat d’unicité de la religion gauloise est désormais abandonné par la majorité des chercheurs, qui insistent sur le caractère communautaire des religions polythéistes. C’est dans cette optique qu’est réalisé cet article, consacré aux réseaux divins unissant Apollon, Minerve et Mercure dans les Gaules et les Germanies, une étude attentive des documents à notre disposition permettant de rapidement mettre en évidence le caractère régional de l’association d’Apollon et Mercure et celle – moins attestée – d’Apollon, Mercure et Minerve. Le duo Apollon-Mercure, souvent invoqué dans un contexte routier, pourrait avoir eu comme champ d’action la protection des voyageurs.

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L’article "Apollon, Mercure et Minerve dans les Gaules et les Germanies" de Maxime Joseph explore les interactions complexes des divinités dans le contexte romain des Gaules et des Germanies. Contrairement à l’idée répandue d’une religion gauloise unifiée, l’étude met en lumière la diversité régionale et communautaire des cultes polythéistes. L’article se concentre particulièrement sur les associations entre Apollon, Mercure et Minerve, révélant leur caractère localisé. L’auteur utilise une analyse approfondie des sources épigraphiques et iconographiques pour démontrer que les associations entre Apollon et Mercure, souvent invoquées dans des contextes routiers, pourraient avoir servi à la protection des voyageurs. L’ajout de Minerve dans certaines inscriptions suggère des configurations divines locales spécifiques. La méthodologie repose sur l’examen minutieux des documents disponibles, permettant de remettre en question les interprétations traditionnelles et de proposer une nouvelle compréhension des pratiques religieuses locales. Les résultats montrent que ces configurations divines étaient loin d’être uniformes, reflétant des pratiques cultuelles variées adaptées aux besoins locaux et aux influences romaines. En conclusion, l’article suggère que la diversité des associations divines dans les Gaules et les Germanies témoigne de l’adaptation et de la survie des éléments religieux locaux dans un cadre romain, ouvrant la voie à de futures recherches sur les dynamiques religieuses locales et leur évolution sous l’influence romaine.

Joseph Maxime 2019 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue belge de Philologie et d’Histoire
Georges Rouault : écrire comme peindre Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

A systematic list of them is appended to this article, showing them to be numerous and varied : poems, articles, prefaces, letters and unpublished texts. Most accompany his experience as a creator. Rouault does not talk about painting, but with painting. He prefers subjective commentary to critical analysis. His paintings and his texts originate from the same internal odyssey. The artist’s predilection for an almost chidlike naivety, in the face of the powerful world which inhabits him, acheives its most personal expression in his songs, rooted in popular culture.

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Georges Rouault, un artiste célèbre pour son œuvre picturale, est également un écrivain prolifique dont les écrits demeurent méconnus. Cet article, écrit par Anne-Marie Zucchelli, explore la production littéraire de Rouault entre 1905 et 1954, mettant en lumière des poèmes, des articles, des préfaces, des lettres et des textes inédits. Ces écrits sont profondément liés à son processus créatif, exprimant une subjectivité et une naïveté presque enfantine, tout en refusant l’analyse critique traditionnelle. Rouault préfère un commentaire émotionnel, une approche qui reflète son expérience intérieure et sa sensibilité artistique. En fusionnant peinture et écriture, il trouve une voie unique où chaque medium enrichit l’autre. L’article montre comment Rouault utilise l’écriture non pas pour parler de la peinture, mais avec elle, ancrant ses réflexions dans l’expérience sensorielle humaine. Cette union indissociable de l’écriture et de la peinture est présentée comme essentielle à la compréhension de son travail. Les implications de cette approche révèlent une perspective originale sur la critique d’art, valorisant l’émotion et la subjectivité dans la pratique artistique. En conclusion, les écrits de Rouault ouvrent de nouvelles avenues pour l’analyse de l’art, où la sensibilité et l’émotion priment sur la rigueur technique.

Zucchelu Anne Marie 1991 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Histoire de l’art
Âme et les passions dans la philosophie médicale de Georg-Ernst Stahl (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Stahl’s Theoria Medica vera (1708) contains a non-Cartesian definition of the passions, which are understood not as bodily movements informing the soul about its situation in the world (which the soul has to adopt and control), but as movements induced in the soul by the soul itself. For Stahl the soul is both a guiding principle and a subject planning the aims of the living being, but whose axiological perspicacity is constantly disturbed by desires which it has itself exacerbated. For Stahl, a Pietist Halle professor, passion is both an amoral organic impulse and a mistaken judgement, and he adopts the Augustinian idea of the soul’s original turpitude. All passions are pathogenic for both soul and body but the soul alone is responsible. We find here the elements of a psychoso¬ matic theory of disease which was to have a decisive effect on the Montpellier school in the 18th Century.

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Dans cet article, Paul Hoffmann explore la philosophie médicale de Georg-Ernst Stahl en se concentrant sur sa théorie des passions et de l’âme. Stahl, dans sa Theoria Medica Vera (1708), propose une définition non-cartésienne des passions, les voyant comme des mouvements auto-induits par l’âme. En tant que professeur à Halle et influencé par le piétisme, Stahl considère l’âme à la fois comme un principe directeur et un sujet perturbé par ses propres désirs. Ses idées intègrent une perspective psychosomatique de la maladie, influençant notablement l’école médicale de Montpellier au XVIIIe siècle. L’article de Hoffmann analyse attentivement le texte original de Stahl, en évitant les traductions jugées peu fiables, pour comprendre la logique interne de son animisme. Hoffmann décrit comment Stahl définit l’état de santé comme un équilibre dynamique entre les forces corruptrices et l’action régulatrice de l’âme. Il met en avant la singularité de chaque âme et sa capacité à créer des fictions, perturbant ainsi les mouvements organiques. Les conclusions de Hoffmann soulignent que, selon Stahl, les passions, bien que pathogènes, sont des manifestations des erreurs de jugement de l’âme. Cette interaction complexe entre l’âme et le corps ouvre des perspectives sur la responsabilité individuelle dans la santé et les désordres psychosomatiques. Hoffmann invite à une relecture de Stahl qui pourrait enrichir notre compréhension actuelle des relations entre la psyché et le soma.

Hoffmann Paul 1991 Article Histoire CC-BY-NC-SA Dix-Huitième Siècle
Typologie de quelques morts malfaisants Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Le retour des défunts suscitant la peur, en raison des dangers qu’ils représentent, des rites funéraires divers se sont mis en place et figurent dans les sources dès le Moyen Âge. Neuf types de morts malfaisants (particulièrement présents dans les traditions germaniques) sont présentés ici. C’est le contexte dans lequel le mort apparaît et son comportement qui déterminent chacun des types, mais les différents éléments peuvent fort bien se combiner comme le montrent les extraits de textes de natures, d’époques et d’origines diverses cités dans l’article. Il semble bien que des phénomènes analogues se manifestent dans tous les pays d’Europe.

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Cet article examine la typologie des morts malfaisants, une notion ancrée dans les croyances médiévales européennes, particulièrement germaniques. Depuis le Moyen Âge, la peur des revenants a conduit à l’établissement de divers rites funéraires. L’auteur, Claude Lecouteux, présente neuf catégories de ces morts nuisibles, chacune définie par le contexte et le comportement du défunt. Les types incluent des revenants tels que l’appeleur, le frappeur, le visiteur et d’autres, chacun associé à des traditions et des récits historiques spécifiques. L’analyse repose sur une étude comparative de sources variées, incluant des textes médiévaux, des récits populaires et des témoignages archéologiques. Les conclusions révèlent que des phénomènes similaires se manifestent dans toute l’Europe, suggérant une continuité des croyances au fil des siècles. Cette étude offre des perspectives intéressantes pour comprendre l’évolution des mentalités face à la mort et aux rites funéraires, tout en ouvrant des pistes pour des recherches futures sur les variations culturelles de ces croyances.

Lecouteux Claude 2001 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Cahiers slaves
« Lucinde » ou le nouveau (dé-)règlement Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Gerhard Höhn, intitulé « Lucinde ou le nouveau (dé-)règlement », explore les transformations esthétiques et politiques à travers l’œuvre de Friedrich Schlegel, particulièrement son roman Lucinde. L’auteur examine la période de crise religieuse et de conversion au catholicisme de Schlegel, mettant en lumière l’évolution de ses idées entre la turbulence du premier romantisme et son rôle d’idéologue sous Metternich. L’analyse s’attarde sur les tensions entre l’esthétique et la politique, où Schlegel utilise le roman comme instrument pour aborder les crises politiques de la fin du XVIIIe siècle en Allemagne. Höhn retrace les influences de la Révolution française et de la Wissenschaftslehre de Fichte sur Schlegel, ainsi que l’intersection de ces éléments avec la poésie et la philosophie de l’époque. La méthodologie repose principalement sur l’analyse de textes critiques et littéraires, notamment les écrits dans les revues Lyceum der Schönen Künste et Athenaeum. Les conclusions soulignent l’ambivalence de Schlegel envers le républicanisme et la monarchie, ainsi que la radicalité de ses propositions esthétiques, qui cherchent à concilier les contradictions sociales et politiques par l’art. L’article montre comment Lucinde incarne une critique des valeurs bourgeoises et une quête d’une nouvelle moralité à travers l’amour et l’union des principes masculin et féminin. En somme, cet article éclaire les enjeux culturels, politiques et esthétiques de l’œuvre de Schlegel, tout en ouvrant des perspectives sur l’impact de ces idées dans le contexte plus large du romantisme et de la pensée moderne.

Hohn Gerhard 1978 Article Littérature CC-BY-NC-SA Romantisme
Romantisme et le mythe d’Orphée (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Léon Cellier, intitulé "Le Romantisme et le mythe d’Orphée," explore l’influence profonde et persistante du mythe d’Orphée sur le mouvement romantique, en particulier sur la poésie et la pensée religieuse. Cellier contextualise le mythe en retraçant son évolution de l’Antiquité jusqu’à l’époque moderne, en soulignant sa résurgence au XVIIIe siècle et son adaptation par des figures telles que Gluck et Cocteau. Il examine la double nature du mythe, à la fois légendaire et poétique, et son interprétation dans les œuvres de Ballanche, qui publia son "Orphée" en 1828. La méthodologie de Cellier repose sur une analyse comparative des textes et des traditions, mettant en lumière la relation étroite entre romantisme et symbolisme. L’article conclut que le romantisme a redéfini Orphée non seulement comme un héros légendaire mais aussi comme un symbole de la quête spirituelle et poétique, intégrant des aspects culturels, religieux et philosophiques. Cellier suggère que cette réinterprétation a des implications profondes pour la compréhension de l’héritage littéraire et culturel du romantisme, ouvrant des perspectives sur l’importance de la mythologie dans la formation des idéaux artistiques et intellectuels du XIXe siècle.

Cellier Léon 1958 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Friedrich Schlegel, entre histoire de la poésie et critique de la philosophie Lien vers l’œuvre sur Persée
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German romanticism produced our strong, if ambivalent, affinity between philosophy and poetry. But Schlegel’s vision of an alliance mediated by philology failed, leaving a history of poetry which led the genre into historical self-reflection, and a critique of philosophy which reduced its confidence in rationality. To the detriment of both.

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L’article "Friedrich Schlegel, entre histoire de la poésie et critique de la philosophie" de Denis Thouard explore l’interconnexion complexe entre la poésie et la philosophie dans le cadre du premier romantisme allemand. Schlegel, figure centrale de cette période, visait à rapprocher ces deux disciplines, longtemps considérées comme distinctes. L’article contextualise ce rapprochement en évoquant l’histoire littéraire et philosophique depuis l’Antiquité jusqu’à la modernité, marquée par des figures comme Descartes et Kant qui ont contribué à la séparation de la poésie et de la philosophie. Thouard analyse la méthode philologique de Schlegel, qui tente de réconcilier la réflexion critique avec l’histoire et l’imagination poétique. Il examine également l’échec de cette alliance, attribué à la difficulté de combiner l’abstraction philosophique avec la sensibilité poétique. Schlegel critiquait l’ignorance de l’histoire et de la poésie par la philosophie des Lumières, tout en reconnaissant la nécessité d’une nouvelle forme de coexistence entre ces domaines. L’article conclut que, bien que le projet de Schlegel n’ait pas atteint ses objectifs immédiats, il a laissé un héritage durable dans la méthodologie des sciences humaines. Thouard souligne les implications culturelles, philosophiques et historiques de cette tentative de fusionner la poésie et la philosophie, ouvrant des perspectives pour une réflexion continue sur la nature de ces disciplines et leur interrelation.

Thouard Denis 2000 Article Littérature CC-BY-NC-SA Littérature
Juan Valera et la mystique espagnole Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « Juan Valera et la mystique espagnole » de Jean Krynen explore la relation complexe entre l’esthétisme poétique de Juan Valera et la mystique catholique espagnole, principalement incarnée par sainte Thérèse d’Avila et saint Jean de la Croix. L’auteur examine comment Valera, en quête d’une connaissance transcendante, s’inspire des expériences mystiques pour développer une esthétique qui transcende la simple rationalité pour toucher au divin par la beauté pure. L’article analyse les divers aspects de l’esthétisme de Valera, depuis son aspiration à dépasser les limites de la conscience jusqu’à sa recherche d’une union poétique avec l’absolu. Krynen montre que Valera tente de concilier deux fidélités apparemment contradictoires : l’esthétisme romantique et le mysticisme espagnol. Cette ambition est illustrée par une analyse détaillée des influences de sainte Thérèse et de saint Jean sur l’œuvre de Valera, notamment à travers ses personnages féminins qui incarnent ses idéaux mystiques et poétiques. La méthodologie employée par Krynen comprend une étude comparative des textes de Valera avec ceux des mystiques espagnols, ainsi qu’une analyse psychologique et caractérologique pour comprendre les motivations profondes de Valera. Les conclusions de l’article révèlent que malgré ses tentatives, Valera n’atteint jamais pleinement l’expérience mystique, échouant à cause de son incapacité à intégrer complètement la dimension surnaturelle. Les implications de cette étude montrent que Valera, malgré son échec, a enrichi la littérature espagnole d’une dimension esthétique profondément influencée par la mystique catholique, tout en soulignant les limites de la quête de transcendance par l’art. L’article ouvre des perspectives pour une réévaluation de l’œuvre de Valera à la lumière de son engagement avec la mystique et pose des questions sur la possibilité d’une véritable fusion entre esthétisme et mysticisme. ​​

Krynen Jean 1944 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin hispanique
Discours ésotériques et savoirs sur l’Inde à la fin du XIXe siècle
Analyse de la réception de quelques notions et doctrines indiennes par Helena P. Blavatsky et Rudolf Steiner
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Résumé

À la fin du XIXe siècle, l’intérêt pour l’Orient, et en particulier pour l’Inde, est immense en Occident, surtout parmi un public attiré par l’ésotérisme. Nous nous proposons d’étudier comment s’effectue la réception 1) des théories anthropologiques indiennes et bouddhistes sur le Soi et le non Soi (âtman / anâtman) ; ainsi que 2) de la doctrine de la réincarnation, chez deux «ésotéristes» parmi les plus importants de cette époque : Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891) et Rudolf Steiner (1861-1925) – fondateurs respectivement de la Société théosophique en 1875 et de la Société anthroposophique en 1912/13. Nous nous demanderons comment ces notions et doctrines ont été intégrées, transformées, voire déformées, et tenterons ce faisant de mettre au jour un certain nombre de mécanismes caractéristiques des processus de réception d’un savoir sur une culture différente de la culture d’origine du sujet.

Résumé (IA)

À la fin du XIXe siècle, l’intérêt occidental pour l’Orient, et plus particulièrement pour l’Inde, est grandissant, notamment parmi ceux attirés par l’ésotérisme. Cet article explore la réception des théories anthropologiques indiennes et bouddhistes sur le Soi et le non-Soi (âtman/anâtman) ainsi que la doctrine de la réincarnation par Helena Petrovna Blavatsky et Rudolf Steiner. Blavatsky, fondatrice de la Société théosophique, et Steiner, fondateur de la Société anthroposophique, ont intégré et transformé ces concepts, parfois de manière radicale. L’analyse se concentre sur les mécanismes de réception et de transformation culturelle, montrant comment ces notions ont été adaptées et parfois déformées pour s’intégrer dans les cadres ésotériques occidentaux. L’article s’appuie sur l’étude de textes et doctrines, mettant en lumière les processus d’intégration culturelle et les influences réciproques entre les savoirs occidentaux et orientaux. Les conclusions révèlent des perspectives intéressantes sur les interactions entre ésotérisme et savoirs orientaux, ouvrant la voie à de futures recherches sur les implications de ces transformations culturelles et leur impact sur la spiritualité occidentale.

Choné Aurélie 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Recherches Germaniques
Forme et fonction du sacré chez les Paiwan de Formose Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Forme et fonction du sacré chez les Paiwan de Formose" par Chantal Zheng explore les pratiques religieuses et culturelles des Paiwan, une minorité aborigène de Taïwan. Les Paiwan, bien que fortement acculturés par les influences chinoises et japonaises au cours du dernier siècle, conservent encore des éléments significatifs de leur passé religieux, notamment leur système animiste. L’étude met en lumière la division des rôles religieux entre les prêtres (palakalai) et les chamanes (kilavu), en détaillant leurs fonctions respectives dans les cultes publics et privés. Zheng utilise une méthodologie basée sur des enquêtes de terrain et des analyses comparatives pour examiner la persistance et l’évolution de ces pratiques sacrées malgré les pressions extérieures. Les conclusions montrent que, bien que les conditions économiques et sociales des Paiwan aient radicalement changé, leurs traditions religieuses et pratiques chamaniques continuent d’être un pilier de leur identité culturelle. Les perspectives futures suggèrent une nécessaire préservation et documentation de ces pratiques pour éviter leur disparition complète face à l’assimilation culturelle et à la modernisation. Cet article offre ainsi une précieuse contribution à la compréhension des dynamiques religieuses et culturelles des sociétés austronésiennes.

Zheng Chantal 1991 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Archipel
Taoïsme : Religion non-officielle de la Chine Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le taoïsme, présenté comme une religion non-officielle en Chine, a toujours suscité une fascination particulière en raison de son altérité radicale comparée aux autres grandes traditions culturelles chinoises telles que le confucianisme et le bouddhisme. Cet article, rédigé par Anna Seidel et traduit par Farzeen Baldrian Hussein, explore en profondeur cette religion millénaire, en analysant son impact culturel et social sur la civilisation chinoise. L’étude commence par une mise en contexte historique du taoïsme, en insistant sur ses deux facettes principales : la mystique et la macrobiotique. Elle examine ensuite l’évolution historique de cette religion, en particulier son rôle en tant que force d’opposition au confucianisme officiel, et sa capacité à intégrer et transformer les cultes populaires. La méthodologie employée s’appuie sur l’analyse de textes anciens et modernes, ainsi que sur l’étude comparative des pratiques religieuses et des croyances populaires. Les conclusions principales mettent en lumière la dualité du taoïsme : à la fois une philosophie mystique inaccessible à beaucoup et une religion populaire ancrée dans les pratiques quotidiennes. L’article souligne également les implications de cette dualité pour la compréhension de la culture chinoise, en offrant des perspectives sur les interactions complexes entre le taoïsme et les autres traditions religieuses en Chine. En somme, cet article offre une vision nuancée du taoïsme, non seulement comme une religion marginalisée mais aussi comme une force culturelle centrale qui a façonné l’identité chinoise à travers les siècles. Les perspectives futures proposées incluent une exploration plus approfondie des interférences entre le taoïsme et le bouddhisme, ainsi que l’étude de son influence persistante sur la culture contemporaine.

Seidel Anna 1995 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Promotion de Vahrām (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La promotion de Vahrām" de P. J. De Menasce, publié en 1947 dans la Revue de l’histoire des religions, examine la figure du dieu iranien Verethragna et ses équivalents en Inde et en Arménie. Les chercheurs Benveniste et Renou ont proposé d’exclure les traits arméniens de Vahagn pour comprendre le Verethragna iranien, tandis que Dumézil a souligné les similitudes entre les légendes arménienne et indienne. De Menasce présente des textes inédits qui révèlent des traces iraniennes contredisant Benveniste et corroborant Dumézil. La méthodologie repose sur l’analyse comparative de sources iraniennes, arméniennes et indiennes, incluant des fragments pehlevi et parsis. Les conclusions principales démontrent que certaines caractéristiques attribuées à Vahagn, telles que sa divinisation et sa victoire sur les dragons, trouvent des échos dans les traditions mazdéennes, suggérant une influence plus ancienne et conservée de Verethragna. Cela contredit l’idée que le mythe de Verethragna aurait été appauvri dans la tradition avestique. L’article propose que des purges doctrinales par les prêtres zoroastriens ont potentiellement éliminé des éléments mythologiques, réduisant ainsi la richesse originelle des récits. Les implications de cette étude sont vastes, soulignant la nécessité de réexaminer les manuscrits pehlevis pour enrichir notre compréhension des traditions iraniennes et des influences réciproques entre les mythologies indo-iraniennes et arméniennes. Ces découvertes ouvrent la voie à une réévaluation des connexions culturelles et religieuses anciennes et appellent à une exploration plus approfondie des manuscrits existants et oubliés.

Menasce (De) Pierre Jean 1947 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Prêtres juifs et mages zoroastriens
Influences religieuses à l’époque hellénistique
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Résumé

Le problème des rapports entre l’Iran et le judaïsme à l’époque hellénistique est ici abordé sous un angle sociologique. Le groupe le plus influent dans la société, aussi bien en Palestine que dans l’Iran, fut la caste sacerdotale. Nombre de ressemblances pour ce qui est des croyances et des attitudes entre mages et prêtres juifs sont relevées. Ces ressemblances peuvent s’expliquer comme le résultat d’une convergence d’intérêts religieux et politiques qui a favorisé la diffusion d’idées religieuses par les mages.

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L’article d’Anders Hultgård examine les interactions religieuses entre l’Iran et le judaïsme à l’époque hellénistique, en adoptant une perspective sociologique. Il met en lumière les similitudes entre les pratiques et croyances des prêtres juifs et des mages zoroastriens, en expliquant ces ressemblances par une convergence d’intérêts religieux et politiques. L’étude se concentre sur la caste sacerdotale, dominante en Palestine et en Iran, en analysant les influences mutuelles entre ces groupes religieux. Hultgård s’appuie sur une analyse comparative des sources historiques, notamment des textes religieux et des descriptions d’auteurs gréco-romains, pour démontrer l’étendue de ces influences. Les principales conclusions soulignent l’importance de la pureté rituelle, la centralisation du culte et l’impact de la littérature sacerdotale juive, marquée par l’influence zoroastrienne. L’article explore également la transmission de la sagesse et des traditions religieuses, mettant en évidence le rôle crucial des mages et des prêtres juifs dans la préservation et la diffusion des croyances. Les implications de cette étude révèlent une acculturation profonde et les perspectives futures suggèrent des recherches supplémentaires sur les interactions culturelles et religieuses dans l’Antiquité.

Hultgård Anders 1988 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
École shaykhie en théologie shî’ite (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée (19)
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L’article "L’École shaykhie en théologie shî’ite" de Henry Corbin offre une exploration détaillée de l’école shaykhie, une branche de la théologie shî’ite duodécimaine fondée par Shaykh Ahmad Ahsâ’î au XVIIIe siècle. L’auteur commence par situer le shaykhisme dans le contexte plus large de la pensée shî’ite, en soulignant son objectif de revitaliser l’enseignement des saints Imâms. Corbin aborde ensuite les principales caractéristiques de cette école, notamment son opposition à l’orthodoxie officielle instaurée sous les Safavides au XVIe siècle, et sa focalisation sur une exégèse spirituelle et ésotérique du Coran. La méthodologie de l’étude repose principalement sur l’analyse des écrits des principaux penseurs shaykhis, ainsi que sur des biographies et documents historiques rares. L’auteur souligne l’importance des visions mystiques et des expériences spirituelles dans la formation de la doctrine shaykhie, qui se distingue par son approche herméneutique des textes sacrés et son rejet du formalisme juridique dominant. Les conclusions de Corbin montrent que le shaykhisme représente une tentative de réformer le shî’isme en renouant avec ses racines spirituelles profondes, tout en critiquant les tendances juridiques et littéralistes de l’orthodoxie cléricale. L’article met en lumière les implications de cette approche pour la théologie shî’ite, ainsi que les défis auxquels l’école shaykhie a dû faire face, notamment les accusations d’hérésie et les conflits avec les autorités religieuses établies. Les perspectives futures suggérées incluent une exploration plus approfondie des écrits shaykhis et une reconnaissance de leur contribution à la philosophie et à la spiritualité islamiques.

Corbin Henry 1959 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Réel et le mental (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans son article "Le réel et le mental", Henri Wallon explore la relation entre l’expérience concrète et l’activité mentale. Wallon commence par définir l’expérience humaine comme une interaction entre les réalités externes et l’activité interne de l’esprit. Il examine ensuite la dichotomie entre les actions physiques extérieures et l’activité mentale, soulignant les différentes approches philosophiques, telles que l’empirisme et le rationalisme, qui mettent en avant ces facteurs. L’article analyse également comment la science a tenté de se détacher des débats philosophiques en se concentrant uniquement sur les faits observables et mesurables, un principe soutenu par le positivisme et le criticisme. Wallon souligne cependant que l’observation scientifique n’est jamais totalement indépendante de l’observateur, car elle modifie inévitablement ce qu’elle observe. L’approche de Wallon inclut une analyse comparative des mythes primitifs et de la pensée moderne, mettant en évidence l’évolution des croyances humaines et leur rôle dans la formation de la connaissance. Il discute l’importance des émotions dans la formation des mythes et leur influence sur les premières formes de technique et de science. Enfin, Wallon conclut que la distinction entre le réel et le mental est un processus évolutif, où la pensée humaine passe progressivement des mythes à la philosophie, puis à la science, chaque étape contribuant à une compréhension plus complexe et abstraite du monde. Les implications de cette analyse touchent à la fois les domaines de la psychologie, de la philosophie et de l’histoire des sciences, suggérant une continuité entre les différentes formes de connaissance humaine.

Wallon Henri 1959 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Enfance
Paganisme, christianisation et rites funéraires mérovingiens Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore les interactions complexes entre paganisme et christianisation dans les rites funéraires mérovingiens, principalement en Gaule du Nord. Bailey K. Young examine comment les pratiques funéraires germaniques, marquées par le dépôt de mobilier funéraire, coexistaient avec les croyances chrétiennes émergentes. En utilisant une méthodologie comparative, l’auteur analyse les données archéologiques de divers sites, dont Haillot et Krefeld-Gellep, pour retracer l’évolution des rites funéraires du Bas-Empire à l’époque mérovingienne. Young présente deux lignes de recherche principales : d’une part, l’analyse historique des survivances païennes dans les pratiques funéraires, et d’autre part, une enquête archéologique détaillée sur les rites du Bas-Empire et mérovingiens. Les résultats montrent une persistance des coutumes païennes, malgré la conversion officielle de Clovis au christianisme. Les sources écrites, bien que souvent silencieuses sur les coutumes funéraires païennes, révèlent une résistance populaire au christianisme dans les campagnes. L’article souligne l’importance des rites de survie de la personnalité et de la relation entre les vivants et les morts. Les conclusions de Young posent les bases pour des recherches futures sur l’intégration des pratiques chrétiennes et païennes dans le contexte funéraire, offrant une perspective nuancée sur la transition religieuse de cette époque.

Young Bailey 1977 Article Histoire (Archéologie) CC-BY-NC-SA Archéologie médiévale
Dieu et sa statue. Des traces d’hermétisme chez les Apologistes latins (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Les apologistes s’en prennent régulièrement au culte des statues. Depuis l’Ancien Testament, l’idolâtrie était condamnée, souvent sur le mode ironique. Mais la lignée des apologistes africains, de Tertullien à S. Augustin attaque plus particulièrement la théurgie, l’art de faire des dieux depuis la fabrication de l’idole jusqu’à sa consécration et son adoration. Le dieu Hermès-Mercure est régulièrement cité dans ce contexte et l’accent est mis sur un rite spécifique appelée consecratio ou dedicatio. À mettre en perspective les témoignages de ces auteurs, de 200 à 420, il apparaît avec une quasi-certitude, que le christianisme, africain luttait contre une mouvance précise du paganisme, l’hermétisme venu d’Egypte et dont les documents de Nag-Hammadi portent témoignage.

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L’article de François Heim, intitulé "Le Dieu et sa statue. Des traces d’hermétisme chez les Apologistes latins", explore les attaques des apologistes chrétiens africains contre l’idolâtrie et la théurgie hermétique entre les IIe et IVe siècles. Le texte analyse notamment les œuvres de Tertullien, Minucius Felix, Cyprien et Arnobe, mettant en lumière leurs arguments contre le culte des statues, perçu comme une forme d’hérésie païenne. Les apologistes, depuis Tertullien jusqu’à Augustin, dénoncent l’art de fabriquer et consacrer des statues divines, un processus désigné par les termes consecratio ou dedicatio. L’étude se base sur une analyse de sources historiques, incluant les œuvres de ces auteurs et des documents comme ceux de Nag Hammadi, pour démontrer comment ces chrétiens ont systématiquement associé les dieux païens à des démons. Les conclusions de Heim montrent que le christianisme africain a combattu spécifiquement une forme de paganisme influencée par l’hermétisme égyptien. En soulignant les pratiques rituelles et les croyances liées à Hermès-Mercure, l’article révèle l’importance de la théurgie et son rôle dans le conflit religieux de l’époque. Les implications de cette recherche ouvrent des perspectives sur la compréhension des interactions entre christianisme et paganisme en Afrique du Nord, offrant une nouvelle dimension à l’étude des religions anciennes et de leur évolution.

Heim François 2003 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Fonds Caprara de manuscrits alchimiques de la Bibliothèque universitaire de Bologne (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Parmi les richesses de la Bibliothèque Universitaire de Bologne (ci-après : B.U.B.) figure l’une des grandes collections de manuscrits alchimiques d’Europe et d’Amérique. Riche de 201 manuscrits d’origine le plus souvent française, dont le noyau est regroupé en un ensemble de 38 boîtes, le fonds Caprara — ainsi désigné d’après le nom de ses derniers possesseurs — est aujourd’hui encore inconnu dans une large mesure, car sa plus grande partie n’a pas été décrite, ou ne l’est que très sommairement. Désireux d’en établir un inventaire aussi détaillé que possible, nous avons cru devoir étendre cet inventaire à tous les manuscrits d’alchimie de la bibliothèque. Encore fallait-il préciser l’origine des manuscrits étrangers au fonds Caprara. Une fois cette tâche accomplie, c’est l’histoire même du fonds qui, mal connue, demandait à être reconstituée. L’examen d’une partie de la collection nous a enfin permis de mesurer son importance pour l’histoire de l’alchimie en France. Ces différents travaux préliminaires font l’objet du présent exposé.

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Cet article explore en profondeur le fonds Caprara de manuscrits alchimiques conservés à la Bibliothèque Universitaire de Bologne (B.U.B.), une des plus riches collections de ce genre en Europe et en Amérique. Le fonds, comprenant 201 manuscrits principalement d’origine française, reste en grande partie méconnu en raison de la rareté et de l’inefficacité des descriptions existantes. Didier Kahn, l’auteur, a entrepris un inventaire détaillé de ces manuscrits, incluant une analyse comparative avec d’autres manuscrits alchimiques de la B.U.B. L’étude a révélé des informations cruciales sur l’origine des manuscrits et l’histoire du fonds, soulignant son importance pour l’histoire de l’alchimie en France. La méthodologie repose sur le dépouillement minutieux des catalogues existants, l’examen des manuscrits et l’analyse des index des collections italiennes et latines. Les conclusions montrent que le fonds Caprara provient en grande partie de collections privées françaises, rassemblées au XVIIe siècle, avant d’être léguées à la B.U.B. par la famille Caprara. L’article envisage également les implications de ces découvertes pour les futures recherches en alchimie et l’histoire des sciences. Les perspectives ouvertes par cet inventaire exhaustif incluent une meilleure compréhension des réseaux de diffusion du savoir alchimique et des pratiques de collecte de manuscrits à l’époque moderne.

Kahn Didier 1994 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Scriptorium
Spécialité nouvelle : « Histoire des courants ésotériques occidentaux » (Une) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Pour exister, une spécialité académique doit d’abord "construire" son objet. Quel est celui de l’« Histoire des courants ésotériques occidentaux », et sur quel type de "construction" repose-t-il ? Dans quels lieux institutionnels cette spécialité relativement nouvelle est-elle présente, et que peut-elle apporter à la discipline « Histoire des religions » ?

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L’article "Une spécialité nouvelle : Histoire des courants ésotériques occidentaux" par Antoine Faivre explore l’émergence et l’institutionnalisation académique de l’étude des courants ésotériques en Occident. Dès le début, Faivre contextualise l’ésotérisme, introduit pour la première fois en 1828, en identifiant cinq sens principaux du terme, allant de l’ensemble hétéroclite d’idées mystiques aux enseignements secrets et à la quête de la "Tradition primordiale". L’auteur décrit ensuite la méthodologie utilisée pour construire cette spécialité, en soulignant l’approche inductive et empirico-critique adoptée depuis les années 1990, notamment inspirée par l’œuvre de Frances A. Yates. Faivre analyse la progression de cette discipline à travers diverses institutions, avec des chaires universitaires dédiées établies depuis 1964 à l’École Pratique des Hautes Études, jusqu’à des centres spécialisés plus récents comme ceux de l’Université d’Amsterdam et d’Exeter. Les conclusions soulignent l’importance de l’ésotérisme pour comprendre des aspects négligés de l’histoire religieuse et culturelle occidentale. L’article met également en lumière les obstacles à l’acceptation académique de cette discipline, tels que les préjugés théologiques persistants et les défis de l’interdisciplinarité. Enfin, Faivre discute des perspectives futures de la recherche en ésotérisme occidental, insistant sur la nécessité d’une révision méthodologique continue et d’une meilleure compréhension des liens entre ésotérisme, sécularisation et modernité.

Faivre Antoine 2004 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Verbe et l’alambic (Le)
L’alchimie, la chimie et leurs langages de Biaise de Vigenère à Nicolas Lemery
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L’article "Le Verbe et l’alambic : l’alchimie, la chimie et leurs langages de Biaise de Vigenère à Nicolas Lemery" de Frank Greiner explore l’évolution du langage de l’alchimie vers celui de la chimie entre les XVIe et XVIIe siècles. En commençant par une mise en contexte historique, l’auteur souligne la confusion terminologique qui régnait avant la réforme linguistique de Lavoisier à la fin du XVIIIe siècle. L’article se concentre sur les contributions de figures telles que Biaise de Vigenère et Nicolas Lemery, analysant comment leurs travaux ont reflété une transition progressive vers une plus grande clarté et précision scientifique. Greiner utilise une méthodologie basée sur l’analyse de textes historiques pour démontrer que, malgré un langage souvent obscur et symbolique, les alchimistes ont progressivement adopté une approche plus empirique et rationnelle. Les alchimistes de cette période, influencés par le cartésianisme et le rationalisme émergent, ont commencé à rejeter les aspects magico-religieux de leur discipline, favorisant une relation critique avec le langage. Les principales conclusions de l’article indiquent que cette transition linguistique a été essentielle pour l’établissement de la chimie moderne. En abandonnant les termes mystiques et en adoptant une nomenclature plus rigoureuse, les scientifiques ont pu mieux communiquer et standardiser leurs découvertes, ouvrant la voie à des progrès significatifs dans la science. Greiner suggère que cette évolution a non seulement transformé la chimie, mais a également eu des implications culturelles et sociales, influençant la perception et la transmission du savoir scientifique.

Greiner Frank 2004 Article Littérature CC-BY-NC-SA Littératures classiques
Interprétation alchimique de la mythologie (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

In the 18th Century, scientists’ acceptance of a "reasonable chemistry" which no longer drew its legitimacy from its antiquity but from its rationality alone made the debate on its origins obsolete ; Suidas’ s affirmation that the Golden Fleece was not what fables said but a parchment book teaching how to make gold by alchemy had played an important role in this debate, as it justified a "chemical" reading of Greco-Egyptian myths which filled the gap left by the Ancients’ silence concerning this art. However, although mocked by specialists in mythology such as Banier, the alchemical interpretation of ancient mythology, mentioned by G.-F. Venel in the Encyclopédie article CHYMIE, did not disappear in the 18th Century. It subsisted even with university professors such as G. W. We-del and J. Frick and was developed by amateurs such as J. Vauquelin des Yveteaux, Philothaume or E. Libois, but especially Dom Pernety who revived its popularity with Les Fables égyptiennes et grecques dévoilées (1758).

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L’article de Sylvain Matton, intitulé "L’interprétation alchimique de la mythologie", explore la manière dont l’alchimie a influencé l’interprétation des mythes grecs et égyptiens au XVIIIe siècle. Alors que la chimie commençait à être reconnue pour sa rationalité et non plus pour son ancienneté, l’idée que des mythes comme celui de la Toison d’or dissimulent des savoirs alchimiques a persisté. Matton décrit comment des érudits comme G.-F. Venel, G. W. Wedel et J. Frick ont continué à promouvoir des lectures alchimiques de la mythologie, malgré les critiques de contemporains comme l’abbé Banier. L’approche de Matton repose sur une analyse détaillée des textes alchimiques et mythologiques de l’époque, ainsi que sur l’étude de la réception de ces idées dans les cercles universitaires et populaires. Il conclut que l’interprétation alchimique de la mythologie, bien que déclinante dans les milieux académiques, a trouvé une nouvelle popularité grâce aux écrits d’amateurs éclairés comme Dom Pernety. Cette résurgence alchimique a contribué à la diffusion plus large de ces idées au-delà des cercles savants, influençant la culture ésotérique et illuministe de la fin du XVIIIe siècle.

Matton Sylvain 1995 Article Littérature CC-BY-NC-SA Dix-Huitième Siècle
Pensées du sacré (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Jacques Rifflet, intitulé "Les pensées du sacré", publié dans la revue Équivalences en 2001, explore la notion du sacré à travers une perspective comparative et historique. Rifflet analyse les différentes manifestations du sacré dans diverses cultures et religions, depuis les rites funéraires des premières civilisations jusqu’aux conceptions modernes laïques du sacré. L’auteur pose la question de savoir si le sacré est exclusivement religieux ou s’il peut exister sous une forme laïque. À travers l’étude des pensées de figures telles que Roger Lallemand, Luc Ferry, André Malraux, Friedrich Nietzsche et Jean-Paul Sartre, Rifflet montre comment le sacré a été perçu et interprété dans des contextes non religieux. Utilisant une méthodologie basée sur l’analyse des textes et des philosophies, l’article révèle que le sacré peut émaner de l’immanence et de la transcendance, touchant aux domaines de la morale, de l’éthique, et de l’esthétique. Rifflet conclut que le sacré, qu’il soit religieux ou laïque, continue de jouer un rôle fondamental dans la quête de sens et d’identité de l’humanité, et ouvre des perspectives sur l’importance de l’éthique et de la spiritualité dans les sociétés contemporaines.

Rifflet Jacques 2001 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Equivalences
Aristote et l’alchimie grecque
La transmutation et le modèle aristotélicien entre théorie et pratique
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Résumé

Les rapports entre l’alchimie grecque et la philosophie d’Aristote apparaissent complexes et contradictoires. En effet, si la théorie de l’alchimie se constitue dans sa plus grande partie à travers les outils conceptuels de la physique et de la métaphysique aristotéliciennes, l’idée de la transmutation est incompatible avec les fondements de l’aristotélisme même. Dans le but de mettre à jour les termes de ce rapport paradoxal et de saisir les chances et les limites que la philosophie naturelle aristotélicienne pouvait offrir à l’alchimie, on procède ici en deux opérations inverses. La première consiste à dégager les concepts et les doctrines aristotéliciennes dont a hérité la théorisation alchimique. La deuxième consiste à Ure la théorie aristotélicienne du mélange « chimique » dans la perspective de la production in vitro de l’or.

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L’article "Aristote et l’alchimie grecque : La transmutation et le modèle aristotélicien entre théorie et pratique" par Cristina Viano explore les relations complexes entre la philosophie d’Aristote et l’alchimie grecque. Bien que l’alchimie utilise largement les concepts de la physique et de la métaphysique aristotéliciennes, l’idée de transmutation des métaux est incompatible avec les fondements de l’aristotélisme. Pour éclaircir ce paradoxe, l’article procède en deux directions : d’abord, il identifie les concepts et doctrines aristotéliciens dans la théorisation alchimique ; ensuite, il examine la théorie aristotélicienne du mélange chimique dans le contexte de la production artificielle d’or. L’approche méthodologique comprend une analyse des textes alchimiques grecs pour détecter les emprunts et les transformations des idées aristotéliciennes. Les principaux auteurs étudiés incluent Zosime, Étienne et Olympiodore, dont les écrits montrent l’adaptation des théories aristotéliciennes aux pratiques alchimiques. Les conclusions principales révèlent que, malgré l’utilisation de la terminologie et des concepts aristotéliciens, les alchimistes grecs ont dû altérer certaines idées fondamentales pour les adapter à leurs fins pratiques. Notamment, l’idée de la transmutation s’écarte du principe de fixité des espèces d’Aristote, générant ainsi des tensions philosophiques. L’article souligne également les implications de ces adaptations pour comprendre les limites et les possibilités offertes par la philosophie naturelle aristotélicienne à l’alchimie. Les perspectives futures proposées incluent une exploration plus approfondie des influences réciproques entre les traditions alchimiques et philosophiques, ainsi qu’une meilleure compréhension des processus historiques de transmission et de transformation des savoirs dans l’Antiquité.

Viano Cristina 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Alchimie et philosophie dans la section alchimique du manuscrit français 2872
de la Bibliothèque de l’Arsenal (XVe siècle)
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L’article "Alchimie et philosophie dans la section alchimique du manuscrit français 2872 de la Bibliothèque de l’Arsenal (XVe siècle)" par Antoine Calvet explore la relation entre l’alchimie et la philosophie au Moyen Âge à travers l’analyse d’un manuscrit précieux de la Bibliothèque de l’Arsenal. Le texte examine comment l’alchimie, souvent perçue comme une philosophie, a évolué pour devenir un savoir respecté, transmis par des sages de l’Antiquité à travers des œuvres telles que la Pretiosa margarita novella de Petrus Bonus. L’étude se concentre sur le manuscrit français 2872, un luxueux parchemin richement illustré, datant du XVe siècle, contenant dix traités alchimiques. Parmi ces textes, le Testament des Nobles Philosophes, le Rosaire de Maistre Arnault, et le Livre de Roussinus sont particulièrement analysés pour leur contenu philosophique et alchimique. Calvet utilise une approche comparative et analytique des sources pour démontrer les liens entre les enseignements alchimiques et philosophiques. Les conclusions soulignent que l’alchimie était considérée non seulement comme un art de la transformation des métaux mais aussi comme une discipline nécessitant des connaissances théoriques et une éthique de vie. L’article révèle également l’importance des figures mythologiques et des textes classiques dans l’élaboration des théories alchimiques. Les perspectives futures de cette recherche incluent une compréhension plus approfondie des interactions entre la science, la philosophie et la religion à l’époque médiévale.

Calvet Antoine 2015 Article Histoire CC-BY-NC-SA Romania
Druidisme et Christianisme dans l’Irlande du Moyen Âge Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Druidisme et Christianisme dans l’Irlande du Moyen Âge" de Joseph Vendryes explore la coexistence et l’interaction entre le druidisme et le christianisme dans l’Irlande médiévale. Vendryes contextualise l’importance des traditions païennes et chrétiennes, en distinguant l’analyse des faits historiques des études des mentalités populaires. L’article examine comment, en Irlande, l’introduction du christianisme n’a pas suivi le modèle de martyre commun en Europe continentale. À travers une analyse approfondie des sources hagiographiques, Vendryes démontre que les saints irlandais, pour triompher du druidisme, devaient se présenter comme des magiciens supérieurs. La méthodologie employée inclut une étude comparative des récits hagiographiques et des traditions druidiques. Vendryes conclut que le succès du christianisme en Irlande était perçu comme une victoire de la magie chrétienne sur la magie druidique, reflétant un syncrétisme unique entre croyances païennes et chrétiennes. L’article souligne également les implications culturelles et sociales de cette fusion, en soulignant l’absence de martyrs chrétiens en Irlande jusqu’à des périodes tardives. Les perspectives futures incluent une exploration plus approfondie des influences réciproques entre le druidisme et le christianisme dans d’autres aspects de la culture irlandaise médiévale.

Vendryes Joseph 1946 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Papyrus de formules magiques du musée de Turin (Sur un) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine un papyrus de formules magiques conservé au musée de Turin, présenté lors de la séance du 26 février 1875 de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres par François Chabas. Le papyrus, datant de la grande époque des Ramessides (XXe dynastie), contient des formules attribuées à Osiris visant à détruire diverses causes de mort. Chabas analyse trois pages spécifiques du recto, mettant en lumière les préoccupations égyptiennes quant à la conservation de la vie. L’étude repose sur la traduction et l’interprétation des textes hiéroglyphiques, comparée aux mythes et pratiques magiques égyptiens connus. Les conclusions révèlent que ces formules magiques offrent une compréhension approfondie des croyances et des pratiques de l’Égypte ancienne, notamment en matière de prévention des maladies et de protection contre les influences maléfiques. L’article souligne l’importance des manuscrits magiques pour l’étude des mythes égyptiens et leurs applications pratiques. Les implications de ces découvertes permettent de mieux appréhender les aspects culturels, religieux et médicaux de l’ancienne Égypte, tout en ouvrant des perspectives pour de futures recherches sur les manuscrits similaires et les croyances associées.

Chabas François 1875 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Symbolique du corps dans les formules magiques en Russie aux XVII-XVIII siècles (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’incantation, genre ancien qui n’est pas complètement tombé en désuétude, permet d’établir la géographie du corps de l’autre : le corps est déjà disséqué, et seuls les organes vitaux en relation avec la sphère psychique sont mentionnés. En énumérant les éléments de cet agrégat, celui qui prononce l’incantation (ou son commanditaire) cherchent à subordonner l’objet de sa passion ou de sa haine, le priver de volonté, et même de vie.

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L’article "La symbolique du corps dans les formules magiques en Russie aux XVIIe - XVIIIe siècles" par Andrej Toporkov explore l’utilisation des formules magiques et d’exorcisme dans la Russie des XVIIe et XVIIIe siècles, en mettant l’accent sur la symbolique du corps humain. Les auteurs examinent comment ces textes anciens décrivent le corps de manière détaillée et concrète, disséquant les organes vitaux liés à la sphère psychique pour exercer un contrôle sur l’autre. La méthodologie repose sur l’analyse de manuscrits et de textes historiques, mettant en lumière une vision anthropocentrique où le corps humain est le centre de l’univers magique. Les formules magiques se déclinent en plusieurs catégories : incantations de protection, de pouvoir et d’amour, chacune ayant des objectifs pragmatiques et symboliques distincts. L’article révèle que ces formules exploitent une "anatomie naïve", mélangeant organes, substances corporelles et états psychophysiologiques. Les conclusions soulignent la persistance de ces pratiques et leur rôle dans la culture populaire russe. Les implications de cette étude offrent des perspectives pour comprendre l’interaction entre corps, magie et société dans l’histoire culturelle russe, ouvrant la voie à des recherches futures sur l’évolution de ces pratiques magiques et leur impact sur la psyché collective.

Toporkov Andrej 2008 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Cahiers slaves
Structure des légendes mélusiniennes (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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The analysis of corpus of medieval legends centered on an interdiction involving a mermaid enables us to bring to light a structure related to that of the folk tale as analyzed in the schemas proposed by Propp. At the same time, it allows us to demonstrate the existence of typological or genetic links between these legends. The variations offered by the texts reflect the mental outlook of the circles in which they originated, and they show clearly that the ’happy end’ was grafted onto the medieval avatar of a myth that can be traced back as far as to Indian literature. We can see that a pagan theme has been taken over, adapted, and ’psychologized’ by a society impregnated with Christianity- a process which entailed certain distortions, for example in the denoument. All the same, though the structure underwent changes (death, mutilation, etc.) it remained the common denominator of all these legends.

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La légende de Mélusine, une figure mythique médiévale, est au centre de l’étude de Claude Lecouteux, qui analyse la structure de ces légendes à travers le prisme des schémas de contes populaires, notamment ceux proposés par Propp. L’article, publié en 1978, examine un corpus de légendes médiévales françaises et allemandes, en appliquant une analyse structurale pour révéler les liens typologiques et génétiques entre elles. La méthodologie repose sur la collecte et la comparaison des textes, révélant comment ces légendes ont évolué et été influencées par les contextes sociaux et culturels dans lesquels elles ont été créées. Les conclusions montrent que ces légendes intègrent des thèmes païens adaptés à une société chrétienne, impliquant des distorsions narratives comme la "happy end". Lecouteux identifie une structure commune : l’éloignement du héros, la rencontre avec un être surnaturel, une interdiction transgressée, et finalement la perte de cet être. Cette étude offre des perspectives sur l’adaptation culturelle des mythes et leur rôle dans la formation des identités sociales et généalogiques médiévales. Les implications futures pourraient explorer plus avant le lien entre ces légendes et les structures sociétales, ainsi que leur résurgence dans les récits contemporains.

Lecouteux Claude 1978 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Annales
Mircea Eliade, Carl Schmitt, René Guénon, 1942 Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article est consacré aux rapports entre l’historien des religions Mircea Eliade et le juriste et politologue Carl Schmitt. Leur première rencontre eut lieu à Berlin pendant l’été 1942, quand Eliade était un fonctionnaire de l’ambassade de Roumanie à Lisbonne. En automne, Carl Schmitt parla d’Eliade à son ami Ernst Jünger, en le présentant comme un disciple de René Guénon. En proposant une interprétation des raisons pour lesquelles le fonctionnaire roumain et le juriste allemand s’intéressaient aux idées de Guénon, l’auteur essaie d’éclairer un chapitre peu connu de la biographie d’Eliade ainsi que la formation de ses théories et de sa méthode.

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L’article de Cristiano Grottanelli, publié dans la Revue de l’histoire des religions, explore les relations entre Mircea Eliade, historien des religions, et Carl Schmitt, juriste et politologue. Leurs premières interactions ont eu lieu à Berlin en été 1942, alors qu’Eliade était en poste à l’ambassade de Roumanie à Lisbonne. Schmitt présentait Eliade à son ami Ernst Jünger comme un disciple de René Guénon, un penseur ésotérique. L’article analyse les intérêts partagés des deux hommes pour les idées de Guénon et la manière dont ces idées ont influencé les théories et la méthodologie d’Eliade. Pour cela, Grottanelli s’appuie sur des sources variées, incluant les mémoires d’Eliade et des correspondances entre Schmitt et d’autres intellectuels. Le contexte politique de l’époque, marqué par la Seconde Guerre mondiale et les relations entre l’Allemagne nazie et les intellectuels européens, est essentiel pour comprendre l’importance de ces échanges. Les conclusions de l’article soulignent la formation intellectuelle d’Eliade, influencée par ses contacts avec des figures majeures comme Schmitt et Guénon. Grottanelli propose que l’intérêt commun pour les concepts traditionnels et ésotériques ait cimenté la relation entre Eliade et Schmitt, ouvrant des perspectives sur l’étude des interactions entre idéologies politiques et religieuses durant cette période troublée. Les implications de cette recherche touchent à la fois à l’histoire des idées politiques et religieuses, et à la biographie des penseurs impliqués, offrant une nouvelle lumière sur les alliances intellectuelles et leurs impacts durables.

Grottanelli Cristiano 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Représentations primitives du monde des morts chez les Hébreux (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Il n’existe pas de représentation israélite uniforme du monde des morts. La Bible montre au contraire, de manière très indirecte, une évolution lente et non linéaire de ce concept. Hérité pour une large part des cosmologies mythologiques mésopotamiennes, le "Sheol" présente de nombreux points communs avec le "Kigallu" babylonien : c’est un monde souterrain, gris et poussiéreux, où les âmes y accomplissent une morne survie. Cependant, la Bible en fait un monde sans dieu, un lieu qui sépare radicalement l’Israélite de la proximité de Yahweh. Il s’agit probablement là d’une conception revue et corrigée par un clergé post-exilique soucieux d’épurer le monothéisme judaïque ; les anciennes traditions laissent apparaître au contraire des bribes d’information sur d’obscures divinités infernales : au couple suméro-akkadien "Nergal-Ereshkigal" pourrait correspondre un couple "Bélial-Sheol" doué des mêmes prérogatives. Au gré des syncrétismes ultérieurs, le premier deviendra un ange déchu, la seconde sera identifiée au lieu même des Enfers.

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L’article de Daniel Faivre intitulé « Les représentations primitives du monde des morts chez les Hébreux » explore la conception du Sheol, l’au-delà selon les anciens Hébreux. Faivre analyse la non-uniformité de cette représentation dans la Bible, soulignant une évolution lente et influencée par les cosmologies mésopotamiennes. Le Sheol, similaire au Kigallu babylonien, est décrit comme un monde souterrain sombre où les âmes survivent dans une existence morne, coupées de Yahweh. Cette vision pourrait résulter d’une réinterprétation post-exilique visant à épurer le monothéisme judaïque des influences polythéistes. Faivre utilise une approche comparative et analyse les textes bibliques et mésopotamiens pour éclairer la continuité et les divergences dans les représentations de l’au-delà. Il explore les implications culturelles, religieuses et mythologiques, notant que des figures infernales telles que Nergal-Ereshkigal pourraient avoir des équivalents dans les croyances hébraïques, comme le couple hypothétique Bélial-Sheol. L’étude conclut que le Sheol hébraïque, bien que souvent perçu comme un monde sans dieu, pourrait avoir été envisagé initialement avec des divinités chthoniennes. Cette réinterprétation monothéiste a évolué, transformant les anciennes conceptions en une vision d’un au-delà qui, tout en restant sombre, n’était peut-être pas aussi désespérante pour les anciens Hébreux. Les implications de cette étude ouvrent des perspectives sur la compréhension des syncrétismes religieux et des évolutions théologiques dans l’histoire ancienne.

Faivre Daniel 1995 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Dialogues d’histoire ancienne
Lugus, dieu aux liens
À propos d’une pendeloque du Ve s. av. J.-C. trouvée à Vasseny (Aisne)
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Daniel Gricourt, Dominique Hollard, Lugus, dieu aux liens : à propos d’une pendeloque du Ve s. av. J.-C. trouvée à Vasseny (Aisne), DHA 31/1, 2005, p. 51-78. Résumé : Un remarquable pendentif en bronze récemment découvert dans une tombe féminine, au sein d’une nécropole à inhumation gauloise, représente un personnage stylisé qu’on peut identifier à Lugus. Le dieu est reconnaissable à la lyre que dessinent ses jambes ainsi qu’à sa tête en forme d’anneau (aspect héliaque). Le fait que ses bras soient réunis par une chaînette engage à réunir toutes les données, éparses et variées, qui montrent sa profonde affinité avec les chaînes, cordes et liens, que ces attaches soient physiques, métaphoriques ou magiques. Sont ainsi envisagés en particulier : -un passage éloquent tiré du récit irlandais de la Seconde Bataille de Mng-Tured (Lugh, « lié » par le sommeil que provoque le son d’une harpe, est enchaîné), -un détail iconographique significatif dans un tel contexte de la statue monumentale de l’Apollon gallo-romain d’Entrains-sur-Nohain (figuration de deux captifs entravés), -le dossier maintenant bien connu de Lugus comme patron des cordonniers, -celui de sa maîtrise des instruments à cordes et de la poésie lyrique, -sa fonction de garant des contrats et des serments, -sa capacité occulte à paralyser et « lier » ses adversaires (Seconde Bataille de Mag-Tured), -la pratique d’un rituel antique consistant à nouer des branches végétales sur un parcours rythmé par le nombre sept et par le passage du soleil au méridien. Le contexte funéraire dans lequel apparaît la pendeloque de Vasseny concorde avec la fonction psychopompe de la divinité dioscurique qu’est Lugus/Lleu/Lugh. Il est intéressant à cet égard d’observer que l’apogée de la grande fête celtique donnée en son honneur et désignée sous le nom de Lugnasad en Irlande se situe le 1er août. Or cette date correspond justement, dans le calendrier chrétien, à la célébration de la Saint-Pierre-aux-Liens. Le culte rendu au Prince des Apôtres, gardien des portes du ciel et de la terre, dans son aptitude à dissoudre les liens qui unissent le corps et l’âme vise en la circonstance à se substituer à celui du grand dieu celte. Car, vraisemblable « délieur » des âmes des défunts de l’année, Lugus est celui qui les guide dans leur montée vers la Voie Lactée, le chemin qui mène à l’Autre Monde.

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L’article "Lugus, dieu aux liens : à propos d’une pendeloque du Ve s. av. J.-C. trouvée à Vasseny (Aisne)" de Daniel Gricourt et Dominique Hollard explore la signification d’un pendentif en bronze découvert dans une tombe féminine gauloise. Ce pendentif représente un personnage stylisé identifié comme le dieu Lugus, reconnaissable par ses jambes en forme de lyre et sa tête annulaire. Les auteurs analysent la profonde affinité de Lugus avec les chaînes, cordes et liens, qu’ils soient physiques, métaphoriques ou magiques. L’étude utilise une méthodologie comparative, regroupant des données iconographiques, textuelles et archéologiques variées. Les auteurs examinent des récits mythologiques, tels que la Seconde Bataille de Mag-Tured, où Lugh est enchaîné par le son d’une harpe, et des artefacts comme la statue gallo-romaine d’Apollon à Entrains-sur-Nohain. Ils abordent également le rôle de Lugus en tant que patron des cordonniers, maître des instruments à cordes et garant des serments et contrats. Les conclusions soulignent la fonction psychopompe de Lugus, associée à la fête de Lugnasad, et sa capacité à lier et délier, à la fois dans un contexte funéraire et spirituel. Les implications de cette recherche mettent en lumière l’importance de Lugus dans la culture gauloise et son syncrétisme avec des traditions ultérieures, comme le culte de Saint-Pierre-aux-Liens, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur l’interprétation des divinités celtiques et leurs représentations matérielles.

Gricourt Daniel 2005 Article Histoire (Archéologie) CC-BY-NC-SA Dialogues d’histoire ancienne
Magie théurgique, angélologie et vision béatifique
Dans le ’Liber sacratus sive juratus’ attribué à Honorius de Thèbes
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Résumé

Inspiré à la fois par la magie juive et par la théurgie chrétienne de l’ars notoria, le Liber sacratus sive juratus, attribué fictivement à Honorius de Thèbes, a pour principal objectif de donner ici-bas à son adepte la vision béatifique. Conçu peut-être à l’origine comme un simple manuel de magie rituelle, ce texte s’en écarte nettement par sa dimension théurgique et il comprend un prologue qui constitue une attaque en règle contre la papauté et les cardinaux, accusés d’être inspirés par le Diable lorsqu’ils s’en prennent aux magiciens. L’on peut donc se demander s’il n’a pas été composé, dans la version qui a été conservée, en réponse aux prises de position de Jean XXII sur la magie et sur la vision béatifique graduelle. Visé clairement par les condamnations parisiennes de 1398, il représente par ailleurs un précieux témoin de ce que pouvait être l’angélologie et la démonologie magiques de la fin du Moyen Âge.

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L’article examine le "Liber Sacratus sive Juratus," attribué à Honorius de Thèbes, un texte médiéval combinant magie juive et théurgie chrétienne, visant à conférer une vision béatifique à l’adepte. Ce manuscrit, initialement perçu comme un manuel de magie rituelle, se distingue par une dimension théurgique marquée et une critique de la papauté, particulièrement contre les condamnations de la magie par Jean XXII. Le texte, visé par les condamnations parisiennes de 1398, reflète les pratiques angélologiques et démonologiques de la fin du Moyen Âge. L’approche méthodologique inclut l’analyse comparative des manuscrits et une contextualisation historique. Les conclusions révèlent l’importance du texte dans l’étude des interactions entre magie et religion, ainsi que ses implications sur la compréhension des pratiques ésotériques médiévales. Les perspectives futures suggèrent une exploration approfondie de l’impact du texte sur la théurgie médiévale et la perception de la magie dans le contexte religieux de l’époque.

Boudet Jean Patrice 2002 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Corps dans la démonologie populaire des Slaves (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Parmi les caractéristiques de l’altérité, on trouve la beauté, le sex-appeal, attribués exclusivement aux personnages féminins. La fabrication de cette «anti-norme » est une occupation d’autant plus passionnante que le dénoté est le fruit de l’imagination, comme c’est la cas pour les personnages démoniaques.

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Cet article explore la représentation du corps dans la démonologie populaire des Slaves, en mettant en lumière les caractéristiques physiques et comportementales attribuées aux esprits et démons dans les croyances traditionnelles. Les auteurs, Ljudmila N. Vinogradova et Cédric Pernette, se penchent sur la manière dont ces êtres sont identifiés par des traits distinctifs tels que leur apparence, leurs particularités acoustiques et leur comportement. L’étude couvre une large gamme de personnages mythologiques, des géants aux esprits mineurs, et analyse les anomalies corporelles qui les distinguent des humains ordinaires. Les démonstrations incluent des descriptions détaillées des différences de taille, de forme, de pilosité, et d’autres attributs physiques comme la tête disproportionnée, les membres surnuméraires ou manquants, et les caractéristiques faciales particulières. La méthodologie repose sur l’analyse comparative des croyances et récits issus des traditions russes, biélorusses, polonaises, serbes, et autres cultures slaves, utilisant des sources ethnographiques, des textes folkloriques et des témoignages recueillis sur le terrain. Les conclusions soulignent l’importance des anomalies corporelles dans la définition de l’altérité et de l’impureté dans la mythologie slave, illustrant comment ces caractéristiques sont utilisées pour conceptualiser et appréhender la peur de l’inconnu. Les auteurs discutent également des implications culturelles de ces représentations, notamment leur rôle dans la structuration des normes sociales et des perceptions de la déviance physique et morale. Enfin, l’article ouvre des perspectives sur la façon dont ces croyances persistent dans la culture populaire contemporaine et influencent encore les conceptions modernes de la monstruosité et de l’étrangeté.

Vinogradova Ljudmila 2008 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Cahiers slaves
Démonologie de l’ancien pythagorisme (Sur la) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Sur la démonologie de l’ancien pythagorisme" de Marcel Detienne explore l’importance des croyances pythagoriciennes dans la démonologie grecque. L’auteur s’efforce de mettre en lumière l’apport unique des Pythagoriciens et de corriger certaines perceptions erronées de la démonologie antique. En examinant des textes anciens et des travaux antérieurs, comme ceux d’Ukert, Wolf, et Zeller, Detienne démontre que les Pythagoriciens ont joué un rôle central dans la formation des idées démonologiques grecques, bien que souvent sous-estimé. L’article utilise une analyse comparative de diverses sources pour retracer l’évolution des concepts démonologiques, soulignant la croyance des Pythagoriciens en une omniprésence des démons et en leur influence sur la destinée humaine. Detienne conclut que ces croyances, loin d’être isolées, ont influencé les spéculations philosophiques ultérieures, notamment chez Platon. Les perspectives futures de cette étude pourraient inclure une analyse plus approfondie des interactions entre les croyances populaires et les théories philosophiques, ainsi que l’exploration des implications culturelles et religieuses de la démonologie pythagoricienne. Cet article contribue de manière significative à notre compréhension de la transition des croyances religieuses vers des conceptions philosophiques dans l’Antiquité.

Detienne Marcel 1959 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
À propos de l’image des incubes latins Lien vers l’œuvre sur Persée
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Incubus et les incubi appartiennent au folklore latin et à l’espèce des «démons écrasants» que connaît l’ensemble du monde indo-européen. Malfaisants, ils oppressent le dormeur, lui donnent de mauvais rêves et s’unissent à lui. Leur appellation traduit la nature de leur puissance agissante. La variété des physionomies que la littérature latine leur prête témoigne de la diversité des être auxquels ils sont assimilés. Ce sont le plus souvent, mais non exclusivement, de vieilles divinités champêtres de la religion primitive des Latins telles que Faunus et les Fauni, Silvanus, Inuus, Fatuus, Fatuclus, toutes assimilées à Pan et à Éphialtes. Comme tous les démons, les incubes sont inconsistants, informes, insaisissables, empruntant pour agir, et donc exister, les contours et la personnalité d’une autre créature, laquelle peut être divine, démoniaque, humaine, animale, etc. Dans les scènes figurées, la mutabilité et la fluidité de leur personnalité exposent ces démons à n’être pas reconnus sous la diversité de leurs formes d’emprunt. De nombreux exemples attirent l’attention sur l’ambiguïté des modes de représentations. Parce qu’il oblige à penser le flou, le démonique constitue une sorte de cas limite de l’enquête iconographique. Il paraît toutefois difficile d’écarter du champ d’étude des créatures aussi présentes dans la conscience antique, populaire ou savante, païenne puis chrétienne, et aussi nombreuses dans l’art religieux ou profane.

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Cet article explore l’image des incubes dans le folklore latin, un type de démons oppressants connus dans le monde indo-européen. Les incubes, souvent associés à de vieilles divinités champêtres comme Faunus et Silvanus, sont malfaisants, oppressent les dormeurs et provoquent des cauchemars. L’auteur analyse la diversité des représentations littéraires et iconographiques des incubes, montrant leur nature protéiforme et insaisissable. L’étude s’appuie sur une analyse comparative des sources littéraires latines et des représentations artistiques, notamment en étudiant l’évolution de la perception des incubes dans la culture populaire et savante, païenne et chrétienne. Le texte discute également de la doctrine démonologique de Platon et de ses successeurs, qui situent les démons comme intermédiaires entre les dieux et les hommes. Les conclusions mettent en évidence la complexité de l’iconographie des incubes et leur rôle dans la culture antique. L’article propose que la conception chrétienne des démons ait consolidé l’image des incubes, influençant durablement l’iconographie du diable. Enfin, l’auteur suggère que ces représentations démoniaques ont des implications profondes pour l’étude des croyances religieuses et des pratiques magiques dans l’Antiquité.

Françoise Gury 1998 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Diable des bestiaires (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore la représentation du Diable dans les bestiaires médiévaux, en mettant l’accent sur le rôle crucial du Physiologus et ses diverses traductions latines et françaises. Le Physiologus, texte fondamental de l’époque, sert de base à l’analyse du symbolisme diabolique à travers la description des animaux. Les bestiaires, en particulier ceux de Pierre le Picard, Guillaume le Clerc, et Philippe de Thaon, sont examinés pour comprendre l’évolution des allusions au Diable et leur signification morale et mystique. La méthodologie repose sur une analyse comparative des textes grecs originaux et leurs adaptations latines et françaises, en s’appuyant sur des sources variées comme les traditions syriaques et arméniennes. Le texte de 386, traduit en latin, est identifié comme la version ayant le plus influencé les traductions françaises médiévales. Les conclusions montrent que la représentation du Diable évolue au fil des siècles, passant d’un simple auxiliaire du péché à un tentateur actif. Les bestiaires français enrichissent cette figure par des interpolations, amplifiant les aspects diaboliques. Les implications de cette évolution touchent à la fois la littérature religieuse et l’imaginaire collectif médiéval, soulignant la constante vigilance requise pour éviter la damnation. Les perspectives futures incluent l’étude approfondie des influences culturelles sur ces textes et l’impact de leur symbolisme sur la littérature postérieure.

Carmody Francis 1953 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Symbole du Phénix et le mysticisme hermétique (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le symbole du Phénix et le mysticisme hermétique Dans cet article, R. P. André-Jean Festugière explore le symbolisme du phénix dans le contexte du mysticisme hermétique et de la pensée religieuse de l’Antiquité tardive. Le phénix, oiseau mythique capable de renaître de ses cendres, est analysé à travers divers textes anciens, incluant les poèmes de Claudien et de Lactance, ainsi que des chapitres de l’Apocalypse du pseudo-Baruch et du Physiologus. L’article met en lumière les relations symboliques du phénix avec le soleil, sa royauté parmi les oiseaux, sa mort sur le bûcher et sa résurrection, ainsi que les thèmes de l’hermaphrodisme et de la renovatio temporum. Festugière utilise une approche comparative en s’appuyant sur des sources littéraires et philosophiques pour examiner comment le symbolisme du phénix s’insère dans l’hermétisme alexandrin. Il fait des parallèles avec des doctrines hermétiques, notamment l’idée de la régénération cyclique et de la continuité entre la mort et la renaissance, ainsi que la notion de divinité hermaphrodite. Les mosaïques antiques, telles que celle de Daphné, sont également utilisées pour illustrer ces concepts. Les conclusions de l’article suggèrent que le phénix symbolisait non seulement des aspirations religieuses et philosophiques, mais aussi un état d’esprit mystique partagé par des communautés païennes et chrétiennes de l’époque. L’étude ouvre des perspectives sur la compréhension des croyances religieuses et des pratiques mystiques dans l’Antiquité, en soulignant l’importance de ces symboles dans la culture et la spiritualité de l’époque.

Festugière André-Jean 1941 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Monuments et mémoires de la Fondation Eugène Piot
Traité hermétique conservé en arménien (Un) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Traduction française d’un texte arménien déjà publié avec une version russe. Le traité paraît bien remonter à un original grec d’inspiration authentiquement hermétique, avec prédominance du courant optimiste qui loue l’harmonie du cosmos ; mais il a été muni d’un appendice étranger sur les éléments, et sa rédaction sous forme de définitions ou maximes le rend très obscur.

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Cet article explore un traité hermétique conservé en arménien, traduit en français à partir d’un texte arménien précédemment publié avec une version russe. Le traité, attribué à un original grec authentiquement hermétique, présente une vision optimiste de l’harmonie cosmique, bien que complexe et obscur en raison de sa structure en maximes. Heinrich Dôrrie a initialement introduit ces textes dans les années 1950. Parmi les œuvres étudiées, les « Définitions d’Hermès Trismégiste adressées à Asclépius » n’ont pas été réexaminées depuis, malgré l’importance de ce document pour comprendre la pensée hermétique. La méthodologie repose sur l’analyse textuelle et la comparaison de divers manuscrits arméniens. Le texte, marqué par des influences platoniciennes, oscille entre un monothéisme transcendantal et une forme de panthéisme. Les manuscrits utilisés varient en date, avec un seul datant d’avant 1282, tandis que d’autres s’étalent du XVe au XIXe siècle. Les conclusions indiquent que le traité appartient au courant optimiste du Corpus hermeticum, décrivant un univers où les mondes intelligibles et sensibles coexistent harmonieusement. L’homme, en tant que microcosme, possède un potentiel divin. Les implications de cette étude mettent en lumière l’évolution de la pensée hermétique et sa transmission à travers différentes cultures et époques, ouvrant des perspectives pour des recherches futures sur les interactions entre philosophies antiques et traditions manuscrites.

Durand (De) M. G. 1976 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Automatisme psychique dans le poème hermétique (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’automatisme psychique dans le poème hermétique" de Madame Melâhat Menemencioğlu explore l’usage de l’automatisme psychique dans la poésie hermétique, en se concentrant sur les poètes liés au surréalisme tels qu’Éluard, Char et Michaux. En situant l’analyse dans le contexte du XIVe Congrès de l’Association internationale des études françaises en juillet 1962, l’auteur établit une distinction claire entre l’attitude hermétique et surréaliste. Menemencioğlu examine comment l’automatisme psychique, au-delà de la simple transfiguration surréaliste, permet une union métaphysique avec le monde. La méthodologie repose sur une analyse comparative des œuvres et expériences poétiques personnelles. Les principales conclusions mettent en lumière que, contrairement aux surréalistes, les poètes hermétiques ne cherchent pas à choquer mais à transcender les conventions par une exploration automatique de la pensée. Ils reconstruisent une réalité poétique en rupture avec les structures classiques et conventionnelles, favorisant une forme condensée de communication métaphysique et émotionnelle. Les perspectives de cet article suggèrent une réévaluation des œuvres hermétiques, soulignant leur potentiel à révéler des vérités intérieures à travers une expression poétique complexe et subtile. Les implications futures pointent vers une plus grande intégration de la pensée hermétique dans les études littéraires, enrichissant la compréhension de la dynamique entre l’âme et l’intelligence dans la création poétique.

Menemencioglu Melâhat 1963 Article Littérature CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Remarques sur l’alchimie du verbe Lien vers l’œuvre sur Persée
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Délires II est un des rares textes de Rimbaud qui prennent en compte sa propre activité poétique. Le sous-titre, alchimie du verbe , semble illustrer une poétique faite de transformations plus ou moins mystérieuses. Il a été interprété dans un sens occulte et ésotérique. Or, quoiqu’elle en exploite le vocabulaire, la poésie de Rimbaud n’a pas de rapport avec la magie au sens premier du terme. L’ alchimie du verbe est une métaphore de la poésie, semblable à celles qui se sont développées dans ce registre avant Rimbaud.

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Cet article se penche sur "Délires II" d’Arthur Rimbaud, une rare réflexion métapoétique sur sa propre œuvre. La notion d’ "alchimie du verbe", souvent interprétée de manière occulte et ésotérique, est ici revisitée comme une métaphore de la transformation poétique. L’auteur examine les influences et les interprétations erronées qui ont conduit à la vision d’un Rimbaud versé dans les sciences occultes, en soulignant que ces lectures manquent souvent de preuves tangibles. En s’appuyant sur une analyse détaillée des textes et des critiques littéraires, l’article retrace l’évolution des concepts de magie et d’alchimie dans la poésie de Rimbaud et les met en perspective avec les tendances littéraires du XIXe siècle. L’approche méthodologique repose sur une étude comparative des sources primaires et secondaires, y compris les œuvres de Rimbaud et les critiques de ses contemporains. Les conclusions de l’article remettent en question les lectures ésotériques de Rimbaud, proposant que son usage du vocabulaire occulte est davantage une métaphore poétique qu’une véritable adhésion aux doctrines mystiques. L’article ouvre des perspectives sur la manière dont la "magie" et l’"alchimie" poétiques de Rimbaud peuvent être comprises dans le contexte plus large de la poésie symboliste et moderne. Cette relecture invite à repenser la place de Rimbaud dans l’histoire littéraire et à apprécier la complexité de son œuvre sans recourir aux interprétations mystiques.

Bivort Olivier 2006 Article Littérature CC-BY-NC-SA Littératures
Démons et sorciers, de ’Formicarius’ de Johan Nider au ’Dictionnaire des sciences occultes’ de Collin de Plancy Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore l’évolution de la littérature démonologique du Formicarius de Johan Nider (1437) au Dictionnaire des sciences occultes de Collin de Plancy (1818-1846). L’auteur analyse la manière dont ces œuvres abordent les concepts de sorcellerie et de démons, en se concentrant sur la période de la fin du XVe siècle au XIXe siècle. L’article examine en profondeur les différences entre les approches théologiques et juridiques de la démonologie, mettant en lumière comment ces textes reflètent les préoccupations et les croyances de leur époque. La méthodologie utilisée repose sur une analyse comparative des textes clés, en étudiant leurs contenus, leurs contextes de publication et leurs réceptions. L’auteur compare les objectifs moraux et éducatifs de Nider avec la démarche plus encyclopédique et parfois sceptique de Collin de Plancy. En étudiant des œuvres comme le Tableau de l’inconstance des mauvais anges et démons de Pierre de Lancre (1612), l’article montre comment ces textes servent à la fois de témoignages historiques et de réflexions sur les croyances populaires. Les conclusions principales indiquent que, malgré des approches différentes, ces ouvrages partagent une volonté de comprendre et de contrôler les phénomènes de sorcellerie. L’article souligne l’impact durable de ces œuvres sur la perception de la sorcellerie et des démons dans l’imaginaire collectif, ainsi que leur rôle dans la formation des discours sur la moralité et la déviance. Enfin, l’article suggère que l’étude de ces textes peut offrir des perspectives nouvelles sur les interactions entre culture savante et croyances populaires. Les implications futures de cette recherche pourraient inclure une réévaluation des sources démonologiques dans les études historiques et culturelles, en tenant compte de leur complexité et de leur influence sur la littérature et la pensée modernes​​.

Céard Jean 2009 Article Histoire CC-BY-NC-SA Albineana, Cahiers d’Aubigné
Représentations de la magie dans l’’Epistre Othea’ de Christine de Pizan
Étude comparée du rapport texte-images dans les manuscrits Paris, BNF, Fr. 606 et Beauvais, bibl. mun. 9
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Résumé

L’Epistre Othea, composée vers 1400, est une œuvre dans laquelle Christine de Pizan se propose d’édifier les jeunes chevaliers et de conseiller les princes. Dans le texte, l’auteur approuve l’interdiction de recourir à la magie et aux sorciers en vue de guérir des maladies. Valorisant l’autorité d’Esculape, l’illustration des deux manuscrits s’accorde avec le texte. En revanche, celle qui, dans le Ms. BNF, Fr. 606, accompagne le texte relatif à Jason, ne figure pas les procédés magiques évoqués verbalement, alors qu’ils sont représentés dans celui de Beauvais. Le texte et ses illustrations reflètent un contexte marqué par la folie du roi et l’interdiction de l’Église de recourir à des remèdes illicites. La mise en perspective de la figuration insolite de Jason suggère que Christine a associé, dans le Ms. BNF, Fr. 606, la figuration traditionnelle de Jason au texte blâmant sa conduite, de façon délibérée, dans une intention moralisatrice.

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L’article d’Anne-Marie Barbier, intitulé "Représentations de la magie dans l’Epistre Othea de Christine de Pizan : étude comparée du rapport texte-images dans les manuscrits Paris, BNF, Fr. 606 et Beauvais, bibl. mun. 9", examine l’illustration de la magie dans deux manuscrits de l’Epistre Othea. Composée vers 1400, cette œuvre didactique de Christine de Pizan vise à édifier les jeunes chevaliers et conseiller les princes. L’étude met en lumière les divergences iconographiques entre les manuscrits de Paris et de Beauvais, en particulier concernant les passages traitant de la magie. L’auteur utilise une approche comparative, analysant les illustrations accompagnant les textes sur la magie. Le texte [39], qui critique l’utilisation de la magie à des fins thérapeutiques, est cohérent avec ses illustrations dans les deux manuscrits, valorisant Esculape par rapport à Circé. En revanche, pour le texte [54] concernant Jason, les manuscrits divergent : les procédés magiques mentionnés dans le texte sont illustrés à Beauvais mais absents à Paris. Les conclusions de Barbier révèlent que ces différences iconographiques reflètent les contextes politiques et théologiques de l’époque, marqués par la condamnation de la magie par l’Église. Elle propose que Christine de Pizan ait délibérément choisi des illustrations pour véhiculer un message moral, montrant la supériorité de la médecine sur la magie et blâmant l’ingratitude de Jason. Cet article enrichit la compréhension des rapports entre texte et image dans la littérature médiévale, tout en offrant des perspectives sur l’interaction entre art, morale et pouvoir politique au Moyen Âge.

Barbier Anne Marie 2012 Article Littérature CC-BY-NC-SA Actes des congrès nationaux des sociétés historiques et scientifiques
Magie étymologique (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article contribue à la "réhabilitation" de l’étymologie populaire, procédé linguistique, voire cognitif de grande importance. L’analyse de son mécanisme et de ses fonctions (explicative, generative) est faite à partir du vocabulaire spécifique du calendrier traditionnel des Roumains. L’interaction permanente de la langue et des réalités quotidiennes et rituelles s’avère surtout nécessaire en cas de rencontre de cultures différentes. A travers la magie étymologique s’effectue alors la traduction de fond d’une langue en une autre (interprétation des emprunts), d’un langage en un autre (parole et geste).

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La magie étymologique, explorée par Galina Kabakova dans cet article, vise à réhabiliter l’étymologie populaire, souvent considérée comme une pratique linguistique préscientifique et arbitraire. Kabakova analyse le mécanisme et les fonctions explicatives et génératives de ce phénomène en se basant sur le vocabulaire du calendrier traditionnel roumain. Elle démontre comment l’étymologie populaire permet la traduction et l’interprétation des emprunts linguistiques à travers l’interaction constante entre la langue et les réalités quotidiennes et rituelles, particulièrement dans les contextes multiculturels. L’approche méthodologique de Kabakova inclut une étude comparative des chrononymes roumains, mettant en évidence comment les noms de jours et de fêtes sont influencés par les pratiques rituelles et les croyances. L’auteur souligne l’importance de considérer les contextes linguistiques et rituels pour comprendre les mécanismes cognitifs de l’étymologie populaire. Les conclusions principales de l’article mettent en lumière la valeur de l’étymologie populaire comme instrument d’organisation linguistique et culturelle. Kabakova propose que cette forme d’étymologie, loin d’être une simple curiosité, joue un rôle crucial dans le développement et l’adaptation des langues. Enfin, l’article suggère que l’étude de l’étymologie populaire peut enrichir notre compréhension des relations entre langue et pensée, et des processus d’acquisition et de transmission linguistique.

Kabakova Galina 1992 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Langage & société
Euripide et la magie des miroirs Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine l’évolution des institutions politiques dans les colonies anglaises d’Amérique du Nord au XVIIe siècle, en mettant l’accent sur l’émergence des assemblées représentatives et leur rôle dans la structuration du pouvoir local. Les concepts clés incluent l’analyse des charters coloniaux, des relations entre les gouverneurs et les assemblées, et l’influence du contexte politique anglais sur les colonies. L’article aborde principalement les périodes des années 1620 à 1690, en se concentrant sur des événements clés tels que la création de la Chambre des Bourgeois en Virginie en 1619, et les diverses chartes accordées par la Couronne anglaise. L’approche méthodologique combine l’analyse des sources primaires, telles que les documents législatifs et les correspondances, avec une étude comparative des différentes colonies pour identifier les dynamiques communes et spécifiques. Les principales conclusions montrent que les assemblées représentatives ont progressivement gagné en influence, défiant souvent l’autorité des gouverneurs et jetant les bases d’une culture politique participative. Cet article met en lumière les aspects politiques, sociaux et économiques de cette évolution institutionnelle, soulignant comment les assemblées ont contribué à l’émergence d’un sentiment d’autonomie politique chez les colons. En termes d’implications, l’étude suggère que ces développements précoces ont façonné les futurs mouvements pour l’indépendance et la démocratie en Amérique du Nord. Les perspectives futures incluent une exploration plus approfondie des interactions entre les colonies et la métropole, ainsi que l’impact des assemblées sur les structures sociales locales.

Assaël Jacqueline 1992 Article Littérature CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Orphée et l’oracle de la tête coupée Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Orphée et l’oracle de la tête coupée" de W. Deonna, publié dans la Revue des Études Grecques en 1925, explore la fascinante légende de la tête décapitée d’Orphée qui continue à prophétiser après sa mort. Le mythe, qui trouve ses racines dans les récits de la mythologie grecque, est comparé à d’autres traditions similaires à travers l’histoire et les cultures. L’auteur débute par le récit classique où la tête d’Orphée, jetée dans le fleuve Hèbre, finit par prophétiser sur l’île de Lesbos. Deonna analyse ensuite des sources historiques et littéraires, telles que les écrits de Lucien et Philostrate, pour étudier la présence et l’importance de ce motif mythologique. En se basant sur des descriptions iconographiques et des textes anciens, l’étude examine les représentations d’Apollon ordonnant le silence à l’oracle d’Orphée. La méthodologie de Deonna inclut une analyse comparative avec d’autres récits similaires, notamment celui de la tête de Polycrite en Étolie et diverses traditions romaines, chrétiennes et orientales. Ces comparaisons révèlent des thèmes récurrents de têtes coupées prophétisant et des éléments magiques ou divinatoires associés à ces récits. Les conclusions de l’article soulignent la persistance de ces croyances à travers les siècles, illustrant une continuité entre les pratiques oraculaires antiques et des survivances dans les traditions folkloriques et religieuses ultérieures. Deonna suggère que ces récits reflètent une vision archaïque où la tête humaine, siège de l’âme et du savoir, conserve des pouvoirs surnaturels même après la mort. Les perspectives futures proposées par l’auteur incluent une exploration plus approfondie des liens entre ces mythes et les rituels funéraires, ainsi qu’une étude des implications culturelles et psychologiques de la décapitation dans les croyances anciennes.

Deonna Waldemar 1925 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Mystique juive et histoire juive Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

One of the most decisive moments in the field of Jewish Studies in the twentieth century is the change of attitude toward the nature of mysticism in Jewish history. The modern shift in Jewish history owes very great debt to the scholarly achievements of Gershom Scholem who established solid methodology for studying Jewish mysticism and to radiate in some domains of Jewish studies and in the general perception of Judaism by scholars of religion. By resorting to certain history of Jewish mysticism Scholem innovated also in the realm of more historically oriented perception of mysticism. This paper considers that the relation established by Scholem between mysticism and Jewish history is not satisfying .Two phenomena are discussed the assumption that history impinged on the change in the nature of kabbalah and the claim that the dissemination of kabbalah affected the direction of the change in Jewish history.

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L’article "Mystique juive et histoire juive" par Moshe Idel et Aluma Marienburg explore l’évolution de la perception de la mystique juive dans l’histoire juive moderne. Il met en lumière l’impact majeur de Gershom Scholem, qui a établi une méthodologie rigoureuse pour l’étude de la mystique juive, influençant ainsi la compréhension générale du judaïsme. Scholem a notamment tenté de relier les changements historiques à la nature de la kabbale et a affirmé que la diffusion de la kabbale a influencé l’histoire juive. L’article analyse deux phénomènes principaux : la manière dont l’histoire a influencé l’évolution de la kabbale et comment la diffusion de la kabbale a affecté les changements dans l’histoire juive. Il examine en particulier les relations entre messianisme et kabbale à travers trois phases distinctes : avant l’expulsion des Juifs d’Espagne, la période lourianique, et les mouvements sabbatéen et frankiste. La méthodologie de l’article repose sur une analyse critique des travaux de Scholem, utilisant des études comparatives et des sources historiques pour évaluer ses thèses. Les auteurs concluent que bien que l’apport de Scholem soit incontestable, certaines de ses interprétations restent spéculatives et nécessitent une réévaluation à la lumière de nouvelles recherches. Ils soulignent l’importance de la mystique juive dans la compréhension des développements majeurs de l’histoire juive et appellent à une approche plus nuancée et phénoménologique pour l’étude de la kabbale. Les perspectives futures incluent une réévaluation des liens entre mysticisme, messianisme et histoire, ainsi qu’une exploration plus approfondie des dimensions théosophiques et rituelles de la kabbale.

Idel Moshé 1994 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales
Alchimie et littérature à Paris en des temps de trouble
’Le Discours d’Autheur incertain sur la pierre des philosophes’ (1590)
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Allan Kardec et le spiritisme français ont fait l’objet de très peu d’études d’histoire des sciences. Pourtant, les travaux de ce pédagogue devenu en 1857 la réincarnation d’un druide de la Gaule ancienne reflètent les tensions qui vont présider à la naissance d’une science positive de l’esprit. Inspiré par l’ésotérisme et l’occultisme mais aussi par l’idéologie républicaine et par l’élan scientiste, Kardec démarque son spiritisme de tout mysticisme en le présentant comme une recherche expérimentale des pouvoirs de l’esprit une fois séparé du corps. De nombreux savants s’intéressent à ses thèses qui seront prolongées par celles de la métapsychique de Charles Richet et, jusqu’au début du XXe siècle, les kardécistes participent, au sein même de la communauté des psychologues et des psychophysiologistes, à la volonté d’objectiver ces pouvoirs de l’esprit et à en faire le domaine d’un savoir positif et expérimental. Malgré l’échec indéniable du spiritisme à s’intégrer au courant scientifique, les déclarations d’intention de Kardec et de ses héritiers ont concouru à la création de ce domaine.

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L’article de Didier Kahn, intitulé "Alchimie et littérature à Paris en des temps de trouble : Le Discours d’Auteur incertain sur la pierre des philosophes (1590)", explore la relation complexe entre l’alchimie et la littérature à la fin de la Renaissance. Le texte central étudié, inédit pendant près de cinq siècles, se situe à Paris entre la Journée des Barricades (1588) et le siège de la ville (1590). Kahn examine comment ce Discours, riche en allégories, visions et sonnets alchimiques, réinterprète les doctrines classiques de l’alchimie médiévale à la lumière des idées de Marsile Ficin et Paracelse. La méthodologie repose sur une analyse littéraire et historique, soulignant les interactions entre les contextes culturels, politiques et sociaux de l’époque. Les conclusions principales révèlent que l’alchimie, dans ce contexte, sert de médiation spirituelle et sociale, cherchant à recréer l’unité dans une période de conflit. L’article souligne l’importance de l’alchimie dans la littérature de la Renaissance et ses implications pour la compréhension des dynamiques intellectuelles et culturelles de l’époque. Les perspectives futures pourraient inclure une exploration approfondie des influences alchimiques sur d’autres œuvres littéraires et une analyse comparée avec d’autres traditions hermétiques européennes.

Kahn Didier 1995 Article Histoire CC-BY-NC-SA Réforme, Humanisme, Renaissance
Aromathérapie et la gemmothérapie dans la pharmacopée sénégalaise traditionnelle (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de J. Kerharo, publié dans le Journal d’agriculture tropicale et de botanique appliquée en 1971, explore les pratiques de l’aromathérapie et de la gemmothérapie au sein de la pharmacopée traditionnelle sénégalaise. Ces méthodes, utilisées par les féticheurs et guérisseurs locaux, s’appuient principalement sur la phytothérapie, bénéficiant d’une connaissance approfondie de la flore locale et de ses propriétés médicinales. L’étude présente une revue détaillée des plantes utilisées en aromathérapie, définie comme une méthode de traitement par les huiles essentielles, obtenues par divers procédés comme la distillation à la vapeur d’eau. Elle aborde également la gemmothérapie, une technique récente utilisant des substances embryonnaires végétales telles que les bourgeons et les jeunes pousses. Kerharo analyse les méthodes de préparation et d’application des remèdes, incluant des techniques internes et externes telles que les fumigations, les inhalations, les frictions et les onctions. Des exemples spécifiques de plantes et leurs utilisations sont fournis, illustrant la diversité et l’efficacité des traitements traditionnels pour diverses affections, allant des maladies respiratoires aux troubles digestifs et cutanés. Les conclusions mettent en évidence la richesse de la pharmacopée sénégalaise traditionnelle et suggèrent un potentiel important pour des études complémentaires et des applications futures en médecine moderne. L’article ouvre des perspectives intéressantes pour l’intégration des savoirs traditionnels dans des approches thérapeutiques contemporaines, tout en soulignant la nécessité de préserver ces pratiques ancestrales.

Kerharo Joseph 1971 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal d’agriculture traditionnelle et de botanique appliquée
Signes alchimiques (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les signes utilisés par les alchimistes offrent un exemple, peut-être unique, de système graphique échantillonné du figuratif à l’abstrait. Ils permettent donc de suivre et d’observer un processus complet de structuralisation à travers ses stades successifs. Cela revient aussi à voir naître et s’élaborer un langage. René Ponot, dans l’article que nous publions ici, suit ce chemin. Il a classé et tenté d’interpréter la totalité des signes alchimiques contenus dans l’Encyclopédie de Diderot, qui leur a consacré quatre grandes planches. Cette étude, préparée dans le cadre des travaux du Groupe de recherches sur le schéma et la schématisation, a fait l’objet d’une communication au 21e Rendez-vous graphique de Lure (été 1971). Au début de 1972, un condensé en sera présenté sous forme de panneaux, lors d’une exposition organisée par le groupe Schéma et Schématisation à l’école Estienne.

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L’article de René Ponot intitulé "Les signes alchimiques" explore les systèmes graphiques des signes alchimiques, depuis les représentations figuratives jusqu’à l’abstrait. Ponot se concentre sur les signes contenus dans l’Encyclopédie de Diderot, les analysant pour comprendre la formation d’un langage visuel. L’étude a été réalisée dans le cadre des travaux du Groupe de recherches sur le schéma et la schématisation, et présentée au 21e Rendez-vous graphique de Lure en 1971, suivie d’une exposition en 1972. Ponot a classé et interprété ces signes en examinant leur degré d’iconicité, les regroupant en catégories telles que symboles astrologiques, pictogrammes, idéogrammes, et signes géométriques élémentaires. Il discute de la syntaxe potentielle de ces signes et de leur évolution historique, remontant aux manuscrits grecs et à leur transmission aux Arabes puis à l’Occident. Les conclusions de Ponot soulignent que ces signes constituaient un langage ésotérique, souvent volontairement obscur pour préserver les secrets alchimiques. L’étude révèle comment ces signes ont persisté et évolué, influençant même la chimie moderne. Les implications de cette recherche mettent en lumière l’importance des systèmes de symboles dans la communication scientifique et culturelle, ouvrant des perspectives pour l’étude des langages graphiques anciens et modernes.

Ponot René 1971 Article Langue (Linguistique) CC-BY-NC-SA Communication & Langages
Notes complémentaires sur les masques Dogons Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Notes complémentaires sur les masques Dogons" de Marcel Griaule, publié en 1940 dans le Journal de la Société des Africanistes, se concentre sur les rituels et les significations des masques chez les Dogons. Le travail s’appuie sur les enquêtes de la Mission Lebaudy-Griaule (1938-1939) au Niger et au Lac Iro. L’étude explore principalement les effets du rituel du Sigui sur les participants, en soulignant le concept central de nyama, une force vitale qui croit annuellement et de manière significative pendant les fêtes du Sigui. Griaule décrit comment le nyama est renforcé par des sacrifices et des rituels, y compris l’égorgement rituel de coqs et de chiens, et l’utilisation de la bière de mil enrichie de diverses substances sacrées. Ces rites permettent aux participants d’acquérir une part du nyama du Grand Masque. La méthodologie de l’article inclut des observations directes et des analyses des rites et traditions Dogons. Les conclusions de Griaule montrent que le nyama joue un rôle central dans la vie religieuse et sociale des Dogons, influençant leur relation avec les ancêtres et les génies. Les perspectives futures de cette recherche pourraient inclure des études plus approfondies sur les variations du nyama et son impact sur les structures sociales Dogons.

Griaule Marcel 1940 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
Esprit ténébreux et puant (Un)
(Alchimistes grecs 296, 13)
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L’article "Un esprit ténébreux et puant" de Marc Philonenko, publié en 1992 dans les Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, explore la valeur historique et religieuse des textes alchimiques grecs, souvent sous-estimée. Le corpus alchimique, initialement rassemblé par Marcelin Berthelot, révèle une riche tradition intellectuelle liée à l’alchimie antique. L’article se concentre particulièrement sur le "Dialogue de Cléopâtre et des philosophes", un texte alchimique ancien et précieux datant entre le Ier et le IIIe siècle. Philonenko examine les divergences interprétatives entre Reitzenstein et Festugière, soulignant que leurs contributions n’épuisent pas la richesse du texte. La méthodologie de l’article inclut une analyse détaillée des manuscrits grecs et une étude critique des interprétations antérieures. Philonenko met en lumière les allégories alchimiques, notamment l’association entre l’âme, le corps, et les éléments chimiques, ainsi que l’influence des mythes iraniens et zervanites. Les conclusions avancées démontrent que l’esprit ténébreux et puant symbolise non seulement le démon Ahriman mais aussi une étape cruciale du Grand Œuvre alchimique, illustrant la purification et la transformation. Les implications de cette recherche ouvrent des perspectives sur l’interprétation des textes alchimiques et leur rôle dans la compréhension des doctrines religieuses et philosophiques antiques. Philonenko propose une réévaluation des liens entre l’alchimie, la mystique et les pratiques religieuses, enrichissant ainsi le champ des études historiques et théologiques.

Philonenko Marc 1992 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Vidyârâja (Les)
Contribution à l’histoire de la magie dans les sectes mahâyânistes
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Cet article de Jean Przyluski explore l’histoire et l’évolution des Vidyârâja dans les sectes mahâyânistes du bouddhisme. En s’appuyant sur le traité bouddhique Vârya-Manjuçrïmûlakalpa publié en 1920, l’auteur analyse les Vidyârâja, des entités mythiques jusqu’ici peu connues, en traçant leur mention dans divers textes. L’étude commence par une contextualisation chronologique des sources, détaillant la découverte et les versions des textes en sanskrit, tibétain, et chinois. Przyluski utilise une méthode d’analyse comparative des manuscrits et des traductions pour identifier les couches rédactionnelles du Vârya-Manjuçrïmûlakalpa, révélant une transformation progressive d’un sûtra en tantra. Les principales conclusions soulignent que les Vidyârâja étaient initialement des formules magiques personnifiées émanant des Tathâgata, évoluant ensuite en divinités brahmaniques et en génies, les Vidyâdhara. Cette transition est marquée par des remaniements textuels et doctrinaux entre le VIIIe et le Xe siècle. Les implications de cette étude sont significatives pour comprendre l’interaction entre les traditions brahmaniques et bouddhiques et l’impact de la magie et du tantrisme sur les croyances religieuses. L’article offre des perspectives sur la complexité et l’évolution des idées religieuses dans le bouddhisme tardif, proposant des pistes pour de futures recherches sur les transformations des doctrines et les influences interculturelles dans la tradition bouddhique.

Przyluski Jean 1923 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Dualisme en histoire des religions (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article académique, intitulé "Le dualisme en histoire des religions" par Ugo Bianchi, publié en 1961 dans la Revue de l’histoire des religions, explore le concept du dualisme religieux à travers une approche historique et phénoménologique. Le dualisme, défini comme la coexistence de deux principes opposés régissant l’univers, est analysé dans ses manifestations historiques les plus notables, notamment dans le zoroastrisme et le manichéisme. L’article débute par une mise en contexte des notions de dualisme et de monisme, soulignant l’importance de ces systèmes de pensée dans l’histoire des religions. Bianchi examine les grands thèmes dualistes, mettant en lumière les tensions entre idéologies dualistes et monistes. Il illustre cela par des exemples historiques et doctrinaux, tels que les persécutions des Manichéens par les prêtres zoroastriens et les distinctions internes au sein des Cathares. Méthodologiquement, l’auteur utilise une analyse comparative des sources historiques et doctrinales, tout en s’appuyant sur ses travaux antérieurs pour éviter une surcharge bibliographique. Les conclusions de l’article suggèrent que le dualisme, loin d’être un phénomène isolé, est intrinsèquement lié à la structure même des religions étudiées, se manifestant dans divers contextes culturels et historiques. Enfin, l’article ouvre des perspectives pour de futures recherches sur les interactions entre dualisme et monisme, proposant une vision enrichie de l’histoire des religions à travers l’étude des systèmes dualistes.

Bianchi Ugo 1961 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Histoire de l’ésotérisme chrétien Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Histoire de l’ésotérisme chrétien" de François Secret explore les nuances de l’ésotérisme chrétien durant différentes périodes historiques, avec une focalisation notable sur Guillaume Postel, un personnage éminent de la Renaissance. Secret examine les documents nouveaux et inédits concernant Postel, notamment les pièces de son procès à Venise en 1555, offrant un aperçu approfondi de sa pensée complexe et labyrinthique. L’approche méthodologique de l’article s’appuie sur une analyse exhaustive de sources historiques variées, incluant des textes théologiques, poétiques et épistolaires. L’étude révèle comment des figures intellectuelles de l’époque carolingienne, telles que Frédégise et Godescalc d’Orbais, utilisaient la grammaire pour formuler leurs argumentations théologiques, malgré des connaissances limitées en logique. Les principales conclusions mettent en lumière la richesse intellectuelle de la période étudiée, la manière dont l’illuminisme de Postel se cristallise autour de figures symboliques comme la Vierge Vénitienne, et les thèmes récurrents tels que la justice inhérente du Christ et la métempsychose. L’article souligne aussi l’impact de l’antisémitisme clérical sur les œuvres de Postel et d’autres contemporains convertis au christianisme. En conclusion, cette recherche offre des perspectives nouvelles sur l’ésotérisme chrétien, appelant à une reconsidération des contributions intellectuelles de figures marginalisées par l’histoire. Les découvertes récentes incitent à des études futures pour approfondir la compréhension de ces dynamiques culturelles et religieuses complexes.

Secret François 1965 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Miroir brisé ou Le Taoïste et son ombre (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Le Miroir brisé ou Le Taoïste et son ombre" de Brigitte Berthier explore la notion de féminité dans le taoïsme, en se basant sur des travaux sinologiques récents qui établissent que le modèle universel taoïste est un corps de femme enceinte. Laozi, personnification du Dao, est décrit comme incarnant un corps féminin, mais sans être une "déesse mère" traditionnelle. L’article examine les textes taoïstes orthodoxes et populaires pour montrer comment le corps féminin et le couple mère-enfant structurent la pensée et les pratiques taoïstes. Berthier analyse en particulier l’histoire de Laozi et un conte populaire taoïste, pour comprendre le "langage" de ce corps féminin et les implications culturelles et inconscientes de cette représentation. La méthodologie repose sur l’analyse des textes historiques et mythologiques taoïstes, en s’appuyant sur des concepts psychanalytiques pour interpréter les symboles et les représentations. Les conclusions montrent que la féminité est centrale dans la construction de l’identité taoïste, poussant les adeptes à rechercher une union avec cet "Autre" féminin, à travers un processus de transformation personnelle et spirituelle. Les perspectives futures suggèrent une exploration plus approfondie des implications sociales et psychologiques de cette quête de féminité dans le taoïsme.

Berthier Brigitte 1979 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Gloire de Dieu est de cacher la Parole (La)
La connaissance et sa réparation dans le commentaire du Bahir fait par Guillaume Postel à Venise
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Résumé

Guillaume Postel (1510-1581) linguiste et mathématicien, lecteur royal de François Premier, a développé à partir de 1543 une doctrine théologique et mystique d’inspiration kabbaliste qui dérouta ses contemporains. Ils le surnommèrent « docte et fol ». L’étude du thème de la connaissance de Dieu dans son commentaire du Bahir permet de mettre en évidence comment cette théologie se développe à partir du désir de retrouver la réalité perdue au cours d’une expérience personnelle de type psychotique.

Résumé (IA)

Guillaume Postel (1510-1581), linguiste et mathématicien renommé, lecteur royal sous François Ier, a élaboré à partir de 1543 une doctrine théologique et mystique fortement influencée par la Kabbale, suscitant incompréhension et rejet parmi ses contemporains. Cet article examine comment la quête de connaissance divine dans le commentaire du Bahir de Postel s’articule autour de sa volonté de retrouver une réalité perdue lors d’une expérience psychotique. L’approche de l’auteur repose sur une analyse minutieuse des écrits de Postel, en particulier son commentaire du Bahir, pour éclairer sa théologie complexe et mystique. Les conclusions principales révèlent que la théologie de Postel est marquée par une tension entre le désir de comprendre et la peur de l’incompréhension. Ses écrits, imprégnés de symbolisme kabbalistique, expriment une lutte incessante pour la justice et la miséricorde, tout en explorant des thèmes de souffrance et de rédemption. Les implications de cette étude montrent que l’œuvre de Postel, bien que déroutante, offre un aperçu unique sur les limites de la connaissance humaine et les aspirations mystiques du XVIe siècle. Cette recherche ouvre de nouvelles perspectives sur l’étude des interactions entre théologie, mysticisme et psychose dans la pensée de la Renaissance.

Simonnet Jacques 1983 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Sixième sens et la théologie de l’amour (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Le sixième sens et la théologie de l’amour" de Jean-Pierre Jourdan explore l’iconographie des tapisseries à sujets amoureux de la fin du Moyen Âge. Il aborde la représentation de l’Amour, symbolisée à travers des scènes variées telles que la chasse, les bergeries et les mythes des origines. Ces représentations mettent en lumière la nature universelle et diverse de l’Amour, souvent associée à la théologie chrétienne, où l’Amour est sublimé et identifié à Dieu. L’auteur utilise une approche herméneutique, examinant des sources littéraires et artistiques pour déchiffrer les symboles et allégories présents dans les tapisseries. Il s’appuie notamment sur les Bestiaires d’Amour, des ouvrages médiévaux qui utilisent les caractéristiques animales pour illustrer les traits et les leçons morales de l’Amour. L’article conclut que la chasse symbolise la quête de l’Amour, où l’Homme apprend à dominer ses sens et à atteindre une connaissance intellective de l’Amour divin. Les implications de cette étude montrent que l’Amour, en tant que concept théologique et philosophique, transcende les perceptions sensorielles pour s’orienter vers une beauté intelligible et divine, offrant ainsi une perspective sur la spiritualité et la moralité au Moyen Âge.

Jourdan Jean Pierre 1996 Article Théologie CC-BY-NC-SA Journal des Savants
Astrologie dans le monde romain (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’astrologie, un phénomène profondément ancré dans la civilisation romaine, a influencé tous les niveaux de la société, des couches populaires aux élites intellectuelles et politiques. Cet article de Pierre Boyancé explore l’impact de l’astrologie dans le monde romain, depuis son introduction au IIe siècle avant notre ère jusqu’à l’époque impériale. En analysant des sources historiques, littéraires et épigraphiques, l’auteur met en lumière la diffusion et l’adoption de pratiques astrologiques parmi les Romains, ainsi que les controverses et oppositions qu’elles ont suscitées. L’article décrit la méthodologie de l’astrologie romaine, en soulignant son évolution et ses variations régionales, notamment l’influence de la Mésopotamie et de l’Égypte. Les conclusions montrent que, bien que l’astrologie ait été condamnée par l’Église et la science, elle a eu un rôle significatif en stimulant l’étude de l’astronomie et en offrant aux hommes une réflexion sur leur place dans l’univers. L’article propose également des perspectives sur la persistance de l’astrologie au Moyen Âge et à la Renaissance, démontrant son influence durable sur la pensée occidentale.

Boyancé Pierre 1975 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletins de l’Académie Royale de Belgique
Ange du haut Moyen Âge occidental (IVe—IXe siècles) : création ou tradition ? (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’observateur attentif de la civilisation médiévale ne peut manquer d’être frappé par l’omniprésence de la figure angélique, dans les textes comme dans les images. Une imprégnation aussi forte s’explique assurément par le rôle de l’ange dans la Révélation judéo-chrétienne, mais elle traduit aussi une longue fermentation à la fois intellectuelle, spirituelle, psychologique puissamment créatrice. A cet égard, le Haut Moyen Âge est une période décisive : loin de marquer une rupture avec l’Antiquité tardive, elle voit d’abord s’accomplir un important travail d’assimilation, de transmission et de diffusion des données patristiques, qui entraîne la formation d’une tradition angélologique occidentale. Dans le même temps se dessine une spiritualité de l’ange, issue du message théologique et mystique des Pères de l’Église, mais qui cherche également à se situer par rapport à des attitudes encore largement païennes. Officiellement définie, précisée, encouragée, cette dévotion donne aux archanges une place prépondérante et parvient à maturité au IXe siècle, comme en témoignent d’importantes réalisations d’ordre monumental et pictural. La présente étude ne prétend qu’esquisser l’œuvre accomplie par le Haut Moyen Âge dans ce vaste domaine, en insistant particulièrement sur la continuité avec l’Antiquité tardive. Mais elle espère aussi montrer l’importance d’une thématique spirituelle, injustement négligée ou sous-estimée, qui devait imprégner durablement l’intellectualité, la mystique, les pratiques religieuses, l’iconographie et l’imaginaire de l’occident médiéval.

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L’article de Philippe Faure, intitulé "L’ange du haut Moyen Âge occidental (IVe—IXe siècles) : création ou tradition?", explore l’évolution de la figure angélique au sein de la civilisation médiévale occidentale, en mettant en lumière l’importance et la transformation de l’angélologie durant cette période. L’étude s’appuie sur une analyse comparative des sources patristiques et des représentations iconographiques pour démontrer la continuité et l’assimilation des concepts angéliques de l’Antiquité tardive jusqu’au IXe siècle. L’auteur souligne l’influence déterminante des Pères de l’Église, tels qu’Augustin et Grégoire le Grand, sur la formation d’une tradition angélologique occidentale distincte. La méthodologie adoptée repose sur une étude approfondie des textes théologiques et mystiques ainsi que des œuvres d’art monumentales et picturales. Les conclusions de l’article révèlent que loin de créer une rupture, le Haut Moyen Âge a consolidé et enrichi l’héritage angélique antique, intégrant des éléments païens dans une nouvelle spiritualité chrétienne. Les anges sont alors devenus des médiateurs incontournables entre le divin et les fidèles, marquant profondément les pratiques religieuses et l’imaginaire collectif de l’époque. Les perspectives futures de cette recherche pourraient inclure une étude plus détaillée de l’impact de l’angélologie sur d’autres aspects de la société médiévale, comme la politique et l’économie, ainsi qu’une comparaison avec les traditions angéliques des autres régions chrétiennes et non chrétiennes.

Faure Philippe 1988 Article Histoire CC-BY-NC-SA Médiévales
Paracelse [suite et fin] Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article d’Alexandre Koyré, publié dans la "Revue d’histoire et de philosophie religieuses" en mars-avril 1933, explore la philosophie alchimique de Paracelse, un personnage clé de la Renaissance. En se concentrant sur la dimension alchimique de sa pensée, l’auteur démontre comment Paracelse intégrait des concepts comme le mysterium et la prima materia dans une vision moniste et évolutionniste de l’univers. Koyré analyse les croyances de Paracelse, notamment l’idée que l’alchimiste accélère les processus naturels de transformation des métaux, symbolisant ainsi un dynamisme organique. L’article utilise une approche analytique des textes paracelsiens, contrastant ces idées avec les notions modernes de chimie et de philosophie. Les conclusions de Koyré soulignent la complexité de la doctrine de Paracelse, où l’alchimie ne se limite pas à la recherche de la transmutation des métaux en or, mais inclut une vision cosmique où la matière et l’esprit sont intrinsèquement liés. Cette étude ouvre des perspectives sur l’influence durable de la pensée paracelsienne sur la théosophie et les mouvements mystiques modernes, illustrant une quête intemporelle pour comprendre la nature et le divin.

Koyré Alexandre 1933 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Art et Mystique dans les ’Métamorphoses’ d’Apulée Lien vers l’œuvre sur Persée
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Michel Nicole Fick 1991 Article Littérature CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Art et polis: le bouclier d’Achille Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Art et polis : le bouclier d’Achille" de Sylvie Vilatte, publié dans les Dialogues d’histoire ancienne, analyse la description du bouclier d’Achille dans le chant XVIII de l’Iliade d’Homère. Le texte explore les débats critiques autour de cette description, se demandant si elle fait partie intégrante de l’Iliade ou si elle est une addition postérieure. L’auteure examine les aspects historiques et archéologiques du bouclier, en comparant les descriptions homériques avec les artefacts réels des époques mycénienne et des Âges obscurs. La méthodologie utilisée inclut l’analyse littéraire et la comparaison archéologique. Vilatte avance que le bouclier d’Achille, avec ses cinq cercles concentriques représentant la nature et la culture, n’est pas une simple description d’un artefact mais une création poétique qui symbolise la terre et la cité, la polis. Les discussions portent sur la signification symbolique des éléments décoratifs du bouclier, leur relation avec les rites de passage et la trifonctionnalité indo-européenne. L’article conclut que le bouclier d’Achille est une métaphore complexe et riche qui intègre des aspects cosmologiques, sociaux et politiques, reflétant l’interconnexion entre l’art et la société dans la tradition homérique. Cette étude propose des perspectives sur la manière dont l’art homérique influence la compréhension de la structure sociale et des valeurs culturelles de l’époque.

Vilatte Sylvie 1988 Article Littérature CC-BY-NC-SA Dialogues d’histoire ancienne
Patrocle et l’embaumement des princes de l’Iliadepar nectar et ambroisie Lien vers l’œuvre sur Persée
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Sarpédon, Patrocle, Hector ont été embaumés par des baumes cachés, dans l’Iliade, sous les noms de nectar et ambroisie. Conservant le substantif νέκταρ comme témoin du concept, hérité, de «nourriture des immortels» (jamais «d’immortalité»), le poète use de ἄμβροτος, άμβρόσιος et de άμβροσίη, qui en est tiré, comme adjectifs-génitifs, en jouant de trois emplois du génitif : d’abord d’appartenance, emploi originel pour la «nourriture des immortels » et transféré de là aux parties du corps et vêtements de divinités, puis aux parties du corps et vêtements des morts, les premières comme sièges des procédures d’onction et d’instillation des baumes, les seconds comme bandelettes de Sarpédon (lequel semble momifié à l’égyptienne et non embaumé temporairement comme Patrocle et Hector, ensuite incinérés) ; puis, génitif-ablatif pour les baumes «venant des immortels », qui les dispensent aux morts ; enfin, génitif-instrumental, «moyen d’immortalité». Si Achille (gavé dans l’Iliade de nectar et d’ambroisie comme remèdes à son anorexie mentale) est embaumé, selon l’Odyssée, dans du miel (comme Alexandre), les baumes de l’Iliade sont difficiles à identifier. Mais l’embaumement des princes est une coutume indo-européenne, comme le montre la comparaison des funérailles de Patrocle et des rois scythes, coutume prolongée en Europe, notamment pour les rois français.

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Cet article examine l’embaumement des princes Sarpédon, Patrocle et Hector dans l’Iliade à travers les substances appelées nectar et ambroisie. L’étude débute par une analyse linguistique des termes grecs utilisés, révélant comment ces mots, traditionnellement associés à la nourriture des dieux, sont utilisés pour des pratiques funéraires. L’auteure, Françoise Bader, utilise une méthodologie comparative, explorant les similitudes entre les rituels décrits dans l’Iliade et ceux des cultures indo-européennes et égyptiennes, notamment les funérailles des rois scythes et français. Les principales conclusions indiquent que l’embaumement dans l’Iliade, bien que difficile à identifier précisément, reflète des pratiques indo-européennes anciennes. En particulier, Patrocle est embaumé temporairement avant d’être incinéré, contrairement à Sarpédon, qui semble momifié de façon plus permanente. L’article explore également les implications culturelles et linguistiques de ces pratiques, soulignant leur évolution et leur influence sur les traditions funéraires ultérieures en Europe. Les perspectives futures de cette recherche pourraient approfondir la compréhension des rituels de préservation des corps et leur symbolisme dans différentes cultures antiques.

Bader Françoise 2003 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Ktèma
Origines de La Vénus Romaine (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore les origines et les significations primitives du concept de Vénus dans la religion romaine. Les auteurs, Pierre Boyancé et Robert Schilling, examinent et contestent les interprétations antérieures de chercheurs comme M. Bayet et M. Ernout, en se concentrant sur les nuances sémantiques et religieuses du terme "Vénus". L’étude s’appuie sur une analyse approfondie des textes littéraires et techniques de poètes comme Lucrèce et Virgile, ainsi que des auteurs techniques tels que Pline et Caelius Aurelianus, pour démontrer la diversité des usages et des significations de "Vénus". L’approche méthodologique inclut une "archéologie sémantique" visant à tracer l’évolution du terme à travers ses usages religieux et profanes. Schilling propose que "Vénus" ait originellement signifié un charme ou attrait incantatoire plutôt qu’un simple appétit sexuel, contesté par M. Ernout. Cette hypothèse est étayée par des comparaisons avec des concepts similaires dans d’autres langues et cultures antiques. Les principales conclusions suggèrent que la signification de "Vénus" a évolué d’une notion de "grâce divine" vers des connotations plus profanes et que ses dérivés, tels que "venustus" et "venerari", ont toujours conservé des implications religieuses fortes. L’article propose des perspectives futures sur la compréhension des transformations sémantiques des termes religieux dans les contextes culturels antiques, soulignant l’importance des études comparatives dans l’analyse linguistique historique.

Schilling Robert 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Publications de l’École Française de Rome
Tradition indo-européenne au regard de la linguistique (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La tradition indo-européenne au regard de la linguistique" de Jean Haudry, publié en 1986 dans L’Information Grammaticale, explore l’approche linguistique pour reconstruire la culture et les traditions des locuteurs indo-européens. Haudry examine les contributions de la morpho-syntaxe et du lexique dans la compréhension de cette ancienne civilisation, en soulignant l’importance de la morpho-syntaxe pour établir l’unité de la langue indo-européenne et sa longue préhistoire. L’auteur utilise principalement la reconstruction linguistique et la paléontologie linguistique pour tirer des conclusions sur la vie matérielle, les institutions et les idéaux des Indo-Européens. En particulier, il se concentre sur l’apport des structures profondes, révélées par la grammaire générative, et le retour au sens dans les développements récents de la sémantique lexicale et de la sémiologie. Haudry propose que les avancées en linguistique permettent aujourd’hui de reconstruire un discours indo-européen, ce qui dépasse les limites de la simple reconstruction morpho-syntaxique et lexicale. Les conclusions principales de l’article incluent la reconnaissance d’une tradition indo-européenne fiable et cohérente qui sous-tend les croyances, les cultes, les institutions et les coutumes de cette civilisation. Haudry met en lumière la structure sociale et les valeurs des Indo-Européens, en insistant sur l’importance des idéaux de gloire et de rectitude dans leur société. Les perspectives futures soulignent l’importance de continuer à intégrer des approches multidisciplinaires pour approfondir notre compréhension des traditions indo-européennes. L’article appelle à une réévaluation de l’importance de la tradition dans la reconstruction des réalités culturelles et sociales, en s’appuyant sur une linguistique moderne qui ne se limite plus à la forme mais englobe également le sens et la structure discursive​​.

Haudry Jean 1986 Article Langue (Linguistique) CC-BY-NC-SA L’information grammaticale
Saint Augustin et l’astrologie
À propos des ’Confessions’ IV, 3,4
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Cet article explore la relation complexe entre Saint Augustin et l’astrologie, principalement à travers le livre IV des "Confessions". Il contextualise d’abord l’intérêt d’Augustin pour l’astrologie, malgré son rejet des pratiques divinatoires manichéennes. L’article souligne que l’astrologie jouait un rôle non négligeable dans la formation intellectuelle d’Augustin, souvent négligé par les historiens. L’auteur analyse comment Augustin a acquis des connaissances en astronomie et en astrologie, les utilisant pour critiquer les doctrines manichéennes, notamment lors de ses interactions avec des figures telles que Vindicianus et Faustus de Milève. Elle souligne également l’importance de la critique de l’astrologie dans l’évolution spirituelle et intellectuelle d’Augustin. Méthodologiquement, l’article s’appuie sur une analyse des textes des "Confessions" et d’autres œuvres d’Augustin, ainsi que sur des comparaisons avec des auteurs contemporains. Les principales conclusions montrent qu’Augustin a finalement rejeté l’astrologie en raison de ses incohérences logiques et de son incompatibilité avec la doctrine chrétienne du libre arbitre. L’article suggère que cette critique de l’astrologie a joué un rôle clé dans le cheminement d’Augustin vers la foi chrétienne, influençant sa pensée sur la prédestination et le libre arbitre. Les perspectives futures évoquent l’importance de continuer à explorer les influences intellectuelles sur Augustin pour mieux comprendre ses œuvres et sa théologie.

Bakhouche Béatrice 1999 Article Littérature CC-BY-NC-SA Vita Latina
Interpretatio romana. Questions historiques et problèmes de méthode Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’étude des mots interpres et interpretatio éclaire la signification religieuse du procédé de l’interpretatio Romana qui, loin d’être un facteur d’abâtardissement de la religion traditionnelle, a permis aux Romains de concilier leur fidélité aux conceptions nationales et leur curiosité des cultes étrangers.

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Cet article examine l’interpretatio romana, une pratique consistant à assimiler des divinités étrangères à des dieux romains, illustrant ainsi la capacité des Romains à concilier leur religiosité nationale avec leur intérêt pour les cultes étrangers. À travers l’étude des termes interpres et interpretatio, l’article met en lumière l’importance religieuse de cette pratique, loin d’affaiblir la religion traditionnelle, elle permettait d’intégrer des influences extérieures tout en maintenant une continuité culturelle. L’auteur revient sur les recherches de G. Wissowa et G. Dumézil, soulignant l’originalité de la religion romaine malgré les nombreuses influences étrangères. L’analyse se concentre sur l’identification fonctionnelle des divinités, plutôt que sur une équivalence génétique, démontrant que les Romains adaptaient les dieux étrangers en fonction de leurs propres besoins spirituels et pratiques. Méthodologiquement, l’article s’appuie sur une étude étymologique et historique des termes latins ainsi que sur l’examen des sources littéraires et épigraphiques. Les conclusions révèlent que l’interpretatio romana était un moyen pragmatique de gérer les contacts interculturels et religieux, évitant les conflits et facilitant l’intégration des nouveaux cultes. Les implications de cette étude soulignent l’importance de la flexibilité religieuse romaine dans la cohésion sociale et politique de l’Empire, offrant des perspectives sur l’adaptabilité culturelle comme facteur de stabilité.

Girard Jean Louis 1980 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Mithra dieu iranien : nouvelles données Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Mithra dieu iranien : nouvelles données" de Frantz Grenet, publié dans le journal Topoi, explore les récentes découvertes concernant le dieu Mithra dans le contexte iranien. L’auteur met en lumière la nécessité de comprendre les origines et les évolutions du culte de Mithra, notamment à travers les documents iconographiques et textuels apparus au cours des deux dernières décennies. La méthodologie repose sur une analyse approfondie des sources primaires iraniennes, en particulier l’hymne de l’Avesta, le Mihr Yasht, et sur la réinterprétation des sceaux et des reliefs sassanides. L’article aborde plusieurs aspects clés du culte de Mithra, notamment sa représentation iconographique en tant que dieu solaire et ses apparitions rares mais significatives dans l’art et les inscriptions sassanides. Grenet examine également l’influence des idées religieuses iraniennes sur les régions frontalières comme la Syrie et l’Asie centrale, soulignant que Mithra était non seulement un garant du lien social mais aussi un dieu sauveur et solaire. Les conclusions de l’article suggèrent que le culte de Mithra a conservé une vitalité remarquable en Orient, bien après son déclin en Occident. Les implications de ces découvertes ouvrent de nouvelles perspectives sur l’impact des traditions religieuses iraniennes au-delà de leurs frontières, influençant potentiellement le mithriacisme occidental. Cette recherche enrichit notre compréhension des échanges culturels et religieux entre les empires iranien et leurs voisins.

Grenet Frantz 2001 Article Histoire CC-BY-NC-SA Topoi
Culte d’Hercule Magusanus en Germanie Inférieure (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine le culte d’Hercule Magusanus en Germanie Inférieure, un sujet fascinant qui s’intéresse à la popularité et la diffusion de cette divinité dans les provinces romaines. Après une brève présentation des sources historiques, l’auteur, Marie-Louise Genèvrier, se concentre sur trois aspects principaux : les origines du culte, son évolution et la figure divine d’Hercule Magusanus. Les vingt-et-un témoignages analysés, majoritairement datés des IIe et IIIe siècles, proviennent de diverses sources comme des autels votifs et des monnaies. L’étude méthodologique s’appuie sur l’analyse épigraphique et la comparaison des artefacts trouvés principalement en Rhénanie. L’auteur explore les origines du nom "Magusanus", proposant deux hypothèses étymologiques principales, l’une celtique et l’autre gauloise, sans parvenir à une conclusion définitive. Elle examine également l’assimilation progressive de cette divinité locale au panthéon gréco-romain, illustrée par les différentes inscriptions et dédicaces trouvées. Les conclusions mettent en lumière la transformation du culte d’Hercule Magusanus, passant d’une divinité indigène spécifique à une figure protectrice plus générale, notamment populaire parmi les soldats. Cette évolution reflète l’interpénétration des cultures et la tendance à l’uniformisation des cultes dans l’Empire romain. L’article ouvre des perspectives sur l’étude plus approfondie des interactions entre les panthéons locaux et romains, et sur la manière dont les cultes régionaux se sont adaptés pour survivre et prospérer.

Genèvrier Marie Louise 1986 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Astrologie chez les Gallo-Romains (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article intitulé "L’astrologie chez les Gallo-Romains" par H. de la Ville de Mirmont, publié dans la Revue des Études Anciennes en 1902, explore l’influence et la pratique de l’astrologie dans la société gallo-romaine. L’auteur examine les témoignages littéraires et historiques des écrivains païens et chrétiens pour démontrer l’importance et la prévalence de cette science divinatoire dès le Ier siècle de notre ère. Parmi les figures notables, Crinas de Marseille, un médecin astrologue, et Ausone, poète bordelais du IVe siècle, illustrent l’intégration de l’astrologie dans divers aspects de la vie gallo-romaine. L’article s’appuie sur une analyse approfondie des sources anciennes, telles que les écrits de Pline l’Ancien, Ammien Marcellin, et Sidoine Apollinaire, pour retracer l’évolution des croyances astrologiques et leur confrontation avec la doctrine chrétienne. La méthodologie adoptée combine une étude comparative des textes historiques et une évaluation critique des doctrines et pratiques astrologiques. Les conclusions principales mettent en évidence l’importance persistante de l’astrologie malgré les critiques chrétiennes croissantes, ainsi que l’impact culturel et social de cette pratique dans la Gaule romaine. L’auteur souligne également les perspectives futures de recherche sur l’astrologie gallo-romaine, en suggérant une exploration plus détaillée des interactions entre science, religion et société dans ce contexte historique.

La Ville de Mirmont (De) Henri 1902 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Notes sur l’astrologie latine au VIe siècle Lien vers l’œuvre sur Persée
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En entreprenant l’étude de l’Astrologie à cette époque, on est tout d’abord surpris de la pauvreté d’allusions aux croyances astrologiques. Le vocabulaire servant à désigner les astrologues ou leurs doctrines, est confus : on emploie indifféremment pour les désigner des termes qui, dans les siècles précédents, avaient un sens bien défini, tels par exemple « Astrologi », « Genethliaci », « Mathematici ». Pour dégager la signification que les contemporains donnaient à l’Astrologie et examiner leur altitude à sou égard nous nous sommes bornés à l’étude de l’astrologie scientifique, telle que la concevaient les savants du VIe siècle.

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Notes sur l’astrologie latine au VIe siècle L’article de R. Bonnaud, publié dans la Revue belge de philologie et d’histoire en 1931, examine l’astrologie latine du VIe siècle, une période marquée par une rareté d’allusions aux croyances astrologiques. L’auteur s’intéresse principalement à la définition et à la perception de l’astrologie scientifique par les érudits de l’époque, en particulier à travers les œuvres de S. Isidore de Séville. Bonnaud note que les termes utilisés pour désigner les astrologues et leurs doctrines sont souvent confus et imprécis. L’étude se concentre sur les définitions fournies par S. Isidore, qui distingue l’astronomie de l’astrologie, cette dernière étant partiellement une science de la nature et partiellement une superstition. Les astrologues sont classifiés en trois catégories principales : les Astrologi, les Genethliaci et les Mathematici, chacun ayant des fonctions spécifiques liées à la prédiction et à l’influence des astres. La méthodologie de Bonnaud repose sur l’analyse des textes de S. Isidore et d’autres érudits contemporains, tels que Boèce et Cassiodore. L’article explore également les attitudes politiques et religieuses envers l’astrologie, notant que les autorités chrétiennes du VIe siècle condamnaient souvent l’astrologie en raison de ses associations avec le fatalisme et la superstition. Les conclusions de Bonnaud révèlent une transformation de l’astrologie au VIe siècle, passant d’une science ancienne de prédiction à une forme d’observation astronomique, tout en étant de plus en plus intégrée et critiquée par la théologie chrétienne. L’astrologie est ainsi perçue comme un domaine où se confrontent des savoirs scientifiques et des croyances superstitieuses, reflétant les tensions culturelles et intellectuelles de l’époque. Les implications de cette étude montrent comment l’astrologie a progressivement perdu son influence directe, se transformant en une discipline marginalisée par les progrès de la pensée chrétienne et scientifique.

Bonnaud R. 1931 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue belge de Philologie et d’Histoire
Exercices spirituels Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Pierre Hadot, intitulé "Exercices spirituels", explore la tradition des pratiques spirituelles et philosophiques de l’Antiquité gréco-romaine, en mettant particulièrement en lumière leurs fonctions thérapeutiques et éducatives. Il débute par une analyse des textes anciens et des témoignages historiques, notamment ceux des Stoïciens et des Épicuriens, pour démontrer comment ces exercices visaient à transformer la vision du monde et la personnalité des pratiquants. Hadot décrit diverses méthodes telles que la méditation, l’attention au moment présent, et l’examen de conscience, soulignant leur rôle dans le développement de la maîtrise de soi et de la sérénité intérieure. Il rapproche ces pratiques des "Exercitia spiritualia" d’Ignace de Loyola, montrant la continuité entre les traditions spirituelles anciennes et chrétiennes. L’article conclut sur l’importance de ces exercices pour la compréhension de la philosophie antique et propose des perspectives pour leur application contemporaine. Ces pratiques, selon Hadot, sont essentielles pour atteindre une vie authentique et consciente, un idéal toujours pertinent dans le contexte moderne.

Hadot Pierre 1974 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Sarcophages paléochrétiens de Rodez (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Boube Jean 1958 Article Histoire CC-BY-NC-SA Pallas
Dieux Taoïstes ; comment on communique avec eux (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Henri Maspero, intitulé « Les dieux Taoïstes ; comment on communique avec eux », publié en 1937, examine en profondeur les pratiques et les croyances taoïstes relatives aux divinités et aux techniques de communication avec elles. Maspero commence par situer le Taoïsme parmi les trois grandes religions de la Chine antique, souvent méconnue et mal interprétée. Le Taoïsme, contrairement au Bouddhisme et au Confucianisme, est une religion de salut cherchant l’immortalité corporelle à travers des pratiques complexes comme le « nourrissage de souffle » et l’absorption de cinabre. L’étude s’appuie sur l’analyse de textes anciens et la comparaison avec d’autres croyances pour illustrer les concepts clés du Taoïsme, tels que la transformation du corps en un état immortel et l’importance de la « vision intérieure » pour communiquer avec les dieux résidant dans le corps humain. Maspero explore également la structure hiérarchique des divinités taoïstes, leurs fonctions et leurs interactions avec les pratiquants. Les conclusions de l’article montrent que le Taoïsme, bien que visant l’immortalité, a progressivement perdu de son influence en raison de la familiarité excessive avec les dieux et de la simplicité apparente de ses pratiques. Cela a conduit à une migration vers le Bouddhisme et le Confucianisme, offrant des perspectives plus philosophiques et mystiques. L’article de Maspero propose une compréhension nuancée du Taoïsme, mettant en lumière ses spécificités et son évolution au fil des siècles.

Maspero Henri 1937 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Nature et la formation des métaux selon Agricola et ses contemporains (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Comment les idées d’Agricola sur la nature des métaux et leur origine réagissent-elles contre les théories plus anciennes, et comment furent-elles accueillies par ses contemporains ? Aux six métaux traditionnels d’Aristote, Agricola ajoute mercure, antimoine et bismuth, et il modifie en conséquence la définition du métal. De même, il transforme la théorie aristotélicienne de la double exhalaison d’après ses observations des gites métallifères et présente les métaux comme des sucs congelés, faits d’eau et de terre. Il rejette les idées alchimiques d’Avicenne, d’Ibn Juljul, d’Albert le Grand et du Bergbüchlein. Ses attaques contre Aristote susciteront de vives réactions, mais sa critique de l’alchimie sera reprise et amplifiée.

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L’article de Robert Halleux, publié dans la Revue d’histoire des sciences en 1974, examine les idées de Georgius Agricola sur la nature et la formation des métaux, mettant en perspective ses théories par rapport à celles de ses prédécesseurs et contemporains. Agricola, dans ses travaux du XVIe siècle, élargit la liste traditionnelle des métaux d’Aristote en y ajoutant le mercure, l’antimoine et le bismuth, et rejette les théories alchimiques de figures comme Avicenne et Albert le Grand. Il propose que les métaux soient des "sucs congelés", des combinaisons de terre et d’eau, contestant ainsi la théorie aristotélicienne de la double exhalaison. Halleux analyse les réactions des contemporains d’Agricola à ses propositions, notant que ses critiques de l’alchimie furent bien accueillies, tandis que ses révisions des idées aristotéliciennes rencontrèrent plus de résistance. L’article s’appuie sur une étude approfondie des textes d’Agricola et des sources secondaires, illustrant comment ses observations et expérimentations ont contribué à une nouvelle compréhension des métaux, tout en demeurant partiellement dans le cadre des quatre éléments classiques. En conclusion, Halleux souligne l’importance des travaux d’Agricola pour l’évolution de la science des métaux, tout en reconnaissant les limites conceptuelles de ses théories. L’article met en lumière la transition critique entre les anciennes croyances et les nouvelles approches empiriques dans l’étude des métaux, ouvrant la voie aux découvertes futures sur leur nature et leur formation.

Halleux Robert 1974 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Mythe de l’androgyne dans la modernité russe (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore l’évolution de la relation entre les États-Unis et la Corée du Nord depuis la fin de la guerre froide, en mettant l’accent sur les dynamiques politiques et diplomatiques. Le texte commence par une analyse des tensions croissantes dues aux programmes nucléaires nord-coréens et des réponses variées de l’administration américaine. Les périodes clés, notamment les années 1990 avec l’accord-cadre de 1994 et les événements du début des années 2000, sont examinées pour comprendre les changements dans la politique américaine. L’approche méthodologique repose sur une analyse comparative des politiques étrangères américaines sous différentes administrations et l’étude des discours officiels et des actions diplomatiques. L’article utilise des sources primaires telles que des déclarations gouvernementales et des rapports de l’Agence internationale de l’énergie atomique (AIEA). Les conclusions montrent que, malgré des fluctuations dans les stratégies, la politique américaine envers la Corée du Nord est marquée par une combinaison de pressions diplomatiques et d’incitations économiques. L’article souligne également les implications de cette relation sur la stabilité régionale en Asie de l’Est et propose des perspectives pour les futures interactions diplomatiques, suggérant que la coopération multilatérale pourrait être la clé pour une résolution durable du conflit. En résumé, cet article offre une analyse approfondie des relations américano-nord-coréennes, enrichie par une perspective historique et des recommandations stratégiques pour l’avenir.

Niqueux Michel 2002 Article Littérature CC-BY-NC-SA Modernités russes
Notice sur la vie et les travaux du R.P.André-Jean Festugière, membre de l’Académie Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « Notice sur la vie et les travaux du R.P. André-Jean Festugière » par Jacqueline de Romilly explore en profondeur la vie et l’œuvre du Père André-Jean Festugière, éminent membre de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres. Festugière, né en 1898 et décédé en 1982, a consacré sa carrière à l’étude de l’hellénisme et à la conciliation entre la culture païenne et la foi chrétienne. L’article retrace les grandes étapes de sa vie, depuis son éducation à l’École Normale Supérieure et son agrégation des lettres, jusqu’à son entrée chez les dominicains en 1924. Romilly examine les contributions de Festugière à la compréhension de la philosophie et de la religion antique, notamment à travers ses thèses sur Platon et Aristote, et ses travaux sur l’hermétisme. La méthodologie de Festugière, axée sur une analyse rigoureuse des textes anciens, est mise en lumière, ainsi que ses efforts pour établir des liens entre la pensée grecque et le christianisme. Parmi ses œuvres majeures, l’article souligne « La Révélation d’Hermès Trismégiste », une étude monumentale sur le Corpus Hermeticum. Les conclusions de Romilly mettent en avant la double vocation de Festugière, savant et religieux, et l’impact durable de ses recherches sur la compréhension des interactions entre les traditions païennes et chrétiennes. L’article conclut en évoquant les perspectives futures pour les études hermétiques et l’importance de l’approche de Festugière pour les chercheurs contemporains.

De Romilly Jacqueline 1985 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Baptistère Saint-Jean de Poitiers (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le baptistère Saint-Jean de Poitiers, édifié au IVe siècle, est l’un des monuments chrétiens les plus anciens de France. L’article de François Eygun retrace l’histoire architecturale et les multiples restaurations de ce bâtiment. Il commence par situer le baptistère dans le contexte de la ville de Poitiers avant la Révolution, soulignant son importance diminuée à mesure que d’autres églises ont assumé les fonctions baptismales. Eygun explore les controverses historiques et archéologiques concernant l’usage initial du baptistère, certaines théories le présentant comme un monument funéraire transformé plus tard en baptistère. Il détaille les fouilles de 1803 par Siauve, qui ont révélé une piscine baptismale, et les restaurations successives au XIXe siècle, notamment celles de Joly-Leterme. Les analyses de l’auteur reposent sur une étude minutieuse des structures et des matériaux, démontrant que les éléments architecturaux primitifs datent bien de l’époque romaine, bien que le bâtiment ait subi des modifications significatives à l’époque mérovingienne et au Moyen Âge. Eygun conclut en affirmant la fonction originelle du bâtiment comme baptistère et évoque les perspectives futures pour sa conservation et son étude archéologique continue. Les implications de cette recherche éclairent non seulement l’histoire de Poitiers, mais aussi les pratiques religieuses et architecturales de l’époque.

Eygun François 1964 Article Histoire (Archéologie) CC-BY-NC-SA Gallia
Peintures du baptistère Saint-Jean de Poitiers (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article se penche sur les peintures murales du baptistère Saint-Jean de Poitiers, récemment restaurées et mises en valeur. Ces œuvres, datées des XIIe et XIIIe siècles, sont analysées en détail, mettant en lumière les éléments architecturaux et iconographiques qui les caractérisent. L’étude se concentre sur les différentes scènes représentées, notamment une Ascension du Christ, des figures de saints comme Saint Maurice et des éléments décoratifs tels que des oiseaux et des motifs géométriques. La méthodologie repose sur une analyse comparative des styles et des techniques employées, comparant ces peintures à d’autres œuvres contemporaines, comme celles de Saint-Hilaire de Poitiers et de Saint-Savin. Les conclusions soulignent deux thèmes principaux dans ces peintures : le triomphe du Christ et la commémoration des martyrs dont les reliques étaient conservées dans le baptistère, ainsi que des scènes de la vie de Saint Jean-Baptiste. L’article propose également des hypothèses sur l’interprétation des inscriptions trouvées sur les murs, bien que celles-ci soient sujettes à débat parmi les spécialistes. Les implications de cette étude ouvrent de nouvelles perspectives pour la compréhension de l’art roman et de l’histoire religieuse médiévale en France, invitant à une réévaluation des influences artistiques et liturgiques de cette période.

Thibout M. Marc 1974 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France
Abbatiale de Conques. Plan, aménagements liturgiques et tympan (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « L’abbatiale de Conques. Plan, aménagements liturgiques et tympan » par Alain Erlande-Brandenburg explore les transformations architecturales et liturgiques de l’abbatiale de Conques du XIe au XIIe siècle. Les recherches récentes sur les églises de pèlerinage médiévales ont révélé des évolutions significatives, notamment la construction de nouveaux chevets pour abriter les reliques et l’autel majeur, et l’inversion de l’orientation du célébrant. Cette réorganisation a impliqué une nouvelle topographie intérieure et une façade occidentale accentuée. L’étude utilise l’analyse comparative des plans et des aménagements architecturaux pour démontrer ces changements. Les principales conclusions montrent que ces modifications étaient principalement motivées par des besoins liturgiques et symboliques. Les travaux des abbés Odolric et Bégon ont été cruciaux, avec une première phase de reconstruction de la nef carolingienne et une seconde phase d’extension du chevet en déambulatoire avec des chapelles rayonnantes. Les implications de ces transformations soulignent l’importance de l’intégration des reliques et des autels secondaires dans la liturgie, reflétant une évolution plus large des pratiques religieuses médiévales. Cet article offre une perspective enrichissante sur l’histoire de l’architecture religieuse et les dynamiques liturgiques en France médiévale.

Brandenburg M. Alain Erlande 2009 Article Arts (Architecture) CC-BY-NC-SA Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France
Construction de l’abbatiale Sainte-Foy de Conques (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Marcel Deyres, publié en 1965 dans le Bulletin Monumental, se concentre sur la construction de l’abbatiale Sainte-Foy de Conques, une basilique emblématique de l’art roman en France. Deyres contextualise l’édification de l’église sous l’abbé Odolric, dans la première moitié du XIe siècle, période marquée par une forte augmentation des pèlerinages. Il explore les débats historiographiques sur les phases de construction, les matériaux utilisés et les irrégularités architecturales. L’article juxtapose les thèses de divers chercheurs, certains affirmant que l’église fut achevée au XIe siècle, tandis que d’autres soutiennent une finalisation au XIIe siècle, remettant ainsi en question son rôle de modèle pour d’autres grandes églises de pèlerinage. Deyres utilise une analyse comparative des structures, des matériaux et des dimensions pour démontrer que les différences observées dans la construction de Sainte-Foy témoignent de réfections importantes au début du XIIe siècle. Il met en lumière les implications de ces constatations pour comprendre l’évolution de l’architecture romane. L’étude s’appuie sur des mesures précises des travées, des matériaux variés (grès, calcaire, schiste), et sur les irrégularités notées dans les plans et élévations. Les conclusions de Deyres soulignent l’importance de Conques dans le développement architectural et ouvrent des perspectives pour des recherches futures sur les interactions entre les différents styles régionaux et l’influence des pèlerinages médiévaux sur l’architecture sacrée.

Deyres Marcel 1965 Article Arts (Architecture) CC-BY-NC-SA Bulletin Monumental
Grand dolmen à couloir de Ferrussac-Esquirol et son site archéologique (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article de Gaston Combarnous, publié dans le Bulletin de la Société préhistorique de France en 1958, explore en détail le site archéologique du grand dolmen à couloir de Ferrussac-Esquirol, situé dans le territoire de la Vacquerie, dans l’Hérault. Ce site, riche en vestiges préhistoriques et protohistoriques, est décrit en termes de sa géographie, de son importance historique et de sa relation avec les voies antiques. L’étude se concentre principalement sur le grand dolmen, examiné par des fouilles approfondies menées par l’auteur. Le dolmen, avec son couloir de 5 mètres et son tumulus de 44 mètres de circonférence, est analysé pour ses caractéristiques architecturales et les artefacts retrouvés. La méthodologie comprend une analyse détaillée des structures en pierre et la récupération d’un mobilier varié, incluant des objets en os, céramique, silex et métal. Les conclusions mettent en évidence l’importance du dolmen dans le contexte des mégalithes du Larzac. L’article souligne l’hypothèse d’une organisation sociale complexe et la présence d’une culture matérielle riche. Les implications de ces découvertes suggèrent une continuité des pratiques funéraires et des échanges culturels dans la région. Les perspectives futures incluent la nécessité d’études supplémentaires pour mieux comprendre les relations entre les différents sites mégalithiques et leur intégration dans le réseau des voies de communication antiques.

Combarnous Gaston 1958 Article Histoire (Archéologie) CC-BY-NC-SA Bulletin de la Société préhistorique française
Grandes et les petites statues d’apôtres de la Sainte-Chapelle de Paris (Les)
Hypothèses de datation et d’interprétation
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Les grandes et les petites statues d’apôtres de la Sainte-Chapelle de Paris font l’objet de cet article académique, qui explore leurs datations et interprétations stylistiques. Les statues, réputées chefs-d’œuvre de la sculpture médiévale sous Saint Louis (1226-1270), sont examinées sous l’angle de deux hypothèses principales : une datation uniforme pour l’ensemble du cycle ou une différenciation stylistique signifiant des périodes de création distinctes. Les auteurs analysent les différences de style entre les statues classicisantes et précieuses, ainsi que les possibles influences des modifications architecturales de la Sainte-Chapelle sur ces variations. La méthodologie repose sur une étude comparative des dimensions et une réévaluation des sources historiques. L’article conclut que les statues ne forment pas un ensemble homogène, mais se divisent en deux groupes sculptés par différents maîtres à des moments distincts. Cette découverte invite à reconsidérer la datation et l’iconographie des statues en fonction des évolutions architecturales et des pratiques liturgiques contemporaines. Les implications de cette recherche ouvrent des perspectives sur l’évolution de la sculpture gothique et son contexte religieux et politique au XIIIe siècle, soulignant l’importance de la Sainte-Chapelle dans l’histoire de l’art médiéval.

Weber Annette 1997 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Bulletin Monumental
Cartographie « à la folie » (Une)
Le journal d’Opicinus de Canistris
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L’édition-traduction complète du «journal» d’Opicinus de Canistris (manuscrit Vaticanus latinus 6435 : 1337-1341) a été publiée en 2007 à la Bibliothèque Apostolique Vaticane. Son auteur, prêtre italien nommé scribe à la cour pontificale d’Avignon, et devenu malade mental en 1334, y a dessiné 23 cartes très originales, avec une imagination inépuisable et un talent indiscutable. Ces cartes attestent la culture géographique et cartographique d’Opicinus, et révèlent qu’il s’est inspiré à la fois des mappemondes traditionnelles et des cartes marines récentes. Mais il utilise sa cartographie de manière purement personnelle, pour servir son délire mystique mégalomaniaque : la manipulation de l’espace (propre aux psychotiques de tous les temps) se traduit par un anthropomorphisme raffiné de l’Europe, de l’Afrique, de l’Asie et de la mer Méditerranée, ainsi que par l’utilisation de diagrammes, de renversements et de superpositions complexes. Témoin de son époque, la cartographie opicinienne montre en même temps les liens entre créativité et psychose dans la longue durée.

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L’article académique de Muriel Laharie, intitulé "Une cartographie ’à la folie’. Le journal d’Opicinus de Canistris", explore le manuscrit Vaticanus latinus 6435, écrit par Opicinus de Canistris, un prêtre italien du XIVe siècle devenu mentalement instable. Le document, composé entre 1337 et 1341, contient 23 cartes anthropomorphiques et de nombreux écrits, témoignant de la fusion entre délire mystique et connaissance cartographique. L’étude se concentre sur la manière dont Opicinus utilise la cartographie pour exprimer ses visions mystiques et mégalomaniaques, combinant les éléments des mappemondes traditionnelles et des cartes marines récentes. La méthodologie employée inclut une analyse détaillée des dessins et des textes du manuscrit, comparant les techniques et les styles utilisés avec ceux des contemporains d’Opicinus et les œuvres géographiques antérieures. Les principales conclusions révèlent que les cartes d’Opicinus, bien que géographiquement précises, sont avant tout un outil pour son délire mystique. Elles montrent une manipulation de l’espace typique des psychotiques, intégrant des symboles religieux et des représentations anthropomorphiques de l’Europe, de l’Afrique, de l’Asie et de la Méditerranée. Cette fusion unique de créativité et de psychose offre des perspectives nouvelles sur les liens entre la maladie mentale et la production artistique. Enfin, l’article suggère que l’œuvre d’Opicinus illustre l’interaction complexe entre connaissances géographiques, pratiques cartographiques et psychose, tout en proposant des pistes pour de futures recherches interdisciplinaires sur les productions artistiques des individus atteints de troubles mentaux.

Laharie Muriel 2007 Article Littérature CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Talisman offert à Louis XIV et le carré magique au XVIIe siècle (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Le talisman offert à Louis XIV et le carré magique au XVIIe siècle" par Josèphe Jacquiot explore l’histoire et la signification d’une médaille talismanique offerte à Louis XIV, combinant astrologie et symbolisme. Le talisman, une médaille frappée entre 1665 et 1685, est analysé en termes de ses éléments astrologiques et de son iconographie, influencés par l’astrologie judiciaire et les traditions hermétiques. L’auteur détaille la description de la médaille par l’Académie royale des Inscriptions et Médailles lors d’une séance en 1701, en soulignant les symboles solaires et les signes astrologiques du Bélier et du Lion, représentatifs des influences célestes sur le roi. La méthodologie repose sur l’examen de documents historiques, médailles, et écrits astrologiques de l’époque, notamment les travaux de Paracelse et de Jean-Baptiste Morin. Les conclusions mettent en lumière l’importance de l’astrologie dans la cour de Louis XIV et la manière dont elle était intégrée dans les objets d’art pour symboliser et renforcer la légitimité royale. Les implications futures suggèrent une revalorisation de l’étude des objets talismaniques pour comprendre les interconnexions entre science, art et pouvoir au XVIIe siècle.

Jacquiot Josèphe 1969 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Carrière du patriarche Yin Zhiping 尹志平 et ses mystères (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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The Quanzhen School, which has endured up to the present day, is certainly the best known of the schools born of the renewal of Daoism characteristic of the Jurchen Jin dynasty (1115– 1234). The oldest documents produced by this school give a simple list of the patriarchs who, succeeding the founder Wang Zhe, directed the movement during its first decades. However, a closer examination of the texts, particularly of the biographies found in the epigraphical record, reveals uncertainties caused not by a lack of historical sources but by a posteriori reconstructions or, as in the case discussed here, by the concealment of intrigues that were decisive for the historical evolution of the Quanzhen school. This article examines the strange abdication of Yin Zhiping, and demonstrates that his renunciation was that of a patriarch who should not have attained the position, and could well have been part of a plan conceived and put into practice with skill and patience by his very active successor Li Zhichang.

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La carrière du patriarche Yin Zhiping et ses mystères, de Pierre Marsone, explore les intrigues autour de la succession des patriarches de l’école Quanzhen durant la dynastie Jurchen Jin (1115-1234). Fondée par Wang Zhe, l’école Quanzhen est l’un des mouvements taoïstes les plus influents. Cet article se concentre sur la renonciation inhabituelle de Yin Zhiping, qui aurait dû être un patriarche légitime, et propose qu’il s’agissait d’une manœuvre orchestrée par son successeur, Li Zhichang. L’étude s’appuie sur une analyse minutieuse des biographies épigraphiques de Yin Zhiping, des textes honorant Li Zhichang, et le célèbre Changchun zhenren xiyou ji, écrit par Li Zhichang lui-même. Marsone révèle des incertitudes historiques causées par des reconstructions postérieures et des intrigues politiques. La méthodologie inclut une comparaison des différentes sources biographiques pour clarifier la vérité historique. Les conclusions indiquent que Yin Zhiping, bien que réticent à accepter la position de patriarche, a été impliqué dans un plan soigneusement élaboré par Li Zhichang pour prendre le contrôle effectif de l’école Quanzhen. Cette recherche met en lumière les aspects politiques et religieux de la transmission du pouvoir au sein de cette école taoïste, soulignant les implications futures pour l’étude des dynamiques de pouvoir dans les mouvements religieux. Les perspectives futures suggèrent une réévaluation des sources historiques et une exploration plus approfondie des relations de pouvoir dans l’histoire taoïste.

Marsone Pierre 2016 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers d’Extrême-Asie
Cosmogonie Baniwa Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article est une introduction aux cycles mythiques les plus importants des Indiens Hohodene, du Nord-Ouest de l’Amazonie, un groupe d’environ 600 personnes, habitant aux frontières du Brésil, du Venezuela et de la Colombie. Les Hohodene représentent une des phratries majeures des Baniwa (un peuple de langue Aruâk) connue en Colombie sous la désignation de "Curripaco" et au Venezuela comme "Wakuenai". Nos recherches précédentes (Wright, 1981 ; Wright & Hill, 1986 ; Wright, 1992a) ont révélé pour les Baniwa une tradition de mouvements millénaristes et messianiques depuis, au moins, la deuxième moitié du XIXe siècle, tradition profondément liée à la cosmogonie et au chamanisme (Wright, 1992b). On ne peut connaître le fondement du millénarisme et de la religion baniwa qu’en comprenant les thèmes et les préoccupations qui dominent les cycles mythiques de ce peuple.

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La cosmogonie des Baniwa, explorée dans cet article de Robin Wright, est centrée sur les mythes fondamentaux des Indiens Hohodene, une phratrye du Nord-Ouest de l’Amazonie. Ces mythes, regroupés en quatre cycles majeurs, racontent la création et la transformation de l’univers par Yaperikuli, le héros mythique, et Kuwai, son fils. Les recherches de Wright, basées sur des analyses de sources historiques et anthropologiques, montrent que la cosmogonie Baniwa est indissociable des mouvements millénaristes et messianiques observés depuis le XIXe siècle. Les principaux mythes décrivent les combats de Yaperikuli contre les forces chaotiques, la transmission des connaissances et des rites d’initiation par Kuwai, et l’établissement d’un nouvel ordre destiné à soutenir la vie humaine. L’article conclut que la mythologie Baniwa, loin d’être une simple histoire du passé, continue de modeler les croyances et les pratiques actuelles. Les implications de ces récits sont vastes, touchant aux domaines culturels, sociaux et religieux, et suggèrent une continuité dans l’interaction entre le sacré et le quotidien. Les perspectives futures incluent une meilleure compréhension de l’évolution des pratiques chamaniques et de leur rôle dans les sociétés indigènes contemporaines.

Wright Robin 1994 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Légende de saint Jean dans la tradition irlandaise et le druide Mog Ruith (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La légende de Saint Jean dans la tradition irlandaise et le druide Mog Ruith" de Käte Müller-Lisowski explore la confluence des traditions chrétiennes et celtiques en Irlande, en se focalisant sur la figure de Mog Ruith, un druide légendaire. Trois textes irlandais distincts présentent des versions variées de la légende de Saint Jean-Baptiste, chacune intégrant des éléments uniques de la culture irlandaise. Les récits diffèrent des versions bibliques traditionnelles par l’ajout de nouveaux personnages et motifs, comme le rôle de Mog Ruith en tant que bourreau de Jean-Baptiste. L’auteur analyse ces textes en comparant leurs variations et en examinant leurs interconnexions. Elle utilise une méthodologie basée sur l’analyse de sources anciennes, notamment des manuscrits en prose et en vers, pour reconstituer la biographie et les exploits légendaires de Mog Ruith. Les résultats montrent que la légende chrétienne s’est mêlée aux traditions indigènes, créant une mosaïque complexe de mythes. Les conclusions mettent en lumière les interactions entre les cultures celtiques et chrétiennes et soulèvent des questions sur l’assimilation et la transformation des légendes à travers le temps. L’article propose des perspectives sur la manière dont ces récits peuvent informer notre compréhension des processus d’intégration culturelle et des transformations religieuses en Irlande médiévale.

Lisowski Käte Müller 1938 Article Littérature CC-BY-NC-SA Études celtiques
Réflexions sur quelques thèmes majeurs de la théosophie imâmite
L’« mâm » dans le shî’isme duodécimain originel
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Cet article, intitulé "Réflexions sur quelques thèmes majeurs de la théosophie imâmite. L’Imâm dans le shî’isme duodécimain originel" par Mohammad Ali Amir Moezzi, explore la théosophie imâmite dans le contexte du shî’isme duodécimain. Depuis les études de A. Querry jusqu’à celles de H. Halm, la recherche sur l’imâmisme a souvent négligé l’analyse systématique des traditions anciennes, menant à une compréhension fragmentaire de la vision du monde imâmite. Cet article vise à clarifier cette vision en se concentrant sur les définitions données par les imâms eux-mêmes. La méthodologie repose sur une analyse thématique et chronologique des premiers grands ouvrages imâmites, distinguant deux traditions au sein de l’imâmisme : l’originelle ésotérique et irrationnelle, et la théologico-juridique rationnelle. L’auteur examine la cosmogonie, l’anthropologie, la sotériologie et l’eschatologie imâmites, montrant comment ces aspects gravitent autour de l’imâmologie. Les conclusions principales révèlent que l’imâm originel est perçu non seulement comme un guide spirituel mais aussi comme une entité cosmique et divine. Les implications de cette étude touchent à la compréhension de l’ésotérisme islamique et de son évolution, avec des perspectives sur la manière dont les croyances imâmites influencent les pratiques spirituelles et occultes contemporaines. Ce travail enrichit la bibliographie existante et propose une nouvelle approche pour étudier les sources de la théosophie imâmite.

Moezzi Mohammad Ali Amir 1990 Article Théologie CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
« Chant de la Perle » (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cette étude est constituée d’une Introduction, de la traduction du texte syriaque et d’un commentaire. Le Chant de la Perle est le plus beau poème de la littérature syriaque. Grâce à des rapprochements avec la mystique du miroir (v. 77 ss.) et avec la doctrine iranienne de la daêna, il peut être interprété comme une re-découverte du « moi » ontologique et transcendantal et comme le rassemblement des âmes individuelles en l’âme générale du monde. L’âme-perle et le Sauveur- Prince symbolisent alors cette âme individuelle et cette âme générale. C’est ainsi qu’à la sent. 9 de l’Évangile selon Philippe le Christ sauve semblablement son âme. On aurait ici le dogme du gnosticisme pur.

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Le « Chant de la Perle » est un poème majeur de la littérature syriaque, analysé par Jacques E. Ménard dans cet article publié en 1968. Ce texte, conservé dans un unique manuscrit syriaque du British Museum datant de 936 après J.-C., raconte l’histoire d’un prince en quête d’une perle en Égypte, symbolisant la quête spirituelle et l’union de l’âme individuelle avec l’âme universelle. L’article propose une traduction du texte syriaque et un commentaire détaillé. Ménard met en lumière les influences juives et chrétiennes apocalyptiques sur le poème, ainsi que ses parallèles avec la mystique iranienne de la daêna et le gnosticisme. La méthodologie de l’étude inclut l’analyse comparative des sources textuelles et doctrinales. Les principales conclusions montrent que le poème est une métaphore de la réintégration de l’âme individuelle dans l’âme générale du monde, mettant en avant des thèmes de rédemption et de connaissance de soi. Ménard discute également des implications futures de ces découvertes pour la compréhension de la gnose préchrétienne et ses connexions avec d’autres traditions religieuses anciennes.

Ménard Jacques-Étienne 1968 Article Littérature CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Fonction sotériologique de la mémoire chez les Gnostiques (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les verbes composés de la racine et d’anô dans les textes gnostiques montrent que l’anamnèse y signifie une remontée de l’âme vers ses origines célestes. Ce souvenir de l’âme de ses origines divines constitue pour elle son salut. C’est en se retrouvant soi-même que l’on atteint le Royaume qui est aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur de nous, qui se situe, au-delà des dualismes comme celui d’homme et de femme du monde phénoménal, dans une Unité Primordiale, une androgynie qui est celle du monde céleste, dont la sphère d’ici-bas n’est que la contrefaçon.

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Cet article de Jacques E. Ménard, publié en 1980 dans la Revue des Sciences Religieuses, explore la fonction sotériologique de la mémoire dans le gnosticisme, en se basant sur des textes découverts à Nag Hammadi en 1945. L’auteur examine comment la mémoire, en tant qu’anamnèse, joue un rôle crucial dans le salut de l’âme, qui remonte à ses origines célestes. L’article présente une analyse approfondie des textes gnostiques, notamment l’Évangile de Vérité, l’Exégèse de l’âme, et le Chant de la Perle des Actes de Thomas, pour illustrer comment la mémoire de l’âme de ses origines divines est essentielle à son salut. Ménard explique que cette remontée vers les origines est souvent représentée à travers des métaphores comme l’ivresse, le sommeil, et le retour à un état primordial d’androgynie. L’approche méthodologique de l’auteur combine une analyse textuelle des sources gnostiques avec une étude comparative des mythes et symboles présents dans ces écrits. Les conclusions soulignent que la reconnaissance de l’âme de ses origines divines est un moyen de réintégration dans l’Unité Primordiale, au-delà des dualismes. Les implications de cette étude ouvrent des perspectives sur la compréhension des concepts de salut et de résurrection dans le gnosticisme, mettant en lumière une vision intégrative où le spirituel et le divin se rejoignent dans une quête de connaissance de soi et d’unité cosmique.

Ménard Jacques-Étienne 1980 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
’Flos Florum’ et ’Semita Semite’
Deux traités d’alchimie attribués à Arnaud de Villeneuve
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L’article de Jacques Payen intitulé "Flos Florum et Semita Semite. Deux traités d’alchimie attribués à Arnaud de Villeneuve" examine deux œuvres alchimiques médiévales souvent attribuées à Arnaud de Villeneuve, médecin catalan du XIIIe siècle. L’auteur commence par situer Arnaud de Villeneuve dans son contexte historique et discute de la nature pseudo-arnaldienne de nombreux traités d’alchimie circulant sous son nom. L’étude se concentre particulièrement sur l’analyse comparée des traités "Flos Florum" et "Semita Semite". Payen utilise des éditions historiques de ces textes pour effectuer une analyse textuelle détaillée, révélant que "Semita Semite" est principalement constitué d’extraits du "Flos Florum". Il met en lumière la structure et le contenu doctrinal du "Flos Florum", qui est divisé en deux parties : la Théorique et la Pratique. La première partie théorique développe des concepts alchimiques tels que les erreurs courantes dans le magistère alchimique et la théorie du Soufre et du Mercure. La partie pratique décrit des processus alchimiques spécifiques et offre des commentaires sur des sentences d’anciens philosophes alchimiques. Les conclusions de l’article soulignent que, malgré l’attribution traditionnelle de ces œuvres à Arnaud de Villeneuve, il est probable que ce dernier n’a pas écrit ces traités. L’auteur suggère également que la "Semita Semite" n’est qu’une compilation désordonnée du "Flos Florum", mettant en évidence la nécessité de recherches plus approfondies pour clarifier l’authenticité et l’origine de ces textes. Les implications futures de cette étude pourraient contribuer à une meilleure compréhension de la transmission des connaissances alchimiques et de leur réception en Occident médiéval.

Payen Jacques 1959 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Initiation alchimique de Giovan Battista Nazari (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’initiation alchimique de Giovan Battista Nazari" explore le parcours alchimique de l’Italien Giovanni Battista Nazari à travers son ouvrage "Delia Tramutatione Metallica" publié en 1572. L’auteur, Frank Greiner, analyse les trois songes alchimiques de Nazari, où se mêlent visions fantastiques et enseignements hermétiques. Les trois songes, composés en 1564, 1572, et réédités en 1599, présentent une métamorphose alchimique symbolisée par un voyage initiatique à travers des paysages oniriques et allégoriques. L’article examine la méthodologie narrative de Nazari, qui utilise des symboles et des allégories pour transmettre un savoir alchimique complexe. Greiner se base principalement sur les éditions de 1572 et 1599, intégrant également des études antérieures comme celle d’Anna Zenone. Les conclusions de l’article révèlent que les songes de Nazari ne se limitent pas à des recettes alchimiques mais ouvrent une réflexion plus large sur la transformation spirituelle et littéraire. Les implications futures de cette étude pointent vers une réévaluation de la littérature alchimique de la Renaissance, soulignant son rôle dans le développement de la pensée ésotérique et humaniste.

Greiner Frank 1995 Article Histoire CC-BY-NC-SA Réforme, Humanisme, Renaissance
Problème du Dieu unique chez Tertullien (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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La défense de la « monarchie » divine contre les païens et les dualistes avait amené Tertullien à définir la divinité par la singularité de la grandeur souveraine (In partie). Quand les modalistes en vertu du même principe dénoncent une division de la divinité dans la distinction trinitaire, il leur répond par une double argumentation sur le statua de la puissance et de la substance divine (IIe partie).

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Cet article explore le concept de la monarchie divine chez Tertullien, en se concentrant sur la manière dont il défend l’unicité de Dieu face aux accusations de division de la divinité dans la doctrine trinitaire. Tertullien utilise une argumentation complexe pour contrer les païens et les dualistes, puis répond aux modalistes qui critiquent la division de la divinité. L’auteur analyse la méthodologie de Tertullien, qui repose sur une double approche : l’examen historique et la réflexion interne de Tertullien. L’article retrace la genèse du problème de l’unicité de Dieu dans la tradition chrétienne et les polémiques contemporaines. Tertullien soutient que l’unicité de Dieu ne se limite pas à une unité numérique, mais inclut la distinction des personnes divines sans compromettre la monarchie. La méthodologie de l’étude comprend une analyse approfondie des termes et concepts utilisés par Tertullien à travers ses œuvres. Les conclusions montrent que Tertullien réussit à maintenir l’unicité divine tout en affirmant la Trinité, établissant que les trois personnes partagent une seule substance et puissance, confirmant ainsi la continuité de la monarchie divine. Les implications de cette étude offrent des perspectives sur l’évolution de la théologie trinitaire et ses impacts sur la pensée chrétienne ultérieure.

Moingt Joseph 1970 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Tyard et Sébillet : autour des Dialoghi d’amore Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article explore les traductions concurrentes de Dialoghi d’Amore de Léon Abravanel, publiées en 1551 à Lyon par Pontus de Tyard et Denis Sauvage. Ces traductions s’adressent principalement à un public féminin, chacune répondant à des objectifs distincts : Sauvage vise à plaire à Catherine de Médicis tandis que Tyard cherche à promouvoir l’éducation des femmes. L’auteur, Monica Marino, analyse comment les choix éditoriaux et les stratégies de traduction reflètent les positions respectives des traducteurs vis-à-vis des débats humanistes sur la dignité féminine et les rapports de genre. La méthodologie de Marino repose sur l’examen des paratextes, des dédicaces, et des lettres préfaciales des deux versions, soulignant la manière dont Tyard, en particulier, utilise la traduction pour engager une conversation intellectuelle et amoureuse avec sa destinataire, contribuant ainsi au débat humaniste sur la dignitas mulieris. Les conclusions de l’article révèlent que la version de Tyard, malgré une réception initiale moins favorable, propose une lecture plus intimiste et dialogique, contrastant avec l’approche plus didactique et encyclopédique de Sauvage. Marino discute également des implications culturelles et sociales de ces traductions, notamment en ce qui concerne l’accès des femmes à la connaissance et à l’éducation. L’article ouvre des perspectives sur la manière dont les traductions de textes philosophiques et littéraires de la Renaissance peuvent être réévaluées pour mieux comprendre les dynamiques de genre et les enjeux éducatifs de l’époque.

Marino Monica 2006 Article Littérature CC-BY-NC-SA Réforme, Humanisme, Renaissance
Kabbale juive et le platonisme au Moyen Age et à la Renaissance (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Après avoir montré comment, aux XIIe et XIIIe siècles, la kabbale a retenu l’apport de Platon et refusé celui d’Aristote, l’article s’attache plus précisément au Traité Sefer Yezirah qui souligne le rapport entre les dix séfirots et les vingt-deux lettres de l’alphabet hébreu. C’est alors toute une étude de la théorie des séfirots qui est proposée, avant d’expliquer que, dans la pensée juive du Moyen Age, la théologie négative a deux sources : la philosophie et la kabbale.

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Cet article explore l’interaction entre la kabbale juive et le platonisme du Moyen Âge à la Renaissance. Il examine comment, dès le XIIe siècle, la pensée juive a intégré le néoplatonisme tout en rejetant l’aristotélisme, influencée par des figures comme Isaac Israeli et Salomon ibn Gabirol. L’étude se focalise sur le traité Sefer Yezirah, qui lie les dix séfirot aux vingt-deux lettres de l’alphabet hébreu, et la théorie des séfirot dans la pensée juive médiévale. Les auteurs analysent les sources de la théologie négative juive, issue à la fois de la philosophie et de la kabbale. La méthodologie de l’article repose sur l’analyse comparative des textes philosophiques et kabbalistiques, en mettant en lumière les controverses et les influences mutuelles entre ces courants. Les conclusions montrent que la kabbale a souvent utilisé des concepts platoniciens pour structurer ses propres doctrines ésotériques, malgré l’opposition d’aristotéliciens comme Maïmonide. L’article souligne les implications culturelles et philosophiques de cette intégration, suggérant que le néoplatonisme a servi de médiation entre les domaines divin et humain dans la pensée juive. Enfin, il ouvre des perspectives sur la manière dont ces interactions ont façonné la mystique juive et son développement ultérieur, en particulier en réponse à la diffusion du platonisme à la Renaissance. Les implications futures suggèrent une exploration approfondie des interactions entre les traditions philosophiques et mystiques juives et leur influence réciproque sur la pensée européenne.

Idel Moshé 1993 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Évangile selon Thomas. Paroles de Jésus et révélation gnostique (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’Évangile selon Thomas. Paroles de Jésus et révélation gnostique" par Jean-Marie Sevrin, publié dans la Revue théologique de Louvain, se concentre sur l’analyse de l’Évangile selon Thomas, un texte gnostique découvert dans la bibliothèque de Nag Hammadi en Haute-Égypte. Ce manuscrit, contenant 114 paroles attribuées à Jésus, suscite un intérêt particulier pour sa divergence avec les évangiles canoniques. L’article retrace les circonstances de la découverte et présente le contexte historique et religieux de l’Évangile selon Thomas. Sevrin examine la structure et le contenu du texte, soulignant l’absence de contexte narratif et la présence de paroles gnostiques attribuées à Jésus. Il explore les parallèles entre les logia de Thomas et les évangiles synoptiques, ainsi que les influences possibles des traditions orales et écrites de l’époque. L’approche méthodologique de l’étude inclut une analyse comparative des textes, l’examen des sources linguistiques (grecques, coptes et araméennes), et une critique rédactionnelle. Sevrin conclut que l’Évangile selon Thomas, bien que contenant des éléments synoptiques, représente une tradition indépendante avec des influences gnostiques marquées. Les implications de cette étude révèlent une nouvelle perspective sur les origines du christianisme et la diversité des croyances gnostiques. L’article ouvre la voie à des recherches futures sur l’interaction entre les traditions chrétiennes et gnostiques et leur impact sur la formation des textes religieux.

Sevrin Jean Marie 1977 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue Théologique de Louvain
Voyage mystique des quatre (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le texte d’André Neher, publié en 1951 dans la "Revue de l’histoire des religions", explore une exégèse du récit mystique talmudique des quatre sages qui entrèrent dans le Paradis (Pardès), un passage clé du Traité Haguiga du Talmud Babli. Le récit met en scène Ben Azay, Ben Zoma, Aher, et Rabbi Akiba, chacun ayant une expérience distincte de l’ascension mystique. Neher analyse les commentaires existants, notamment ceux de Gershom Scholem, qui soutient que ce récit représente une véritable expérience mystique plutôt qu’une spéculation cosmologique. Neher discute les interprétations rationnalistes et mystiques, en particulier l’avertissement de Rabbi Akiba sur les dangers de confondre les visions mystiques avec des réalités physiques. L’approche de Neher combine l’analyse textuelle des sources talmudiques et la comparaison des commentaires historiques. Il se concentre sur la symbolique de l’eau et des pierres d’albâtre dans le texte, en les replaçant dans le contexte plus large de la mystique juive et de la tradition du Temple. Neher met en évidence l’importance de l’eau dans les expériences mystiques et ses résonances eschatologiques. Les conclusions de Neher soutiennent que le récit talmudique est indissociable de la mystique merkava et des traditions du Temple, tout en soulignant que l’interprétation de Scholem reste pertinente mais nécessitant des nuances. Les implications de cette exégèse offrent une meilleure compréhension des expériences mystiques juives anciennes et leur lien avec les structures rituelles et symboliques du Temple, ouvrant des perspectives pour de futures études sur les interactions entre mystique et théologie juives.

Neher André 1951 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Scène d’initiation alchimique : la « Lettre d’Isis à Horus » (Une) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Conformément aux pratiques en usage dans les sciences occultes durant les premiers siècles de notre ère, le court traité alchimique grec connu sous le titre de "Lettre d’Isis à Horus" présente le secret de la préparation de l’or et de l’argent comme étant le fruit d’une révélation. On y décèle un certain nombre de thèmes propres à la « petite littérature » tardive : initiation contre faveur sexuelle, serment de l’initié, loi du silence et transmission du secret au seul fils. Ces thèmes sont ici examinés à la lumière des rapprochements que l’on peut établir avec le "Corpus Hermeticum", l’astrologie, la Gnose, et, surtout, les papyrus magiques.

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L’article "Une scène d’initiation alchimique : la « Lettre d’Isis à Horus »" de Michèle Mertens, publié dans la Revue de l’Histoire des Religions en 1988, explore un court traité alchimique grec de la fin du IIe ou début du IIIe siècle de notre ère. Ce texte, intitulé "Lettre d’Isis à Horus", révèle le secret de la préparation de l’or et de l’argent comme résultat d’une révélation. L’article analyse les thèmes principaux de cette "petite littérature" tardive, notamment l’initiation en échange de faveurs sexuelles, le serment de l’initié, la loi du silence et la transmission du secret au fils unique. L’étude met en lumière les parallèles avec le Corpus Hermeticum, l’astrologie, la Gnose et les papyrus magiques, soulignant comment ces pratiques reflètent les courants religieux et mystiques de l’époque. La méthodologie repose sur l’analyse comparative des textes et des sources anciennes, permettant d’identifier les influences et les interconnexions culturelles. Les conclusions de l’article révèlent l’importance de la transmission secrète des connaissances et la valeur symbolique de l’initiation alchimique. Les implications de cette recherche ouvrent des perspectives sur la compréhension des pratiques occultes et des croyances religieuses dans l’Antiquité, offrant un regard approfondi sur les dynamiques de la transmission du savoir ésotérique et ses impacts sociaux et culturels.

Mertens Michèle 1988 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
’De laudibus Sanctae Crucis’ de Raban Maur et sa tradition manuscrite au IXe siècle (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Raban Maur a achevé le De laudibus sanctae crucis en 810. Mais il a perfectionné cette œuvre poétique jusqu’à sa mort en 856. Grâce au manuscrit Reginensis 124 qui contient de nombreuses corrections effectuées selon toute vraisemblance du vivant même de Raban, grâce à trois manuscrits copiés à Fulda et à deux autres où l’on reconnaît des mains de Fulda et de Mayence, il est possible aujourd’hui de reconstituer l’histoire de ce texte pendant environ 40 ans et de l’éditer sur de nouvelles bases.

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Le De laudibus sanctae crucis de Raban Maur et sa tradition manuscrite au IXe siècle est une étude détaillée de Michel Perrin sur l’évolution textuelle et la transmission manuscrite de cette œuvre poétique majeure. Achevée en 810 par Raban Maur et perfectionnée jusqu’à sa mort en 856, cette œuvre est analysée à travers plusieurs manuscrits clés, dont le Reginensis 124, trois manuscrits de Fulda et deux de Mayence, permettant de retracer l’histoire du texte sur quarante ans. L’approche méthodologique de Perrin s’appuie sur l’analyse comparative des sources manuscrites pour reconstituer l’évolution du texte. En utilisant le manuscrit Reginensis 124, qui contient de nombreuses corrections probablement effectuées du vivant de Raban Maur, ainsi que d’autres manuscrits copiés à Fulda et à Mayence, Perrin établit une nouvelle édition critique de l’œuvre. Les principales conclusions mettent en lumière la complexité des variantes textuelles et les ajouts successifs qui révèlent la vie et l’évolution du texte au sein des monastères carolingiens. L’étude souligne les aspects culturels et religieux de l’époque, illustrant l’importance de la tradition manuscrite dans la préservation et la transmission des œuvres littéraires. Les implications de cette étude ouvrent des perspectives pour de futures recherches sur la transmission des textes médiévaux et l’impact des centres monastiques sur la culture manuscrite de l’époque carolingienne.

Perrin Michel 1990 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire des Textes
Sources classiques et paléochrétiennes des illustrations des manuscrits des Bestiaires Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans son article « Sources classiques et paléochrétiennes des illustrations des manuscrits des Bestiaires », Xénia Muratova explore les influences antiques et paléochrétiennes sur les illustrations des manuscrits médiévaux, notamment ceux des bestiaires anglais du XIIe et XIIIe siècles. L’étude met en lumière la provenance des modèles iconographiques, remontant souvent à l’Antiquité tardive, utilisés par les enlumineurs de deux groupes textuels distincts de bestiaires, le « groupe de transition » et la « seconde famille ». Muratova analyse l’évolution des illustrations à travers une comparaison minutieuse des manuscrits, mettant en évidence la complexité des sources et des emprunts textuels et iconographiques. Elle utilise une approche historiographique, s’appuyant sur l’examen des manuscrits enluminés et les sources antiques telles que les mosaïques et les sarcophages, pour démontrer les similitudes et les différences dans les représentations animalières. Les exemples analysés incluent des représentations de l’éléphant, du griffon, de la tigresse, et du Draco major, révélant une fidélité surprenante aux modèles antiques malgré des réinterprétations médiévales. Les conclusions de l’article suggèrent que la transmission picturale des modèles antiques à travers les siècles a été marquée par des processus complexes d’adaptations et de réélaborations. Muratova souligne l’importance des centres monastiques et des cours nobles dans la propagation et la conservation de ces traditions iconographiques. Les perspectives futures de recherche pourraient inclure une exploration plus approfondie des voies de transmission et des influences culturelles entre le monde méditerranéen et l’Angleterre médiévale.

Muratova Mme Xénia 1993 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France
Traduction française du ΠΕΡΙ ΕΝΕΡΓΕΙΑΣ ΔΑΙΜΟΝΩΝ de Michel Psellos (Une) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article explore une traduction française du "ΠΕΡΙ ΕΝΕΡΓΕΙΑΣ ΔΑΙΜΟΝΩΝ" de Michel Psellos, un dialogue byzantin majeur sur les démons. Composé à la manière de Platon, ce texte est précieux pour l’histoire ecclésiastique et littéraire, en particulier sur l’hérésie des Euchites. Publié initialement en grec en 1615 par Gaulmin avec une version latine de Moreau, il a été réédité par Boissonade en 1838 et Migne en 1864. L’article examine la traduction française rare et épuisée de Pierre Moreau (1573), retrouvée à la Bibliothèque nationale. La méthodologie repose sur l’analyse comparative des éditions et des traductions, en tenant compte des critiques littéraires et historiques. Les conclusions mettent en évidence la fidélité de Moreau aux idées et au style de Psellos, malgré quelques inexactitudes. L’article souligne l’importance de cette traduction pour les érudits et propose des perspectives futures pour une réédition critique et accessible de l’ouvrage, contribuant ainsi à la préservation et à la diffusion de la littérature byzantine et de son héritage culturel.

Renauld Emile 1920 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Mythe de Léda et le rituel de l’œuf en Gaule romaine (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le mythe de Léda et le rituel de l’œuf en Gaule romaine est l’objet de l’article de Jean-Jacques Hatt, publié dans le Bulletin de la Société Nationale des Antiquaires de France en 1985. L’article examine comment le mythe grec de Léda, qui donne naissance à Castor, Pollux et Hélène après avoir été fécondée par Zeus sous forme de cygne, a été interprété et adapté dans le contexte religieux et culturel des Gallo-Romains. À travers une analyse détaillée de divers monuments funéraires et cultuels, Hatt montre que ce mythe revêtait une signification cosmique et eschatologique pour les Gallo-Romains, symbolisant l’union de la grande déesse celtique avec une divinité sidérale et assurant la protection des défunts. L’article s’appuie sur une méthode d’analyse comparative des sources archéologiques, incluant des sarcophages, des autels et des mosaïques, pour illustrer comment ces images étaient utilisées à la fois dans les pratiques religieuses et dans des parodies ou des critiques sociales. Les conclusions soulignent la persistance des rites païens dans les milieux ruraux et populaires, même après la christianisation, et montrent comment ces pratiques étaient moquées par les nouveaux convertis au christianisme. Enfin, Hatt discute des implications de ces survivances païennes pour notre compréhension des dynamiques religieuses et culturelles de la Gaule romaine, et propose des perspectives pour de futures recherches sur les interactions entre paganisme et christianisme dans l’Antiquité tardive.

Hatt Jean Jacques 1987 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Bulletin de la Société nationale des Antiquaires de France
Symbolique des fleurs (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore la symbolique des fleurs à travers les âges et les cultures, en se penchant sur leur rôle dans les légendes, les mythes et les traditions. Léopold Berner analyse comment diverses plantes ont été utilisées pour représenter des objets, des sentiments ou des idées, souvent sans rapport direct avec leur apparence. L’article souligne l’évolution et la transformation de ces symboles au fil du temps, rendant parfois leur signification originelle difficile à comprendre. Pour mener cette étude, Berner s’appuie sur une vaste littérature, incluant des travaux historiques et ethnobotaniques. Il écarte volontairement les superstitions florales et le langage des fleurs pour se concentrer sur les représentations symboliques plus enracinées dans la culture et l’histoire. Les exemples analysés incluent le Gui des Druides gaulois, les fleurs de Passiflora de la Passion du Christ, et la couronne de fleurs d’oranger des jeunes mariées. Les conclusions montrent que malgré les variations culturelles, la symbolique des fleurs reste profondément intégrée dans nos pratiques, bien que souvent incomprise. L’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur l’importance culturelle et sociale de ces symboles, et leur impact sur les pratiques contemporaines.

Berner L. 1962 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Bulletin de la Société linnéenne de Lyon
Incantations botaniques (Les)
des manuscrits f. 277 de la bibliothèque de l’école de médecine de Montpellier et f. 19 de la bibliothèque académique de Breslau
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Les incantations botaniques des manuscrits f. 277 de la bibliothèque de l’École de médecine de Montpellier et f. 19 de la bibliothèque académique de Breslau L’article de Charles Joret examine les incantations botaniques trouvées dans deux manuscrits médiévaux, f. 277 de la bibliothèque de l’École de médecine de Montpellier et f. 19 de la bibliothèque académique de Breslau. Ces textes, malgré leur découverte ancienne, n’avaient pas fait l’objet d’une étude approfondie jusqu’à présent. Le manuscrit de Montpellier, daté des XIVe et XVe siècles, contient notamment deux prières anciennes : la Precatio terrae et la Precatio omnium herb arum, également présentes dans le manuscrit de Breslau, et dans d’autres manuscrits tels que le Vossianus Q. 9 de Leyde. L’auteur analyse la structure et le contenu de ces prières, notant leur caractère religieux et leur ancienneté. Joret adopte une méthode comparative en examinant ces textes à la lumière d’autres sources médiévales et classiques, incluant des références à des auteurs comme Pline et Dioscoride. Les conclusions principales suggèrent que ces incantations, bien qu’influencées par des traditions païennes, témoignent d’une continuité des pratiques botaniques sacrées à travers les âges. Les implications de cette étude touchent à l’histoire de la botanique médicale, révélant l’importance des croyances populaires et religieuses dans la médecine ancienne. L’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur les influences croisées entre médecine, religion et magie dans l’Antiquité et le Moyen Âge.

Joret Charles 1888 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Romania
Ex-voto de Cypsélos à Delphes : le symbolisme du palmier et des grenouilles (L’) [second et dernier article] Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’ex-voto de Cypsélos à Delphes : le symbolisme du palmier et des grenouilles" de W. Deonna, publié dans la Revue de l’histoire des religions, explore en profondeur le symbolisme complexe derrière l’offrande de Cypsélos à Delphes. Le palmier, figure centrale de cet ex-voto, est interprété comme un symbole de la destinée des cités, des individus et des dynasties, illustrant la manière dont la vie humaine et sociale est souvent comparée à celle d’un arbre. L’article commence par une analyse détaillée du symbolisme du palmier dans diverses cultures, en soulignant sa représentation comme arbre de la destinée et de la sagesse. Le palmier est notamment associé à la noblesse et à la puissance, des attributs pertinents pour Cypsélos et sa cité de Corinthe. Les grenouilles, présentes au pied du palmier, sont également examinées sous différents angles symboliques. Elles pourraient représenter des aspects comme l’envie basse, les adversaires politiques vaincus, ou encore la fertilité de la terre. Deonna utilise une méthodologie d’analyse comparative des sources littéraires et iconographiques pour explorer ces symbolismes. Il s’appuie sur des textes anciens, des exemples archéologiques et des analogies culturelles pour argumenter ses hypothèses. Les conclusions principales de l’article suggèrent que l’ex-voto de Cypsélos à Delphes n’est pas seulement une offrande religieuse, mais aussi une représentation symbolique complexe de la puissance, de la destinée et de la continuité dynastique de Cypsélos et de sa lignée. Cette interprétation souligne l’importance des symboles dans les rituels et les croyances de l’époque. En perspective, l’étude ouvre des voies pour une compréhension plus approfondie des symbolismes religieux dans les ex-voto de l’Antiquité, et pose des questions sur la manière dont ces objets étaient perçus par les contemporains de Cypsélos.

Deonna W. 1951 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Mesmer et l’influence Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Franz-Anton Mesmer exerce la médecine en France entre 1778 et 1785. Le « magnétisme animal » est la notion centrale de sa théorie, qu’il appelle également « système des influences » et qu’il élabore à partir des recherches de Newton sur les fluides. L’influence est pour lui très matérielle ; il la pense comme un flux, une circulation liquide qui crée une interaction universelle, selon un schéma horizontal. La conception même du principe de causalité s’en trouve modifiée de manière féconde.

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Franz-Anton Mesmer a exercé la médecine en France entre 1778 et 1785, période durant laquelle il a élaboré sa théorie du « magnétisme animal », également appelée « système des influences ». Cette théorie, inspirée des travaux de Newton sur les fluides, conçoit l’influence comme un flux matériel, une circulation liquide générant des interactions universelles. L’article explore l’évolution de cette théorie et son impact sur diverses disciplines, notamment la médecine, la physique et la pensée philosophique du XVIIIe et XIXe siècles. Mesmer, précurseur de la psychothérapie moderne et controversé praticien, a vu ses idées à la fois adoptées et transformées par ses contemporains et successeurs. En 1784, il fonde la Société de l’Harmonie Universelle, visant à diffuser ses pratiques. L’article examine les implications sociales et scientifiques de ses concepts, notamment l’influence réciproque et la notion de fluide universel. Il aborde également la réception de ses idées dans la littérature, en particulier chez Balzac, et les transformations du mesmérisme en somnambulisme et voyance. Les perspectives futures incluent une réflexion sur l’impact durable de Mesmer sur la pensée médicale et ésotérique. Cette étude, basée sur une analyse de sources historiques et littéraires, souligne l’importance de Mesmer dans l’évolution des idées sur l’influence et la causalité.

Spiquel Agnès 1997 Article Histoire CC-BY-NC-SA Romantisme
Hermès trismégiste et l’occultisme Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Hermès Trismégiste et l’occultisme" de R. P. Festugière explore l’impact et l’évolution de l’hermétisme dans le monde gréco-romain. En mettant en lumière la figure de Hermès Trismégiste, identifiée à Thoth, dieu égyptien de la sagesse, l’auteur analyse comment l’hermétisme a fusionné des pratiques populaires et savantes, touchant l’astrologie, l’alchimie, et la magie. À travers une méthodologie basée sur l’examen approfondi des textes antiques et des traductions précises, Festugière détaille les conditions historiques et culturelles qui ont favorisé la diffusion de ces savoirs occultes. Il montre notamment que l’hermétisme populaire, marqué par une piété exacerbée et une quête de révélation divine, reflète le déclin du rationalisme grec entre Trajan et les Sévères. L’article conclut que l’hermétisme a joué un rôle crucial en amalgamant science et religion, influençant durablement la pensée ésotérique et scientifique jusqu’à l’époque moderne. Les perspectives futures de cette étude pourraient inclure une exploration plus profonde des interactions entre l’hermétisme et d’autres traditions mystiques et philosophiques, ainsi que leur impact sur la culture et la science contemporaines.

Merlin Alfred 1945 Article Histoire CC-BY-NC-SA Journal des Savants
Occultisme dans ’Consuelo’ (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "L’occultisme dans Consuelo" de Léon Cellier explore l’influence des sciences occultes dans le roman "Consuelo" de George Sand. Cellier met en lumière l’époque paradoxale où les Lumières coexistaient avec une forte croyance en l’occultisme. George Sand, fascinée par cette dualité, intègre ces éléments dans ses œuvres, notamment "Consuelo", en examinant les rapports entre superstition et rationalité. L’article retrace les influences historiques et personnelles sur Sand, incluant des figures telles que Cagliostro et Saint-Germain. Il analyse comment Sand transpose ces influences dans ses personnages, en particulier Consuelo et Albert, illustrant la tension entre raison et imagination. Cellier utilise une analyse littéraire approfondie, comparant "Consuelo" avec d’autres œuvres de l’époque, et examine les thèmes du spiritisme, de la superstition et de la santé mentale. Il discute également des implications culturelles et philosophiques des croyances de Sand sur l’imagination et la réalité. L’article conclut que Sand, tout en critiquant les superstitions, utilise l’occulte pour enrichir ses personnages et explorer des aspects complexes de l’esprit humain. Les perspectives futures incluent une revalorisation de l’étude des phénomènes psychologiques dans la littérature romantique.

Cellier Léon 1977 Article Littérature CC-BY-NC-SA Romantisme
Rose dans l’Antiquité et au Moyen Âge, histoire, légendes et symbolisme, par Charles Joret (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article intitulé "La Rose dans l’Antiquité et au Moyen Âge, histoire, légendes et symbolisme" par Charles Joret, analysé par Gaston Paris, propose une exploration exhaustive de la symbolique et de l’utilisation de la rose à travers les âges. Le sujet est abordé à partir de diverses perspectives telles que la botanique, la philologie, le folklore et l’archéologie. Joret divise son étude en deux grandes parties : l’antiquité et le moyen âge. La première partie détaille les espèces de roses connues des anciens, leurs méthodes de culture, et leur place dans la poésie, les légendes, les cérémonies et la pharmacopée grecques et romaines. Joret soutient que la rose était inconnue dans les hautes époques en Égypte, Assyrie, Judée, Inde et Grèce, suggérant son introduction via l’Iran. La seconde partie se concentre sur la rose au moyen âge, examinant sa culture en Orient et en Occident, ainsi que ses représentations dans les légendes chrétiennes et profanes, la poésie, les usages quotidiens, le culte, l’art, la pharmacopée et la cuisine. Joret utilise une approche comparative critique, s’appuyant sur des sources primaires et secondaires, pour offrir une synthèse riche et nuancée. Les résultats soulignent l’importance culturelle, religieuse et sociale de la rose, ouvrant des perspectives pour des recherches futures sur le folklore botanique.

Gaston Paris 1893 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Bibliothèque de l’École des chartes
Peut-on évaluer les médecines douces ? Lien vers l’œuvre sur Persée
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Daniel Schwartz : Peut-on évaluer les médecines douces ? La méthodologie usuelle d’évaluation des thérapeutiques classiques est-elle applicable aux médecines douces ? Dans un premier temps, l’auteur rappelle quels sont les principes fondamentaux de la méthodologie classique, puis il examine les problèmes spécifiques posés par les médecines douces à partir de trois exemples impliquant des solutions différentes : l’homéopathie, l’acupuncture et le yoga.

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L’article de Daniel Schwartz, "Peut-on évaluer les médecines douces?", explore la possibilité d’appliquer la méthodologie d’évaluation des thérapeutiques classiques aux médecines alternatives telles que l’homéopathie, l’acupuncture et le yoga. Schwartz commence par rappeler les principes fondamentaux de l’évaluation scientifique classique, notamment les quatre phases d’évaluation des médicaments et l’importance des essais thérapeutiques contrôlés. Il met en lumière les défis spécifiques posés par les médecines douces, en utilisant des exemples précis pour illustrer les complexités inhérentes à leur évaluation. La méthodologie classique repose sur des principes tels que la comparaison avec un groupe témoin, l’utilisation de tests statistiques, la randomisation et, parfois, le double aveugle. Cependant, ces méthodes rencontrent des obstacles dans le contexte des médecines douces, où des variables comme l’effet placebo et l’hétérosuggestion peuvent jouer un rôle significatif. Par exemple, l’évaluation de l’efficacité propre de l’homéopathie est compliquée par la personnalisation des traitements et les doses extrêmement diluées, tandis que l’acupuncture et le yoga posent des problèmes méthodologiques et éthiques uniques. Les conclusions de l’article suggèrent que bien que l’évaluation rigoureuse des médecines douces soit souvent difficile et parfois impossible, certaines évaluations restent réalisables avec une volonté appropriée. Schwartz appelle à une approche pragmatique et à des essais bien conçus pour certaines pathologies, en soulignant les implications sociales et médicales de la reconnaissance ou de la suppression de ces pratiques.

Schwartz Daniel 1986 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Sciences Sociales et Santé
Croyance au surnaturel et instruction Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article de Françoise Askevis-Leherpeux explore la relation entre la croyance au surnaturel et le niveau d’instruction, en critiquant l’hypothèse intellectualiste qui postule que les croyances irrationnelles diminuent avec une formation scientifique accrue. L’auteur passe en revue des travaux de psychologues et sociologues, examinant l’impact de l’éducation sur les croyances surnaturelles. Les résultats des sondages et des recherches menées en France et à l’international révèlent que l’éducation ne réduit pas nécessairement les croyances au paranormal. Par exemple, les enquêtes montrent que les personnes ayant un niveau d’études secondaires ou supérieures manifestent également des croyances irrationnelles, telles que l’astrologie ou les extraterrestres. De plus, les données indiquent que les croyances surnaturelles persistent indépendamment de l’intelligence ou de la formation scientifique. L’article propose une alternative à l’hypothèse intellectualiste, suggérant que les croyances surnaturelles peuvent avoir une fonction psychosociale, en répondant à des besoins d’assurance et de contrôle face à l’incertitude. Les implications de ces résultats remettent en question l’efficacité des moyens éducatifs traditionnels pour combattre ces croyances et suggèrent que de nouvelles approches, prenant en compte les fonctions sociopsychologiques des croyances, sont nécessaires pour mieux comprendre et éventuellement réduire l’adhésion au surnaturel.

Leherpeux Françoise Askevis 1990 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Communications
Arbres et des dieux : matériaux de sculpture en Polynésie (Des) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Des arbres et des dieux : matériaux de sculpture en Polynésie" par Catherine Orliac explore le lien profond entre les arbres et la spiritualité dans la société polynésienne, en se concentrant particulièrement sur le rôle des arbres dans la sculpture. Dans les sociétés anciennes de Tahiti et des îles environnantes, les arbres étaient considérés comme des êtres vivants d’essence divine, ayant des relations étroites avec les divinités souvent incarnées sous forme d’oiseaux. Orliac utilise des sources ethnohistoriques et des analyses botaniques pour examiner les critères de sélection des bois pour la sculpture, en étudiant une trentaine d’objets des collections du Musée de Tahiti et des Îles et du Musée de l’Homme. La méthodologie repose sur des prélèvements microscopiques et des observations au microscope électronique, permettant de déterminer que cinq espèces de bois étaient couramment utilisées. L’article met en lumière les raisons culturelles, religieuses et techniques pour lesquelles certains bois étaient préférés, comme le Casuarina equisetifolia (aito) et le Calophyllum inophyllum (tamanu), en raison de leurs qualités mécaniques et de leur symbolisme divin. Les conclusions montrent que le choix des bois pour la sculpture était autant une question de fonctionnalité que de signification symbolique, reflétant une compréhension complexe de la nature et de la spiritualité. Les implications de ces recherches ouvrent la voie à une meilleure compréhension des pratiques artistiques polynésiennes anciennes et de leur relation avec l’environnement naturel, suggérant des perspectives futures pour l’étude des matériaux de sculpture dans d’autres cultures traditionnelles.

Orliac Catherine 1990 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal de la Société des Océanistes
Recherches expérimentales sur le symbolisme phonétique (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article intitulé "Les recherches expérimentales sur le symbolisme phonétique" de Jean-Michel Peterfalvi explore le concept de symbolisme phonétique, introduit pour la première fois par Edward Sapir en 1929. Ce concept désigne l’association subjective entre des sons et des significations spécifiques, même en l’absence de sens linguistique explicite. Peterfalvi passe en revue une série d’études expérimentales réalisées au cours des décennies, analysant comment les sons peuvent symboliser des concepts tels que la taille, la clarté, et la forme. Par exemple, les voyelles antérieures et aiguës sont souvent associées à des notions de petitesse et de luminosité, tandis que les consonnes sonores sont perçues comme représentant des qualités telles que la lourdeur et la grandeur. Les méthodologies employées incluent des appariements entre mots sans signification et adjectifs polaires, ainsi que des analyses acoustiques pour mesurer les fréquences formantiques des voyelles. Des études interculturelles ont également été menées pour déterminer la portée universelle de ces associations symboliques, impliquant des sujets de différentes langues et cultures. Les résultats indiquent une certaine universalité dans les associations phonétiques symboliques, bien que des variations culturelles existent. Les implications de ces recherches sont multiples, allant de la compréhension des processus cognitifs impliqués dans la perception linguistique à des applications potentielles dans la linguistique comparative et la psycholinguistique. L’article conclut que le symbolisme phonétique est un phénomène psychologique robuste, influencé à la fois par des facteurs articulatoires et des apprentissages culturels, ouvrant la voie à des recherches futures sur les mécanismes sous-jacents à ces associations symboliques.

Peterfalvi Jean-Michel 1965 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Année psychologique (L’)
Étude du symbolisme phonétique par l’appariement de mots sans signification à des figures Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore le symbolisme phonétique à travers l’appariement de mots sans signification à des figures visuelles. Le concept central étudié est la tendance des sujets à associer de manière cohérente des dessins à des mots inventés, révélant un accord significatif dans l’appariement. L’étude s’appuie sur des travaux antérieurs de chercheurs comme Sapir et Köhler, examinant comment certaines syllabes et phonèmes évoquent des caractéristiques symboliques spécifiques. L’approche méthodologique inclut des expériences où des sujets doivent associer des mots et des figures selon des critères physiques et symboliques. Les caractères des stimuli, tels que la clarté, l’angularité et la grandeur, ont été évalués pour prédire l’accord dans l’appariement des mots et des figures. L’étude a utilisé des techniques expérimentales rigoureuses, y compris la méthode des différenciateurs sémantiques d’Osgood, pour quantifier les perceptions des sujets. Les principales conclusions montrent que les sujets parviennent à un accord significatif dans quatre cas sur cinq, corroborant l’hypothèse de la "généralisation médiate", où des stimuli sans signification activent des systèmes sensoriels similaires. Les résultats soulignent l’existence de correspondances symboliques entre les perceptions auditives et visuelles, suggérant des mécanismes cognitifs sous-jacents universels, indépendants de la culture linguistique. Les implications de cette recherche sont vastes, offrant des perspectives pour mieux comprendre les processus sensoriels et cognitifs dans la perception humaine.

Peterfalvi Jean-Michel 1964 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Année psychologique (L’)
À propos de la Déesse hindoue (Notes critiques) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les études sur la forme féminine de la divinité en Inde se sont développées ces dernières années, notamment du fait de travaux nouveaux sur le tantrisme, où la Déesse — l’énergie féminine, la "śakti" — joue souvent un grand rôle. Le témoin principal et le plus ancien des mythes et cultes de la Déesse est sans doute le "Devīmāhātmya", fragment du "Mārkandeyapurāna", datant, croit-on des Ve-VIIe siècles de notre ère. Glorification de la Déesse, ce texte a eu un destin particulier, rituel et dévotionnel. Cet usage fait apparaître que, même écrit, un texte de cette sorte, en sanskrit, langue sacrée, n’a de présence et d’efficacité religieuse que s’il est récité et écoulé : on retrouve là la prééminence traditionnelle en Inde de l’oral sur l’écrit.

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L’article "A propos de la Déesse hindoue (Notes critiques)" d’André Padoux explore l’évolution et la signification de la divinité féminine en Inde, avec un accent particulier sur les recherches récentes en tantrisme. Le texte principal étudié est le "Devīmāhātmya", un fragment du "Mārkandeyapurāna" datant des Ve-VIIe siècles. Padoux souligne la prééminence de l’oralité dans les pratiques religieuses indiennes, où les textes sacrés n’acquièrent leur plein effet rituel et dévotionnel que par la récitation orale. L’article examine également deux ouvrages récents : "The Triumph of the Goddess" de C. Mackenzie Brown et "Encountering the Goddess" de Thomas B. Coburn. Brown analyse la relation entre plusieurs textes purāniques pour démontrer la suprématie de la Déesse sur d’autres divinités, tandis que Coburn propose une traduction rigoureuse du "Devīmāhātmya" et explore ses usages rituels et dévotionnels contemporains. Les conclusions de Padoux mettent en lumière l’importance culturelle et religieuse persistante de la Déesse en Inde, tout en soulignant la complexité de son rôle à travers l’histoire. Les perspectives futures incluent une meilleure compréhension de l’interaction entre les traditions locales et védiques et l’impact continu des études féministes et des gender studies sur ce domaine de recherche.

Padoux André 1993 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Pétroglyphes archaïques du Ladakh et du Zanskar Lien vers l’œuvre sur Persée
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The authors have collected a number of rock engravings in Ladakh and Zanskar. A selection is published here, dating from Bronze and Iron Age. Beside the expected parallels engraved in Upper Indus Valley (Karakorum Highway) and Western Tibet there is also evidence for relations with Central Asia (Kazakhstan, Altai, Mongolia). The images of the Bronze Age cultures of Okunevo (2nd mill.), Karasuk (end of 2nd mill.) and of the Iron Age Saka animal style ("Early Nomads") are clearly represented. Unexpectedly, some petroglyphs exhibit specific analogies with particular material from China: a Western Zhou burial and a number of figures on bronzes of pictorial style. The petroglyphs of the upper reaches of the Indus include therefore representations inspired by Achaemenid, Central Asiatic and Chinese arts. The historical reasons and mechanisms for such links cannot be completely explained; further field research is necessary towards the elaboration of a corpus of petroglyphs from Central Asia.

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L’article intitulé "Pétroglyphes archaïques du Ladakh et du Zanskar" explore les gravures rupestres découvertes dans les régions du Ladakh et du Zanskar, datées de l’âge du bronze et de l’âge du fer. Les auteurs, Henri-Paul Francfort, Daniel Klodzinski et Georges Mascle, ont rassemblé et analysé une sélection de ces pétroglyphes, mettant en lumière des parallèles avec les cultures de la vallée supérieure de l’Indus, du Tibet occidental et d’Asie centrale. Les gravures montrent des influences de cultures comme Okunevo, Karasuk et du style animalier des nomades Saka, ainsi que des analogies inattendues avec des motifs chinois de la période Zhou occidentale. L’étude utilise une approche comparative pour relier ces pétroglyphes à un vaste réseau de cultures de l’Asie centrale, en se basant sur des relevés photographiques et des dessins précis. Les auteurs concluent que les tribus des steppes ont fréquenté le Ladakh et le Zanskar depuis l’âge du bronze jusqu’au IVe siècle avant J.-C., établissant des contacts artistiques et culturels avec les empires chinois et perses. Ces découvertes ouvrent de nouvelles perspectives sur l’histoire ancienne de ces régions, soulignant la nécessité de poursuivre les recherches de terrain pour élaborer un corpus plus complet des pétroglyphes d’Asie centrale. L’article souligne également l’importance de ces gravures pour la compréhension des interactions culturelles et des mouvements de populations dans cette zone géographique.

Francfort Henri Paul 1990 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Arts Asiatiques
Bouddhisme, religiosité et sagesse Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Bouddhisme, religiosité et sagesse" de Jean-Philippe Catonné explore l’évolution et l’implantation du bouddhisme en France, en soulignant ses impacts culturels, sociaux et spirituels. L’auteur débute par une contextualisation historique, évoquant la fondation du bouddhisme par Gautama Bouddha au Ve siècle avant notre ère et son développement en Asie avant de quasiment disparaître en Inde au XIIIe siècle, sous la pression du brahmanisme et de l’islam. Catonné analyse la diffusion du bouddhisme en France, notant deux groupes principaux de pratiquants : les immigrés asiatiques et les Occidentaux convertis. Il présente les différentes écoles bouddhistes présentes en France, telles que le bouddhisme tibétain, le Zen et la Soka Gakkaï, en détaillant leur introduction et leur adaptation aux valeurs occidentales. La méthodologie de l’article repose sur une analyse de sources variées, incluant des enquêtes sociologiques et des études historiques. Catonné met en lumière les motivations des Occidentaux pour adopter le bouddhisme, telles que la quête de spiritualité sans dogme rigide et la recherche d’une approche thérapeutique à travers les enseignements bouddhistes. Les conclusions de l’article révèlent une tendance croissante à l’occidentalisation du bouddhisme, intégrant des pratiques telles que la méditation et les retraites spirituelles. L’auteur envisage que cette évolution pourrait conduire à une redéfinition du paysage religieux en France, marquée par une diversification des pratiques spirituelles et une intégration des philosophies orientales dans la culture occidentale. En résumé, l’article de Catonné offre une analyse approfondie du bouddhisme en France, soulignant ses implications culturelles et sociales tout en ouvrant des perspectives sur l’évolution future de la religiosité en Occident.

Catonné Jean Philippe 1999 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Raison présente
Martinésiste catholique : l’abbé Pierre Fournié (Un) [premier article] Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article explore les doctrines spirituelles et religieuses de l’abbé Pierre Fournie, un martinésiste catholique du XVIIIe siècle, en se concentrant sur sa compréhension de Dieu, des esprits, de la chute de l’homme, et de la réintégration. Les concepts clés incluent la distinction entre les réalités spirituelles et corporelles, l’émanation des êtres spirituels, et la lutte entre le bien et le mal. L’auteur analyse principalement des manuscrits de Fournie datant de 1774 à 1776, incluant des lettres et des instructions théosophiques. La méthodologie consiste en une analyse comparative des écrits de Fournie avec les doctrines de Martines de Pasqually et des autres mystiques contemporains. Les principales conclusions révèlent que Fournie adhère fermement à une vision chrétienne trinitarienne de Dieu, rejetant toute immanence spinoziste. Il affirme que la chute de l’homme et des anges résulte d’un mauvais usage du libre arbitre, et que la rédemption est possible par la soumission à la volonté divine. L’importance de la réintégration de l’âme dans l’unité divine et la lutte continue contre les influences démoniaques sont également soulignées. Les implications de ces idées suggèrent une perspective chrétienne stricte sur la moralité et la destinée post-mortem, avec une critique sévère des philosophies rationalistes de son temps. Les perspectives futures de cette recherche pourraient inclure une exploration plus approfondie des influences de Fournie sur le mysticisme chrétien et la franc-maçonnerie. ​​

Faivre Antoine 1967 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Imaginaire baroque : approche morphologique à partir du structuralisme figuratif de G. Dürand (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Jean-Jacques Wunenburger, intitulé "L’imaginaire baroque : approche morphologique à partir du structuralisme figuratif de G. Durand", explore les dimensions morphologiques de l’imaginaire baroque en s’appuyant sur la théorie du structuralisme figuratif de Gilbert Durand. L’auteur remet en question la méfiance traditionnelle envers les approches non-historiques du baroque, souvent critiquées pour leur manque de rigueur méthodologique. En analysant l’esthétique baroque à travers une typologie structurale, Wunenburger propose une méthode qui dépasse les limites de la chronologie linéaire pour identifier des analogies et des homologies culturelles. La méthodologie repose sur l’étude de l’imaginaire collectif et sur la mise en évidence de structures répétitives à travers différentes époques. L’approche triphasée de Durand, qui distingue les régimes de l’imaginaire diurne, nocturne et disséminatoire, est utilisée pour comprendre les créations artistiques baroques. Wunenburger démontre que l’esthétique baroque se caractérise par une dynamique de totalisation, de métamorphose et d’harmonisation des contraires, visible dans des œuvres littéraires, architecturales et artistiques du XVIIe siècle. Les conclusions principales révèlent que l’imaginaire baroque, loin d’être une simple réponse aux conditions historiques, est une manifestation complexe d’un régime d’images structuré par des forces symboliques et affectives. Les implications de cette étude ouvrent des perspectives pour une compréhension renouvelée des périodes artistiques et de leurs rapports à l’imaginaire collectif, suggérant des pistes pour de futures recherches en anthropologie culturelle et en histoire de l’art.

Wünenbürger Jean Jacques 1986 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Littératures classiques
Symboles et figures christologiques dans le judaïsme Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le réemploi par le Nouveau Testament de symboles et de figures, comme l’image de la pierre, le cycle de Moïse et le personnage d’Isaac, appliqués au Christ, laisse entendre qu’il y eut dans les milieux juifs un langage préexistant qui a aidé la christologie primitive à se formuler et démontre l’existence d’une typologie déjà antérieure au judaïsme. Le procédé qui n’est pas unique en histoire des religions, replaçant la pensée néotestamentaire sous son véritable éclairage historique et l’intégrant dans la théologie de l’époque, comporte une large signification humaine et religieuse.

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L’article "Symboles et figures christologiques dans le judaïsme" d’A. Jaubert explore comment les premiers chrétiens ont réutilisé des symboles juifs pour élaborer la christologie primitive. L’auteur se concentre sur trois figures emblématiques : la pierre, Moïse et Isaac, analysant leur application à Jésus de Nazareth. La méthodologie repose sur l’analyse comparative de textes bibliques et de sources juives contemporaines du Nouveau Testament. Jaubert commence par l’image de la pierre, détaillant son évolution de la tradition juive à son application christologique. Ensuite, il examine le cycle de Moïse, soulignant les parallèles entre Moïse et Jésus, notamment dans les récits de la naissance et des souffrances de Moïse. Enfin, il explore la figure d’Isaac, particulièrement son sacrifice, et comment cette figure préfigure le Christ dans la tradition juive et chrétienne. Les conclusions de Jaubert montrent que ces réemplois symboliques révèlent une typologie préexistante dans le judaïsme, utilisée par le christianisme naissant. Cela met en lumière l’interconnexion entre les deux religions et enrichit la compréhension historique et théologique de la formation de la christologie. Les implications de cette étude suggèrent des pistes pour des recherches futures sur les influences juives dans le Nouveau Testament, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur les fondements du christianisme.

Jaubert Annie 1973 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Herméneutique des symboles religieux (De l’) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Du fantasme onirique au symbole, c’est toute la démarche de l’homme croyant qui s’accomplit, démarche coûteuse, qui, à travers les luttes soutenues, les conflits internes plus ou moins bien assumés, les souffrances endurées, peut conduire chacun à la plénitude de son être dans une union plus étroite avec le Divin. L’herméneutique des symboles religieux nous amène à la découverte, puis à la contemplation silencieuse, des représentations théophaniques que l’Imaginaire accueille comme les manifestations d’une infinie Transcendance.

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L’article de Michel Meslin, intitulé "De l’herméneutique des symboles religieux", explore la profonde signification des symboles religieux dans diverses cultures et époques. Meslin met en lumière comment les symboles, souvent négligés par le rationalisme moderne, ont retrouvé une importance grâce aux sciences humaines, notamment la sociologie et la psychologie. Il examine le rôle social et psychologique des symboles, soulignant leur capacité à établir des liens entre les individus et à exprimer des réalités transcendantes. L’auteur insiste sur l’importance du contexte socio-culturel et religieux pour comprendre pleinement la signification des symboles. En analysant des exemples concrets tels que le serpent ou l’arbre, il montre comment les symboles évoluent et acquièrent de nouvelles significations au fil du temps et des traditions religieuses. L’approche méthodologique de Meslin repose sur une herméneutique historico-culturelle, essentielle pour éviter les interprétations anachroniques et erronées. En conclusion, Meslin propose que les symboles religieux ne sont pas seulement des outils de communication, mais aussi des moyens par lesquels l’homme exprime ses désirs inconscients et établit une relation avec le sacré, ouvrant ainsi des perspectives pour une compréhension plus profonde du phénomène religieux et de l’imaginaire humain.

Meslin Michel 1975 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Symbolisme de l’eau vive (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le thème de l’eau vive tient une place importante dans la liturgie chrétienne ancienne. L’expression doit être interprétée non seulement comme « eau courante » mais comme « eau où la vie peut se développer ». Elle est en relation en ce sens avec le symbolisme du poisson. Le point de départ de cet ensemble est : Ezéchiel XLVII.

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L’article "Le symbolisme de l’eau vive" par Jean Daniélou explore le rôle central du thème de l’eau vive dans la liturgie chrétienne ancienne, en le reliant à divers contextes symboliques, rituels et théologiques. Daniélou commence par définir l’expression « eau vive », qui peut désigner l’eau de source, l’eau baptismale, Dieu comme source de vie, ou encore l’Esprit Saint. L’article analyse comment ces différentes significations sont interconnectées, influençant à la fois le rituel chrétien et la théologie. L’auteur utilise une méthodologie d’analyse comparative de textes anciens, notamment des écrits bibliques, des traditions juives et chrétiennes primitives, et des sources patristiques. Il met en lumière des passages clés de l’Ancien Testament, comme Ézéchiel et Zacharie, et du Nouveau Testament, notamment l’Évangile de Jean, pour illustrer comment le symbolisme de l’eau vive s’est développé. Daniélou conclut que le symbolisme de l’eau vive est crucial pour comprendre la théologie du baptême dans le christianisme primitif, où l’eau vive est à la fois un symbole de purification et de l’Esprit Saint. Cette étude met en évidence l’importance de l’eau vive dans le contexte judéo-chrétien et son rôle dans la liturgie et la symbolique théologique. Les implications de ces conclusions suggèrent que le thème de l’eau vive reste pertinent pour la compréhension des rites et des croyances chrétiennes contemporaines, soulignant l’interconnexion entre les pratiques rituelles et les symboles théologiques.

Daniélou Jean 1958 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Contemplation et interprétation du « carré magique » Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Gabriel Germain intitulé "Contemplation et interprétation du ’carré magique’" publié dans le Bulletin de l’Association Guillaume Budé en mars 1966 explore la signification et la symbolique du célèbre carré magique. Ce carré, souvent inscrit sur des objets et des édifices anciens, est étudié à travers le prisme de deux œuvres majeures : "Les fouilles de Saint-Pierre et la tradition" de Jérôme Carcopino et "Symboles chrétiens primitifs" du R. P. Daniélou. Germain commence par contextualiser le carré magique dans la tradition chrétienne, soulignant son utilisation comme un symbole à la fois complexe et accessible. En 1965, les recherches de l’auteur lui ont permis de formuler une interprétation basée sur l’analyse des symboles chrétiens et leur propagation. L’article adopte une approche analytique, comparant diverses interprétations du carré magique et examinant les significations possibles de ses lettres et de ses formes géométriques. Germain propose que le carré ne soit pas simplement un exercice d’acrobatie littéraire, mais qu’il contienne des significations profondes et variées, notamment la croix chrétienne, l’Alpha et l’Oméga, ainsi que des références au "Semeur" et au "Laboureur". Les conclusions de Germain soulignent la polysémie du carré magique, en faisant ressortir son rôle comme support méditatif et symbolique. L’article met également en évidence la dimension cosmique et spirituelle de ces symboles, renforçant leur pertinence dans la tradition chrétienne. En envisageant des perspectives futures, Germain suggère que de nouvelles interprétations pourraient encore émerger, confirmant ainsi la richesse et la complexité de ce symbole ancien.

Germain Gabriel 1966 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Conception eliadienne du symbolisme (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La conception eliadienne du symbolisme" de Daniel Dubuisson explore la vision de Mircea Eliade sur le symbolisme religieux. Eliade, une figure prédominante de l’histoire des religions, a développé une approche unique du symbolisme, ancrée dans une métaphysique mystique et souvent critiquée pour ses présupposés ésotériques et fascisants. Dubuisson analyse les fondements de la pensée d’Eliade, notamment sa conception des hiérophanies, où des objets naturels deviennent des manifestations du sacré. Il examine également l’influence de figures comme René Guénon et Julius Evola sur Eliade, ainsi que les controverses liées à ses affiliations politiques des années 1930 en Roumanie. L’étude repose sur une analyse comparative des œuvres et des idéologies, et souligne les lacunes méthodologiques de l’approche d’Eliade, notamment son rejet des avancées modernes en linguistique, sémiotique et herméneutique. Dubuisson conclut que la conception eliadienne du symbolisme, malgré sa popularité académique, échoue à fournir des outils analytiques rigoureux pour comprendre les symboles religieux. Les implications de cette critique ouvrent la voie à une réévaluation des approches symboliques en anthropologie et en histoire des religions, proposant une perspective plus critique et historiquement informée.

Dubuisson Daniel 1999 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Gradhiva
Problème de René Guénon (Le)
ou Quelques questions posées par les rapports de sa vie et de son œuvre
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L’œuvre de René Guénon a provoqué couramment deux types de réactions : soit les faiblesses et les contradictions de l’argumentation enlevaient toute signification à la pensée, soit la vie et l’œuvre illustraient, conformément aux besoins de notre temps, la Vérité une et acquise par Guénon dès son adolescence. Notre propos est de montrer les liens étroits existant entre l’évolution de la vie et l’élaboration de la pensée. Différents cercles de « moi » se sont constitués dans le temps autour du Guénon des sociétés occultistes (1905-1912), du catholicisme (entre 1912 et 1927), de la Franc-Maçonnerie, de l’Hindouisme, de l’Islam (surtout de 1930 à sa mort en 1950) ; une étude critique peut permettre de définir leur point de recoupement et, de ce « lieu commun », saisir la réalité profonde de la démarche guénonienne. Les textes inédits ou peu connus de la période 1906-1912, les témoignages de ceux qui l’ont connu à Paris jusqu’en 1930, enfin les réponses écrites données du Caire aux questions de ses lecteurs apportent déjà, en les confrontant à l’œuvre publiée, des précisions non négligeables.

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L’article "Le problème de René Guénon ou Quelques questions posées par les rapports de sa vie et de son œuvre" de Jean-Pierre Laurant, publié dans la Revue de l’histoire des religions (1971), explore la complexité de l’œuvre de René Guénon à travers le prisme de sa vie. Guénon, figure controversée, a suscité des réactions polarisées : certains critiquent les contradictions de son argumentation, tandis que d’autres voient en lui un révélateur de vérités éternelles adaptées à notre époque. L’article examine les différentes phases de la vie de Guénon, de son implication dans les sociétés occultistes (1905-1912), au catholicisme (1912-1927), en passant par la Franc-Maçonnerie, l’Hindouisme, et enfin l’Islam (1930-1950). Laurant utilise une méthodologie critique basée sur l’analyse de textes inédits ou peu connus et les témoignages de contemporains de Guénon pour dévoiler la cohérence sous-jacente de sa pensée et son évolution. Les conclusions mettent en lumière les intersections entre les multiples influences religieuses et philosophiques de Guénon, permettant de mieux comprendre sa quête de vérité et sa démarche intellectuelle. Cet article souligne l’importance de la vie personnelle de Guénon dans la formation de son œuvre, tout en ouvrant des perspectives pour des recherches futures sur l’impact culturel et spirituel de ses écrits.

Laurant Jean Pierre 1971 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Ésotérisme fascisant de Mircea Eliade (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « L’ésotérisme fascisant de Mircea Eliade » par Daniel Dubuisson explore les connexions entre les idées ésotériques et les sympathies fascistes dans l’œuvre de Mircea Eliade, un historien des religions influent. Eliade, connu pour ses recherches sur les religions archaïques et les mythes, a également montré un intérêt marqué pour les traditions occultes et les sociétés secrètes. L’article s’intéresse particulièrement à la manière dont ces intérêts ésotériques ont influencé ses perspectives politiques, notamment son admiration pour des figures comme Julius Evola et René Guénon, connues pour leurs affiliations aux idéologies fascistes et national-socialistes. Dubuisson analyse la méthodologie de l’œuvre d’Eliade, mettant en lumière l’ambivalence de ses écrits, qui combinent souvent un sens littéral accessible au public et un message occulte destiné à une élite intellectuelle. L’approche de Dubuisson inclut une étude comparative des écrits d’Eliade et de leurs influences métaphysiques, soulignant les implications métapolitiques de ses travaux. Les conclusions de l’article suggèrent que la vision d’Eliade de la religion est profondément teintée par une nostalgie pour une société agraire et hiérarchisée, ainsi que par une hostilité à la modernité et à la démocratie. Dubuisson soulève également les implications culturelles et sociales de ces perspectives, questionnant la place de l’ésotérisme dans l’étude des sciences sociales et ses intersections avec des idéologies extrémistes. L’article invite à une réévaluation critique de l’héritage d’Eliade dans le contexte de l’histoire des idées politiques et religieuses.

Dubuisson Daniel 1995 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Actes de la Recherche en Sciences Sociales
Trois études sur les religions chinoises Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article présente une analyse approfondie des religions chinoises à travers trois études distinctes. Premièrement, Alain Peyraube examine le "Manuel des superstitions chinoises" du Père Doré, une réédition de 1926, qui offre une vue détaillée des croyances populaires en Chine, en particulier à Hong Kong et Taïwan. L’auteur souligne la richesse du contenu de cet ouvrage tout en notant l’absence d’analyse critique. Deuxièmement, l’article "La Vie sexuelle dans la Chine ancienne" de Robert van Gulik explore l’évolution des pratiques sexuelles en Chine de 1500 avant notre ère à 1644 après J.-C., en mettant en lumière l’influence des principaux courants religieux comme le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme sur la sexualité. Van Gulik discute également des manuels sexuels taoïstes et de leurs implications sociales et culturelles. Troisièmement, "Le Taoïsme et les religions chinoises" d’Henri Maspéro rassemble neuf articles offrant une vue complète des religions chinoises classiques et modernes. Maspéro analyse les différences entre le taoïsme philosophique et religieux, et examine en détail les pratiques taoïstes de recherche de l’immortalité. Les conclusions de ces études mettent en lumière la complexité et la diversité des pratiques religieuses en Chine, soulignant leur influence sur les structures sociales et les comportements individuels. Ces travaux apportent des perspectives précieuses pour la compréhension des dynamiques religieuses et culturelles chinoises.

Peyraube Alain 1973 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Archives de Sciences Sociales des Religions
Taoïsme, perdu puis retrouvé (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Si le taoïsme est une religion bien connue, elle reste souvent mal comprise. Nombre d’idées sur le taoïsme et d’idées taoïstes ont circulé en Occident au xixe et xxe siècles, essentiellement au travers de traductions et d’interprétations de textes considérés comme les textes «sacrés » de cette tradition, comme le Livre de la voie et de la vertu (Daode jing) ou le Livre de Maître Zhuang (Zhuangzi), qui ont généré une immense attraction transculturelle et ont été associés à des penseurs aussi divers que Jean-Jacques Rousseau, Emmanuel Kant, Henry David Thoreau, Ralph Waldo Emerson, Aleister Crowley, Martin Buber et Martin Heidegger, et encore des figures littéraires comme Alfred Tennyson et Oscar Wilde. Cet imaginaire occidental du taoïsme a largement influencé notre perception de cette religion jusqu’au milieu du xxe siècle. Il a produit deux taoïsmes, opérant une distinction artificielle entre un taoïsme «pur » (philosophique) et un taoïsme impur (les pratiques religieuses) – un processus similaire à celui qui amena à considérer le bouddhisme comme une philosophie plutôt qu’une religion. Si la recherche moderne a montré qu’une telle division est à la fois fausse et intenable, celle-ci a donné lieu à nombres de confusions quant à la religion chinoise en général et au taoïsme en particulier. Le présent article explore les questions que soulève cette distinction et met en lumière quelques-uns des aspects moins connus de la tradition taoïste et leurs développements historiques, des aspects souvent occultés par un regard biaisé par la lecture de textes comme le Daode jing.

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L’article "Le taoïsme, perdu puis retrouvé" de James Robson explore l’évolution et la perception du taoïsme en Occident. Le taoïsme, bien que l’une des religions les plus connues, est souvent mal compris. Les interprétations occidentales des textes sacrés comme le Daodejing et le Zhuangzi ont façonné une vision biaisée, opposant un taoïsme "philosophique" pur à un taoïsme "religieux" impur, similaire à la division créée pour le bouddhisme. Robson analyse cette dichotomie et révèle des aspects méconnus du taoïsme, occultés par cette lecture partielle. L’article utilise une approche historique et analytique, examinant les traductions, les influences philosophiques et littéraires, et les interactions culturelles qui ont conduit à cette division. Robson démontre que cette distinction est non seulement incorrecte mais aussi nuisible à la compréhension globale du taoïsme et des religions chinoises. Les conclusions de l’article soulignent la nécessité de dépasser ces anciennes perceptions pour apprécier pleinement la complexité et la richesse de la tradition taoïste. L’auteur appelle à une reconsidération du taoïsme comme une religion vivante et dynamique, influencée par diverses pratiques et idées, et non limitée à des interprétations philosophiques ou superficielles. Cette étude invite à une redécouverte et une réévaluation du taoïsme, en encourageant une approche plus nuancée et inclusive, qui reconnaît la diversité et la profondeur de cette tradition millénaire. Les implications de cette recherche sont vastes, offrant des perspectives nouvelles pour l’étude des religions et des interactions culturelles entre l’Orient et l’Occident.

Robson James 2016 Article Religiologie CC-BY-NC-SA ASDIWAL
Nouvelle intaille mithriaque (Une) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « Une nouvelle intaille mithriaque » de Jeanne Croissant, publié dans la Revue belge de philologie et d’histoire en 1928, explore la découverte récente d’une intaille représentant le dieu Mithra, contribuant ainsi à l’enrichissement des connaissances sur les mystères mithriaques. Depuis les travaux de Cumont en 1899, de nouvelles découvertes ont été faites, notamment dans les régions frontalières de l’Empire romain. Croissant analyse une intaille de calcaire rouge-brun provenant d’Athènes, actuellement conservée dans une collection privée à Liège. Cette intaille montre Mithra tauroctone dans une scène dynamique et détaillée où le dieu immobilise un taureau en pleine course. Contrairement aux représentations classiques, Mithra est ici entièrement nu et de profil, ce qui est exceptionnel. L’article s’appuie sur une analyse minutieuse de cette intaille et compare ses caractéristiques à celles d’autres objets similaires. Croissant examine les divergences dans la représentation des personnages et des éléments accessoires, soulignant la liberté artistique parfois observée dans les sceaux et amulettes par rapport aux grands monuments mithriaques. L’auteur évoque également l’influence possible de l’art grec, en particulier les variantes du motif d’Athéna sacrifiant un bœuf, sur la représentation de Mithra. Les conclusions de l’article indiquent que cette intaille, par ses particularités stylistiques et iconographiques, reflète une adaptation artistique des mythes mithriaques, peut-être moins contrainte par les exigences cultuelles officielles. Cette étude ouvre des perspectives sur la diversité des pratiques artistiques et religieuses dans le culte de Mithra, suggérant que de nouvelles découvertes pourraient encore enrichir et modifier notre compréhension de cette religion antique.

Croissant Jeanne 1928 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Revue belge de Philologie et d’Histoire
Notes sur les représentations cosmogoniques dogon, bambara et malinké
Et leurs parallèles avec la pensée antique et islamique
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Résumé (IA)

Cet article explore les représentations cosmogoniques des Dogon, Bambara et Malinké, en les comparant avec les pensées antique et islamique. Les travaux de Marcel Griaule et Germaine Dieterlen ont initialement mis en lumière des parallèles entre ces cosmologies ouest-africaines et les philosophies grecques et égyptiennes de l’Antiquité, suscitant à la fois intérêt et scepticisme. L’approche méthodologique repose sur l’analyse des sources historiques et ethnographiques, ainsi que sur les enquêtes de terrain réalisées principalement au Mali. Les principales conclusions de l’article soulignent une influence indirecte de l’islam, médiatisée par l’héritage hellénistique, sur les cosmologies ouest-africaines. Des éléments tels que la théorie des quatre éléments, les structures cosmiques à sept cieux et terres, et les récits de la descente divine trouvent des correspondances dans le Coran et la pensée islamique. De plus, les nombreuses occurrences de termes arabes dans les langues ouest-africaines renforcent cette hypothèse. Les implications de cette recherche sont multiples, touchant aux domaines culturel, religieux et historique. Elles suggèrent une intégration et une réinterprétation locales des influences islamiques dans les traditions africaines, tout en préservant une originalité et une autonomie conceptuelle. Les perspectives futures incluent des études approfondies sur l’influence néoplatonicienne et la comparaison systématique des doctrines religieuses africaines avec les théologies antiques et islamiques.

Tamari Tal 2001 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
Divinités hindoues dans le tantrisme bouddhique Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Divinités hindoues dans le tantrisme bouddhique" de Marie-Thérèse Mallmann explore l’intégration et la représentation des divinités hindoues dans le tantrisme bouddhique, en se concentrant principalement sur les interactions iconographiques et les influences réciproques entre les deux traditions. Le contexte historique de ces échanges est analysé à travers des œuvres et des théories développées depuis le début du XXe siècle. L’auteur commence par critiquer certaines interprétations passées, notamment celles de R. D. Banerji et J. N. Banerjea, concernant les identifications de certaines sculptures syncrétiques. Une méthodologie rigoureuse basée sur l’analyse iconographique et l’étude des textes tantriques est adoptée pour clarifier ces identifications erronées. L’article traite ensuite des exemples de dieux hindous incorporés dans le tantrisme bouddhique, comme Vaikuntha et Sadâsiva, et discute de leurs caractéristiques distinctives et de leur évolution. Mallmann démontre que ces divinités sont souvent représentées avec des attributs bouddhiques, ce qui reflète une forme de tolérance religieuse et d’intégration culturelle. Les conclusions principales soulignent que les divinités hindoues dans le tantrisme bouddhique sont non seulement des symboles de syncrétisme religieux, mais elles jouent aussi un rôle essentiel dans la pratique spirituelle bouddhique, illustrant la complexité et la richesse des interactions culturelles en Inde. L’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur la manière dont ces syncrétismes influencent les pratiques religieuses contemporaines.

Mallmann (De) Marie-Thérèse 1964 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Arts Asiatiques
Mandala et rituel de confession à Dunhuang Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

This is a study of several Dunhuang manuscripts connected with mandalas. A link is established between several sketches of unfinished mandalas and an apocryphal Tantra called Jingangjun jing &ЖШШ , which is an imitation of the famous Jingangding jing ййШМ, a Chinese translation of the Vajrašekhara-sutra, or Diamond Pointed Sutra, supposed to be the basis of the one of the two great mandalas in the Chinese- Japanese tradition, the Vajradhâtu-mandala. The Dunhuang apocryphal Tantra also claims to have been translated into Chinese by Amoghavajra (VIIIe s.), the translator of the Jingangding jing. The Tantras (P. 3913 in the Paris collection, S. 2144 V° in the London collection and dong 74 in Beijing collection) and sketches of mandalas (P. 2012 in the Paris collection) seem to belong to the same ritualistic tradition. The sketches fit well with some of the descriptions of mandalas in the Tantra and the Tantra supplies ritual procedure for drawing the mandalas. Ritualized confession is the basis of these mandalas. Preliminary rites, such as jingdi (purify ritual place), jingjie (purify ritual enclosure), jiejie (delimit ritual enclosure), chanhui (confession), and primordial elements (dhàtu) like feng (wind), shui (water), kong (space), are now the names of Bodhisattvas. The four immeasurable thoughts, dad (great benevolent), dabei (great compassion), daxi (great joy), dashe (great equanimity), also become divine protectors, or Vajrasattvas. These new Bodhisattvas and Vajrasattvas are assigned a place in the mandalas. These Dunhuang mandalas are akin to the mandalas known from Indian, Tibetan and Chinese canonical sources, but with specific modifications. They belong to a local tantric tradition, different from the ones known from India and Tibet and from Japan, which borrowed it from China.

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Cet article explore plusieurs manuscrits de Dunhuang liés aux mandalas et aux rituels de confession. Il établit un lien entre des esquisses de mandalas inachevés et un tantra apocryphe, le Jingangjun jing, qui imite le Jingangding jing, une traduction chinoise du Vajrašekhara-sutra. Ces documents, provenant de collections à Paris, Londres et Pékin, appartiennent à une tradition rituelle locale distincte des traditions indienne, tibétaine et japonaise. Les mandalas étudiés intègrent des éléments rituels comme la purification du lieu (jingdi, jingjie), la délimitation de l’enceinte (jiejie) et la confession (chanhui), associés à des Bodhisattvas. Les quatre pensées immenses (grande bienveillance, compassion, joie, équanimité) se manifestent sous forme de Vajrasattvas dans ces mandalas. L’article utilise une analyse comparative des sources pour démontrer que ces pratiques rituelles, bien que similaires aux traditions canoniques, présentent des modifications locales uniques. Les conclusions montrent que ces mandalas de Dunhuang témoignent d’une adaptation et d’une évolution distincte du tantrisme bouddhique, enrichissant notre compréhension des pratiques rituelles et confessionnelles en Chine médiévale. Les perspectives futures incluent des recherches approfondies sur l’interaction entre ces traditions locales et les influences indiennes et tibétaines.

Liying Kuo 1998 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Formes structures cardinalisées : constance et variations (Les)
Propositions en Anthropologie de l’espace
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Cet article explore les propositions en anthropologie de l’espace à travers une analyse des formes structures cardinalisées, en mettant en lumière les constantes et les variations présentes dans différentes sociétés. Françoise Paul-Lévy examine les systèmes directionnels utilisés en Inde et en Grèce ancienne, en se concentrant sur le principe de cardinalisation et les variations induites par des facteurs culturels et contextuels. L’étude repose sur une analyse comparative des sources textuelles et archéologiques, cherchant à restituer les procédures physiques et métaphysiques à l’œuvre dans l’organisation des espaces structurés. Elle met en évidence les propriétés spatiales du corps humain et leur rôle dans les théories et méthodes des organisations spatiales, en particulier à travers l’exemple des croix de fondation territoriales. Les principales conclusions soulignent l’importance des variations dans les systèmes directionnels et leur influence sur l’organisation spatiale et sociale. L’article propose des modèles théoriques pour comprendre la relation entre les directions cardinales et les structures sociales, et envisage les implications de ces structures pour la compréhension des identités culturelles. Les perspectives futures incluent une exploration approfondie des différences entre les sociétés étudiées et une application plus large des concepts développés à d’autres contextes culturels. Cette approche comparatiste offre des insights significatifs sur la complexité des relations entre espace, corps et société.

Lévy Françoise Paul 1995 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Figurines des Vices et des Vertus au portail occidental de la cathédrale de Reims (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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La cathédrale de Reims, avec ses portails richement sculptés, présente une remarquable série de figurines représentant les Vices et les Vertus. Cet article propose un nouvel examen de ces sculptures, souvent mutilées et difficilement interprétables. L’auteur s’appuie sur les travaux antérieurs de Didron, Cerf, et Tourneur, tout en critiquant certaines de leurs conclusions. L’étude couvre les dommages subis par ces figurines, attribués principalement au vandalisme révolutionnaire de 1793 et aux destructions de la Première Guerre mondiale. L’approche méthodologique est comparative, reliant les représentations rémoises à celles des cathédrales de Chartres, Amiens et Paris. Les sculptures, réalisées entre 1250 et 1265, se distinguent par leur raffinement artistique et leur richesse iconographique. Les Vertus et Vices sont disposés en séries distinctes et opposées, reflétant des conceptions morales médiévales. L’article propose des identifications précises pour chaque figure, allant de la Foi et de l’Humilité à l’Orgueil et à l’Avarice, tout en discutant les symboles et attributs associés. Les conclusions soulignent l’importance de ces sculptures dans l’art gothique et leur valeur en tant que témoignages culturels et religieux. L’article ouvre des perspectives pour de futures recherches iconographiques et archéologiques, visant à mieux comprendre l’intention des artistes médiévaux et la réception de ces œuvres à travers les siècles.

Demaison Louis 1923 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Bulletin Monumental
Orphée dans l’iconographie chrétienne Lien vers l’œuvre sur Persée
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Comment déterminer l’interprétation qui a justifié l’utilisation, dans le christianisme ancien, du thème iconographique d’Orphée charmant les animaux ? La lecture des textes patristiques contemporains ne permet pas de dégager une réponse claire. Le thème semble avoir parfois donné lieu à une interprétation symbolique dans le paganisme. C’est sans doute ce qui a amené les chrétiens à s’en inspirer. D’autre part on constate, en milieu chrétien, une évolution du thème qui permet de retrouver la signification dont l’image était chargée. Parabole du salut, elle tend à exprimer un message d’espérance toujours plus précis : Orphée est une figure du messager divin dont Jésus est la réalité même ; les animaux que sa parole transforme et sauve sont les chrétiens qui se reconnaissent d’autant mieux dans cette image que les bêtes variées du modèle hellénistique sont souvent remplacées par les brebis.

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L’article "Orphée dans l’iconographie chrétienne" de Pierre Prigent explore l’intégration du thème iconographique d’Orphée charmant les animaux dans l’art chrétien primitif. Le mythe d’Orphée, célèbre pour sa capacité à envoûter les animaux avec sa musique, est initialement un symbole païen qui a été réinterprété par les premiers chrétiens. Prigent examine comment ce thème a été adapté pour exprimer des messages chrétiens de salut et d’espérance, en transformant Orphée en une figure préfigurant Jésus-Christ. L’étude s’appuie sur l’analyse des sources iconographiques telles que les fresques des catacombes et les sarcophages, datées principalement du IIIe et IVe siècles. Prigent identifie dix œuvres chrétiennes principales où Orphée est représenté, souvent dans des contextes funéraires. Il note que le personnage d’Orphée est resté visuellement inchangé, tandis que la représentation des animaux a évolué pour inclure principalement des brebis, symbolisant les chrétiens. L’article conclut que l’adoption du thème d’Orphée par les chrétiens reflète une volonté de créer des images symboliques capables de transmettre des messages de foi et de salut. Prigent suggère que cette iconographie a perdu de son impact au Ve siècle en raison de l’oubli progressif du mythe d’Orphée dans le contexte chrétien dominant. Les implications futures de cette recherche ouvrent des perspectives sur la compréhension de l’évolution des symboles païens dans l’art chrétien et leur rôle dans la transmission des idées religieuses.

Prigent Pierre 1984 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
Signification et ambiguïté dans les beaux-arts : quelques problèmes de critique "symboliste" Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Signification et ambiguïté dans les beaux-arts : quelques problèmes de critique ’symboliste’" d’A.G. Lehmann, présenté au Xe Congrès de l’Association Internationale des Études Françaises en juillet 1959, explore la critique symboliste des beaux-arts vers la fin du XIXe siècle, en se concentrant sur la signification et l’ambiguïté dans les œuvres d’art. Lehmann contextualise le mouvement symboliste, soulignant son aspiration à une fusion des arts, influencée par le wagnérisme et l’idée de l’œuvre totale. L’étude examine divers artistes symbolistes, tels que Gustave Moreau, Odilon Redon, et les préraphaélites anglais, et analyse leurs contributions à la critique symboliste. Lehmann aborde également les divergences au sein de la critique symboliste, illustrées par des figures comme Félix Fénéon et George-Albert Aurier, et leur impact sur la perception de l’art moderne. La méthodologie de Lehmann repose sur une analyse comparative des critiques littéraires et artistiques de l’époque, ainsi que sur l’examen des petites revues symbolistes et de leurs manifestes. L’article conclut que la critique symboliste, bien que parfois éclectique et contradictoire, a joué un rôle crucial dans l’évolution des beaux-arts en promouvant des concepts de transposition des sens et de synesthésie. Les implications de cette étude suggèrent que les tensions entre signification et ambiguïté dans l’art symboliste ont conduit à une réévaluation des frontières entre les disciplines artistiques, influençant durablement la critique et la création artistiques au XXe siècle.

Lehmann A. G. 1960 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de l’AIEF
Lehning et quelques autres Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Lehning et quelques autres" de Thierry Lefebvre, publié dans la Revue d’histoire de la pharmacie, explore la relation entre la pharmacie et la radiesthésie, mettant en lumière les contributions significatives des Laboratoires Lehning et de leur fondateur René Lehning. Créés en 1935, les Laboratoires Lehning ont joué un rôle crucial dans le soutien à la presse radiesthésiste après la Seconde Guerre mondiale, notamment à travers des publications telles que "Radiesthésie Magazine". Ce périodique, diffusé de 1954 à 1982, contenait des publicités pour divers produits pharmaceutiques comme le Sel Rex au rubia et le Dépuratum Lehning. L’article retrace également les débats scientifiques entourant la radiesthésie médicale, soulignant les travaux du Dr Jean Jarricot qui, en 1959, réfuta les prétentions médicales de cette pratique. Jarricot critiqua des figures notables de la radiesthésie, y compris le pharmacien Gabriel Lesourd, en attribuant leurs succès à l’autosuggestion. Thierry Lefebvre utilise une approche historique et analytique, examinant des sources primaires comme les numéros de "Radiesthésie Magazine" et les ouvrages critiques de l’époque. L’article ouvre des perspectives sur l’interaction entre la pharmacie et des pratiques pseudoscientifiques, incitant à une réflexion sur l’importance de l’examen critique des prétentions médicales non vérifiées.

Lefebvre Thierry 2005 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Franc-Maçonnerie rouennaise et la Révolution de 1848 (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Ritsu Motoïke, intitulé "La Franc-Maçonnerie rouennaise et la Révolution de 1848," publié dans les Annales de Normandie, examine l’influence et l’évolution de la franc-maçonnerie à Rouen durant la période tumultueuse de la Révolution de 1848. En mettant en contexte le rôle crucial de cette ville industrielle, l’auteur explore comment la franc-maçonnerie, représentée par des loges comme Persévérance-Couronnée et Vérité, a vu son nombre de membres croître de manière significative sous la Monarchie de Juillet. L’étude se concentre sur des figures clés telles que Frédéric Deschamps et Théodore Lebreton, tous deux franc-maçons influents, qui ont joué des rôles politiques majeurs pendant cette période. Motoïke adopte une méthodologie basée sur l’analyse de sources historiques, telles que des correspondances et des publications de l’époque, pour examiner la dynamique interne des loges et leur interaction avec la société rouennaise. Les conclusions mettent en lumière la dualité des tendances au sein de la franc-maçonnerie rouennaise, entre les partisans de la publicité et ceux prônant le mystère. L’auteur montre comment les loges ont tenté de s’aligner avec les ouvriers, en organisant des œuvres de charité et des événements publics, malgré leur composition essentiellement bourgeoise. Les perspectives futures discutées incluent la manière dont la franc-maçonnerie a dû se retirer de la scène publique suite aux journées d’avril 1848, marquées par des démissions massives et des difficultés financières, signalant ainsi une fin temporaire de leur engagement public. Motoïke conclut en soulignant l’impact durable de cette période sur la structure et les activités des loges rouennaises.

Motoike Ritsu 1986 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales de Normandie
Magnétisme animal. La sensation infinie Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

This article attempts to show that in the works of Mesmer and the Mesme-rians there is, despite their real intentions, a tendency to move from a position in which the role of the magnetizer is initially minimized and reduced to that of a mere agent transmitting the fluid, to one in which the magnetizer becomes vitally important, as he activizes the therapeutic agent. The same development can be seen when the subject is looked at from the practical as opposed to the theoretic angle, in which case, thanks to its treatment of the theme of sensation, animal magnetism can be seen to be developing towards a major recognition of the role of the subject.

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L’article de François Azouvi examine l’évolution du magnétisme animal, une théorie développée par Franz Mesmer au XVIIIe siècle. Ce concept postule l’existence d’un fluide magnétique universel influençant la santé humaine. Mesmer initialement décrit ce fluide comme une force universelle régulant l’équilibre entre les êtres humains et le cosmos. Azouvi détaille comment le rôle du magnétiseur, au départ simple agent de transmission du fluide, devient central dans le processus thérapeutique, illustrant ainsi la progression de la théorie de Mesmer vers une plus grande importance de l’individu dans la guérison. L’article se concentre sur deux aspects principaux : la relation entre l’universel et le particulier, et l’importance de la sensation dans le cadre du magnétisme animal. Mesmer considère la maladie comme une perturbation de l’équilibre fluide et propose que la guérison réside dans la restauration de cet équilibre, souvent par des crises thérapeutiques. La méthodologie employée par Azouvi inclut l’analyse des textes originaux de Mesmer et de ses disciples, ainsi qu’une étude comparative des pratiques de magnétisme animal au fil du temps. Les conclusions d’Azouvi suggèrent que le magnétisme animal, en évoluant, met de plus en plus l’accent sur le rôle actif du magnétiseur et la perception subjective des patients. Cette évolution préfigure les développements ultérieurs de la psychologie et de la médecine psychosomatique. Azouvi propose que ces dynamiques internes au mesmérisme marquent une transition vers une reconnaissance accrue de l’individu et de la subjectivité dans la pratique médicale, anticipant ainsi des théories modernes sur l’interaction entre le corps et l’esprit.

Azouvi François 1991 Article Histoire CC-BY-NC-SA Dix-Huitième Siècle
Médecines alternatives : XIXe et XXe siècles
Deux siècles de relations souvent controversées avec la pharmacie et le médicament
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Résumé

Les médecines alternatives poursuivent leur développement en ce début de XXIe siècle où les croyances et l’irrationnel fleurissent. Le médicament y a joué et y joue encore un rôle central pour certaines d’entre elles telles que l’homéopathie, la radiesthésie et le magnétisme, trois approches parfois présentées comme complémentaires. Les pharmaciens ont été mêlés de gré ou de force à leur histoire durant les XIXe et XXe siècles, ainsi que les institutions officielles et le pouvoir politique. La présente étude montre la complexité de ces interactions et le rôle parfois essentiel du pharmacien dans la reconnaissance de certaines pratiques médicales.

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L’article « Médecines alternatives : XIXe et XXe siècles, deux siècles de relations souvent controversées avec la pharmacie et le médicament » explore l’évolution et l’interaction complexe entre les médecines alternatives et la pharmacie au cours des XIXe et XXe siècles. Il met en lumière comment des pratiques telles que l’homéopathie, la radiesthésie et le magnétisme ont gagné en popularité malgré les controverses et le scepticisme qui les entourent. Les idées maîtresses de l’article incluent l’importance centrale du médicament dans ces pratiques alternatives et le rôle souvent crucial des pharmaciens dans leur reconnaissance ou opposition. L’étude couvre des périodes clés, notamment l’essor de l’homéopathie au début du XIXe siècle avec Samuel Hahnemann, et les controverses autour du magnétisme animal de Mesmer, qui prétendait que la maladie était due à une mauvaise distribution du fluide magnétique dans le corps . Méthodologiquement, l’article s’appuie sur une analyse historique des textes et documents de l’époque, incluant des ouvrages de figures clés comme Gorgeret, ainsi que des archives sur les pratiques pharmaceutiques et médicales. L’article mentionne également des études et enquêtes contemporaines, comme celles de Thomas Sandoz, pour contextualiser la persistance de ces pratiques jusqu’au XXIe siècle . Les principales conclusions soulignent la persistance des croyances irrationnelles et leur adaptation au contexte moderne, où elles trouvent encore un écho significatif. L’article explore les implications culturelles et sociales de cette cohabitation entre médecine traditionnelle et pratiques alternatives, ainsi que les enjeux économiques et politiques qui en découlent . Les conséquences de ces interactions historiques montrent que, malgré les progrès de la médecine scientifique, les médecines alternatives continuent de prospérer, soutenues par une demande croissante de traitements perçus comme plus naturels et personnalisés.

Bonnemain Bruno 2005 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Propos de Lulle sur l’alchimie Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Propos de Lulle sur l’alchimie" d’Armand Llinarès, publié dans le Bulletin Hispanique en 1966, explore la légende persistante de Raymond Lulle en tant qu’alchimiste. Malgré des tentatives pour réfuter cette idée, des écrits apocryphes continuent à entretenir la confusion sur son implication réelle dans l’alchimie. Llinarès propose d’examiner les œuvres authentiques de Lulle pour clarifier sa position. L’analyse se concentre sur trois œuvres majeures de Lulle : "Libre de contemplado", "Libre de meravelles" et "Arbre de ciencia". Dans ces textes, Lulle mentionne l’alchimie de manière critique. Par exemple, dans le "Libre de meravelles", Lulle condamne explicitement l’alchimie, affirmant l’impossibilité de la transmutation des métaux. Il considère les éléments naturels comme immuables, rendant ainsi les tentatives alchimiques vaines. L’article de Llinarès utilise une méthodologie d’analyse textuelle des œuvres de Lulle, révélant une vision cohérente et critique de l’alchimie. Lulle perçoit la nature comme une création divine dont les éléments et métaux ne peuvent être transformés artificiellement. Les conclusions de l’article soulignent que Raymond Lulle n’était pas alchimiste et que les écrits attribués à lui sur ce sujet sont apocryphes. En conclusion, l’article invite à reconsidérer les écrits de Lulle en écartant les textes non authentiques et en reconnaissant son rejet clair de l’alchimie. Cette recherche apporte une perspective critique sur l’historiographie de Lulle et pose des questions sur l’authenticité des sources médiévales.

Llinarès A. 1966 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin hispanique
Tarbḟlaith: une influence classique dans ’Audacht Morainn’ ? Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le speculum principum vieil-irlandais connu sous le nom d’Audacht Morainn (AM), écrit probablement vers l’an 700, présente une classification de quatre «types» de souverain : parmi ceux-ci, nous trouvons le tarbḟlaith, «chef-taureau», c’est-à-dire un prince violent qui règne dans un contexte de guerre permanente. L’analyse des différentes recensions d’AM suggère que la section concernant le tarbḟlaith constituerait en réalité un ajout relativement tardif (peut-être du IXe siècle ?) à une classification tripartite originelle. À la lumière de la suggestion récente de Brent Miles, selon laquelle les développements narratifs du motif du taureau dans la Táin Bó Cúailnge représenteraient – du moins partiellement – une imitation délibérée de certains modèles classiques, nous pouvons envisager la possibilité que le composé tarbḟlaith ait une origine similaire : en particulier, ce terme vieil-irlandais pourrait être un calque du groupement latin dux taurus, une épithète attribuée dans la Thébaïde de Stace au prince thébain exilé Polynice. Il est possible que le poème de Stace et le commentaire à la Thébaïde compilé par Lactantius Placidus aient été connus dans l’Irlande du haut Moyen Âge : ces textes auraient donc pu fournir aux literati ecclésiastiques irlandais des exempla négatifs concernant la royauté, exactement comme certains passages de la quatrième églogue de Virgile pourraient avoir contribué à la formation du concept du fír flathemon, «la justice du souverain», que nous trouvons dans l’AM. Il n’est d’ailleurs pas surprenant que la Thébaïde ait pu jouer un rôle dans la définition de l’idéologie royale irlandaise médiévale, notamment si l’on considère la présence de l’expression rex iniquus dans l’œuvre de Stace – une formule que l’on trouve aussi dans le traité hiberno-latin De duodecim abusivis saeculi, présentant des analogies avec l’AM –, ainsi que l’importance du thème de l’inceste dans les histoires concernant les fils d’Oedipe et dans le cadre narratif qui sous-tend l’allocution de Morann à Feradach Find Fechtnach dans l’AM.

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L’article « Tarbḟlaith : une influence classique dans Audacht Morainn ? » de Jacopo Bisagni explore les influences classiques sur le speculum principum vieil-irlandais connu sous le nom d’Audacht Morainn (AM), écrit probablement vers l’an 700. L’article se concentre sur la figure du tarbḟlaith, un « chef-taureau » représentant un prince violent. L’analyse des différentes versions de l’AM suggère que cette classification pourrait être un ajout tardif (IXe siècle) à une classification originellement tripartite. L’approche méthodologique inclut une analyse comparative des recensions du texte AM, ainsi qu’un examen des influences littéraires classiques, en particulier de la Thébaïde de Stace. Bisagni émet l’hypothèse que le terme tarbḟlaith pourrait être un calque du latin dux taurus, utilisé pour Polynice dans la Thébaïde. Les conclusions principales révèlent que les lettrés ecclésiastiques irlandais ont peut-être intégré des modèles classiques négatifs pour illustrer des exemples de mauvaise royauté. Bisagni discute également de la possible influence de Virgile sur le concept de fír flathemon, « la justice du souverain », trouvé dans l’AM. Les implications de ces résultats soulignent l’interaction complexe entre les traditions païennes irlandaises et les influences chrétiennes et classiques dans la formation de l’idéologie royale médiévale irlandaise. L’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur les influences classiques dans d’autres textes médiévaux irlandais et sur la manière dont ces influences ont façonné l’idéologie politique et sociale de l’époque.

Bisagni Jacopo 2015 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Études celtiques
En marge du catholicisme contemporain
Millénaristes cordiphores et naundorffistes autour du « secret » de la salette
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Cet article examine les mouvements millénaristes cordiphores et naundorffistes autour du "secret" de La Salette, en marge du catholicisme contemporain. L’étude débute par la révélation de la Vierge aux bergers Mélanie Calvat et Maximin Giraud en 1846, et leur secret, considéré comme central pour ces mouvements. Les révélations incluent des châtiments pour l’irréligion et des promesses de salut collectif, terrestre et imminent. L’article explore les diverses interprétations et publications du secret par Mélanie et ses partisans, ainsi que les réactions de l’Église catholique, y compris les condamnations et les controverses qui en ont découlé. La méthodologie repose sur une analyse des publications et des réactions ecclésiastiques, incluant des lettres, des brochures et des décrets. Les conclusions montrent que ces mouvements, en dépit de leur marginalité, révèlent des courants sous-jacents de la piété populaire et de la religiosité catholique contemporaine. Les implications de cette étude soulignent l’importance de comprendre les sectes et mouvements hétérodoxes pour une meilleure connaissance de la dynamique religieuse au sein du catholicisme. L’article propose également des perspectives pour de futures recherches sur l’impact des révélations mariales sur les croyances et les pratiques religieuses.

Appolis Emile 1962 Article Histoire CC-BY-NC-SA Archives de Sciences Sociales des Religions
Ésotérisme «traditionnel» (Un) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Malgré la multitude de publications, le concept d’ésotérisme reste encore flou. En effet, la lecture d’un grand nombre de textes, destinés tant au grand public qu’au public averti, montre qu’il existe encore dans l’esprit de certaines personnes des confusions quant au sens à donner au mot « ésotérisme ». Ce flottement sémantique et conceptuel s’explique par le fait que le monde universitaire s’est montré jusqu’à présent peu réceptif à l’étude de cet objet : il n’est devenu une discipline universitaire, acquérant au passage une légitimité scientifique, qu’entre 1950 et 1970. Autre point répulsif, le contenu lexical de ce mot est faible : il faut donc s’intéresser à sa fonction plutôt qu’à son étymologie. En effet, l’ésotérisme recouvre un monde foisonnant, une forme de pensée, souvent étrange au plus grand nombre. Pour certains, il s’agit d’un terme « fourre-tout » ; pour d’autres, d’un discours volontairement « crypté » ; d’un discours gnostique ; il peut aussi s’agir de l’ésotérisme traditionaliste, d’un René Guénon ou d’un Julius Evola - c’est de celui-ci dont il sera question dans cet article ; et enfin, d’une approche universitaire, qui se penche surtout sur la catégorie précédente.

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L’article "Un ésotérisme ’traditionnel’" de Stéphane François explore les nuances et complexités entourant le concept de l’ésotérisme, particulièrement dans sa forme traditionnelle. Initialement flou et souvent mal compris, l’ésotérisme n’a été reconnu comme discipline académique que depuis les années 1950-1970. L’article distingue plusieurs acceptions du terme, notamment l’ésotérisme traditionaliste de René Guénon et Julius Evola, et met en lumière les critères définis par Antoine Faivre pour classifier l’ésotérisme. François analyse l’ésotérisme comme une alternative aux savoirs officiels, souvent perçu comme un discours crypté ou gnostique. En outre, il explore les distinctions entre ésotérisme et occultisme, soulignant que l’ésotérisme est davantage théorique tandis que l’occultisme est pratique. L’auteur retrace l’histoire de l’occultisme depuis la Renaissance jusqu’à son apogée au XIXe siècle avec des figures comme Éliphas Lévi et Helena Blavatsky. La méthodologie de François inclut une critique des approches traditionnelles et modernes de l’ésotérisme, ainsi que l’impact de la modernité sur sa perception. Il conclut en discutant la persistance de la pensée traditionaliste malgré son caractère antimoderne, et les défis qu’elle pose aux études académiques. Les implications futures suggèrent une continuité de ces débats, notamment entre académiciens et adeptes de la "Tradition primordiale".

François Stéphane 2010 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Raison présente
Recherches sur les gnostiques valentiniens Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Jean-Daniel Dubois, publié dans l’Annuaire de l’École pratique des hautes études, Section des sciences religieuses, explore les recherches contemporaines sur le gnosticisme valentinien et le manichéisme. Le texte commence par une étude approfondie des gnostiques valentiniens, en se concentrant sur la tripartition anthropologique (hyliques, psychiques et pneumatiques). En analysant des sources variées, Dubois éclaire la perspective sotériologique unique des valentiniens, notamment à travers des textes comme le Traité Tripartite et les Extraits de Théodote. Il compare également cette tripartition aux travaux de Plotin et Philon, soulignant les influences philosophiques et théologiques. Ensuite, l’article se penche sur les Kephalaia manichéens coptes de Berlin récemment édités. Dubois examine en détail plusieurs Kephalaia, en soulignant les enseignements manichéens sur les aumônes, la transmigration des âmes, et les dix critères caractérisant l’Église manichéenne. La méthodologie repose sur l’analyse comparative des textes et une critique des interprétations précédentes, notamment celles des hérésiologues de l’Antiquité. Les principales conclusions montrent la complexité et l’originalité des doctrines valentiniens et manichéennes, remettant en question les perspectives déterministes souvent attribuées à ces systèmes. Dubois propose une nouvelle lecture des relations entre les catégories anthropologiques et met en lumière l’interaction entre les influences platoniciennes et gnostiques. Enfin, l’article évoque les implications de ces recherches pour la compréhension des interactions entre philosophie et religion dans l’Antiquité, et propose des perspectives pour des études futures sur les sources gnostiques et manichéennes.

Dubois Jean Daniel 2004 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annuaires de l’École pratique des hautes études
Sauge qui sauve et le fenouil qui couvre (La)
Les plantes du jardin pour soigner bêtes et gens
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Résumé

La cueillette des simples et des plantes sauvages est aujourd’hui valorisée et crée une nouvelle fascination pour la nature qui permet de se maintenir en santé, mais ces pratiques se révèlent relativement rares, en tout cas réservées à des spécialistes volontiers marginalisés au Moyen Âge comme à l’époque moderne. Les jardins de simples des abbayes nous rappellent que la plupart des plantes médicinales sont cultivées depuis l’origine. Or les livres de raison, livres des secrets familiaux, nous apprennent l’usage de plantes très banales, qui font mieux que nourrir. L’accès à ces sources ouvre de nouvelles perspectives à l’historien en livrant les usages et les rites propres à un cercle familial étroit pour soigner bêtes et gens. Les plantes ne sont pas d’abord efficaces par elles-mêmes mais par la manière dont on les emploie et par la qualité de celui qui les emploie. Avant que les ouvrages imprimés n’homogénéisent les recettes familiales, on peut reconstituer l’univers des plantes domestiques et de leurs usages. On s’attachera principalement à les saisir dans l’espace naturel de la Montagne limousine à la fin du XVIe siècle.

Résumé (IA)

La cueillette des plantes sauvages et leur utilisation médicinale suscitent aujourd’hui un intérêt renouvelé, bien que ces pratiques soient historiquement rares et réservées à des spécialistes souvent marginalisés au Moyen Âge et à l’époque moderne. Cet article de Nicole Lemaitre explore les usages des plantes médicinales dans les jardins de simples des abbayes et, plus précisément, dans les cercles familiaux au XVIe siècle, notamment en Montagne limousine. À travers l’analyse des livres de raison et autres documents familiaux, Lemaitre révèle comment des plantes ordinaires, comme la sauge et le fenouil, étaient utilisées non seulement pour nourrir mais aussi pour soigner tant les humains que les animaux. L’étude s’appuie sur des sources historiques variées, permettant de reconstituer les pratiques et rites médicinaux de l’époque. Les conclusions mettent en lumière que l’efficacité des plantes dépendait souvent de leur mode d’utilisation et de l’autorité de l’utilisateur. Cette recherche ouvre de nouvelles perspectives pour l’histoire des sciences et des pratiques culturelles, en montrant comment des savoirs domestiques ont persisté et évolué avant l’homogénéisation des recettes par les ouvrages imprimés. Les implications de cette étude suggèrent une continuité des traditions médicinales et offrent une meilleure compréhension des dynamiques sociales et culturelles liées à l’utilisation des plantes.

Lemaitre Nicole 2017 Article Histoire CC-BY-NC-SA Actes des congrès nationaux des sociétés historiques et scientifiques
Valentinisme à Nag Hammadi (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le valentinisme, mouvement gnostique prédominant et controversé de l’Antiquité, a été analysé en profondeur par les hérésiologues tels qu’Irénée et Hippolyte. Cependant, la découverte de la bibliothèque de Nag Hammadi a permis une réévaluation significative de ce courant. L’article d’Einar Thomassen explore cette réévaluation en examinant les écrits valentiniens de Nag Hammadi, notamment le Traité tripartite et l’Évangile de la Vérité. Thomassen souligne que ces textes, bien qu’ils confirment certaines informations fournies par les hérésiologues, révèlent également des aspects du valentinisme qui avaient été mal compris ou déformés par ces derniers. La méthodologie de l’étude repose sur l’analyse textuelle comparative des sources anciennes et des manuscrits de Nag Hammadi. Thomassen démontre que le corpus de Nag Hammadi offre une vision plus authentique et nuancée du valentinisme, mettant en lumière une diversité doctrinale et une expérience religieuse complexe. Les conclusions principales de l’article montrent que le valentinisme, loin d’être un système monolithique, présente une variété de doctrines et de pratiques rituelles qui étaient mal interprétées par les hérésiologues. Les écrits de Nag Hammadi révèlent notamment une christologie et une sotériologie plus anciennes et distinctes de celles connues auparavant. Les implications de ces découvertes sont vastes, invitant à une réévaluation des perspectives historiques et théologiques sur le valentinisme et la gnose en général, et ouvrant de nouvelles avenues de recherche sur les interactions entre les différentes branches du gnosticisme et les premiers courants chrétiens.

Thomassen Einar 2008 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Revue de métapsychique Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article explore le domaine de la métapsychique, une science émergente à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, qui se penche sur les phénomènes paranormaux et l’influence de l’inconscient sur le comportement humain. Il examine les phénomènes d’automatisme sensoriel et moteur, tels que les hallucinations et l’écriture automatique, souvent attribués aux médiums et aux sujets hystériques. L’étude repose principalement sur l’analyse de documents historiques et d’observations expérimentales, en mettant en avant les expériences réalisées par des figures notables comme Charles Richet et Sir Oliver Lodge. Des cas spécifiques, tels que l’apparition de fantômes et la xénoglossie, sont discutés pour démontrer les difficultés d’interprétation de ces phénomènes, oscillant entre explications spiritistes, fraudes et mémoires subconscientes . Les conclusions soulignent la complexité de ces phénomènes, suggérant que certains aspects pourraient être expliqués par la télépathie, tandis que d’autres restent inexpliqués, défiant ainsi les limites de la science contemporaine. Les implications futures de ces recherches incluent une meilleure compréhension des mécanismes de l’inconscient et de la nature de la conscience, avec des répercussions potentielles sur la psychologie, la neurologie et même la philosophie de l’esprit .

Maxwell 1905 Article Histoire CC-BY-NC-SA Année psychologique (L’)
Religion cosmique des Indo-Européens (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La religion cosmique des Indo-Européens" de Bernard Sergent analyse les thèses principales de Jean Haudry concernant la cosmologie indo-européenne. Haudry propose que cette cosmologie repose sur l’idée de trois cieux diurne, nocturne, et crépusculaire, et que ces cieux sont à l’origine des trois fonctions et couleurs (blanc, noir, rouge). Il avance également que la déesse grecque Héra symbolisait le printemps et que le concept de héros grec dérive de cette notion de passage à l’immortalité. Sergent critique ces thèses en les confrontant à des analyses philologiques et étymologiques rigoureuses. Il rejette la validité de la thèse des trois cieux en démontrant que les données factuelles utilisées sont insuffisantes et souvent mal interprétées. La méthodologie employée par Sergent inclut l’analyse comparative des textes anciens et l’examen critique des étymologies. Les conclusions principales de Sergent mettent en lumière les approximations et les manipulations de Haudry, soulignant la nécessité d’une rigueur plus grande dans l’étude des traditions indo-européennes. Sergent propose que les futures recherches se concentrent sur des analyses plus précises et moins spéculatives, en tenant compte des contextes culturels et historiques spécifiques. Les implications de cet article invitent à une réévaluation des approches méthodologiques dans l’étude des mythologies et des religions anciennes.

Sergent Bernard 1990 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Annales
Kinyras : étude sur les anciens cultes chypriotes Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de René Dussaud, intitulé "Kinyras : étude sur les anciens cultes chypriotes", publié en 1950 dans la revue Syria, explore les cultes anciens de l’île de Chypre, en se concentrant sur la figure mythologique de Kinyras. Dans un contexte où les antiquités chypriotes ont subi de nombreux pillages jusqu’à l’instauration d’un Service des Antiquités, Dussaud met en lumière les récentes découvertes archéologiques qui enrichissent notre compréhension des pratiques religieuses chypriotes. L’article s’articule autour de plusieurs axes clés. Tout d’abord, il examine les légendes anciennes, notamment celles relatives à Kinyras, mentionné par Homère, et les recoupe avec les découvertes archéologiques récentes. La méthodologie repose sur une analyse approfondie des fouilles menées par diverses missions archéologiques, dont celles d’A. S. Murray, M. Myres, M. Dikaios, et l’importante mission suédoise dirigée par M. Gjerstad. Les principales conclusions de l’étude révèlent l’importance de Kinyras comme symbole de la population autochtone de Chypre, antérieure à l’arrivée des Phéniciens et des Achéens. Kinyras est associé à la découverte de la métallurgie du cuivre et à l’invention d’instruments en bronze, soulignant l’importance de Chypre dans le commerce ancien. L’article traite également des influences culturelles et des échanges entre Chypre et d’autres civilisations de la Méditerranée orientale. Dussaud conclut en évoquant les implications de ces découvertes pour la compréhension des cultes anciens et propose des perspectives futures pour la recherche archéologique à Chypre. En résumé, cette étude fournit une analyse détaillée des pratiques religieuses et des légendes chypriotes, enrichissant ainsi notre connaissance de l’histoire culturelle de la Méditerranée orientale.

Dussaud René 1950 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Syria
The Concept of Cosmic Order in Ancient Egypt in Dynastic and Roman Times Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "The Concept of Cosmic Order in Ancient Egypt in Dynastic and Roman Times" de A. Broadie et J. Macdonald explore la notion d’ordre cosmique dans l’Égypte ancienne et son évolution au fil des millénaires, en particulier pendant les périodes dynastiques et romaines. Le concept clé, Maat, représente à la fois l’ordre universel et les principes de justice et de vérité, régissant l’équilibre du cosmos, de la société et des individus. Les auteurs analysent comment Maat a été intégrée dans la pensée religieuse et philosophique égyptienne, influençant des figures comme Philo d’Alexandrie. Philo, par son éducation hellénistique, a tenté de concilier le concept égyptien de Maat avec le Logos grec, illustrant l’évolution intellectuelle de cette notion à travers les âges. L’étude utilise une méthodologie basée sur l’analyse comparative de textes anciens et des interprétations philosophiques pour démontrer que Maat et le Logos partagent des fonctions similaires dans la structuration de l’ordre cosmique. Les conclusions soulignent que la persistance de Maat sur trois millénaires atteste de son importance fondamentale dans la culture égyptienne et son influence sur la pensée occidentale ultérieure. En termes d’implications futures, l’article suggère que de nouvelles découvertes archéologiques et textuelles pourraient encore enrichir notre compréhension de l’interconnexion entre les civilisations anciennes du Proche-Orient et leur perception commune de l’ordre cosmique.

Broadie A. 1978 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Antiquité Classique (L’)
Origines françaises du spiritisme (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Les historiens du spiritisme en parlent souvent comme si cette doctrine était née par génération spontanée. En 1847, disent-ils, les premiers phénomènes se produisirent dans la famille Fox, à Hydesville près de New- York; la doctrine fit son entrée en France six ans plus tard. A quoi tint son succès ? quels devanciers le préparèrent ? Ils n’en soufflent mot. Tout au plus souligneront-ils certaines ressemblances avec les procédés de Mesmer au XVIIIe siècle : « le fluide des spirites ressemble tellement à celui des magnétiseurs, écrit M. René Guenon, que le mesmérisme, tout en étant fort éloigné du spiritisme, peut être regardé en un sens comme un de ses précurseurs … » Je me propose de montrer ici qu’entre mesmérisme et spiritisme il y a continuité totale; que, pendant toute la première moitié du XIXe siècle, les magnétiseurs n’ont cessé d’entretenir en France un état d’esprit favorable à l’évocation des « esprits » ; et que, si les spirites les ont supplantés par un véritable coup d’État, eux-mêmes n’en avaient pas moins incliné de plus en plus vers la doctrine et les pratiques que ces rivaux mettront à la mode.

Résumé (IA)

Cet article examine les origines françaises du spiritisme, un mouvement souvent considéré comme né spontanément aux États-Unis en 1847. L’auteur, Auguste Viatte, retrace les racines du spiritisme jusqu’au mesmérisme du XVIIIe siècle, interrompu par la Révolution mais ressuscité par Deleuze sous une forme médicale. Les magnétiseurs spiritualistes ont ensuite donné au mouvement une dimension religieuse, formant des sociétés mystiques. Après 1840, figures comme Du Potet ont dirigé la propagande littéraire et les controverses avec les ecclésiastiques, menant à l’émergence du pré-spiritisme avec des pratiques comme les tables tournantes. Importé d’Amérique en 1853, le spiritisme s’est immédiatement posé en rival du magnétisme, culminant dans un duel jusqu’à environ 1860. L’article utilise une analyse historique des sources et des figures clés pour démontrer la continuité entre le mesmérisme et le spiritisme, soulignant l’influence durable des magnétiseurs sur l’état d’esprit propice à l’évocation des esprits en France. Viatte conclut que les pratiques spiritistes et magnétiseuses convergent dans leurs conceptions du "fluide vital" et des communications avec le monde spirituel, suggérant une évolution ininterrompue des croyances mystiques en France. Les implications de ces découvertes ouvrent la voie à une meilleure compréhension des dynamiques culturelles et religieuses du XIXe siècle.

Viatte Auguste 1935 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire de l’Église de France
Dieu mithriaque léontocéphale (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le dieu mithriaque léontocéphale L’article de René Dussaud traite de la figure du dieu léontocéphale dans le culte de Mithra, un élément intrigant du mithriacisme apparu à une époque tardive. Le léontocéphale, souvent représenté comme un être nu à tête de lion, entouré d’un serpent et doté de quatre ailes, est examiné à travers divers monuments trouvés en Phénicie, Rome, Ostie, Germanie, Bretagne, Gaule, Afrique et Égypte. Ces représentations témoignent de l’influence orphique sur le mithriacisme. Dussaud discute des similarités iconographiques avec d’autres cultes et souligne les spécificités du léontocéphale dans le contexte mithriaque. La méthodologie repose sur l’analyse comparative des monuments et des inscriptions, notamment les œuvres de Cumont et Pettazzoni. Les conclusions de l’article indiquent que malgré les influences orphiques et égyptiennes, le léontocéphale conserve des attributs distinctement mithriaques, représentant le Temps et la force vitale. Dussaud propose que le léontocéphale symbolise une évolution iconographique interne au mithriacisme plutôt qu’un syncrétisme avec d’autres cultes. Les implications de cette étude révèlent une complexité dans l’assimilation des croyances religieuses et offrent des perspectives pour la compréhension des interactions culturelles dans l’Antiquité.

Dussaud René 1950 Article Histoire CC-BY-NC-SA Syria
Cygne et la Valkyrie. Dévaluation d’un mythe (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore la dévaluation du mythe du cygne et de la Valkyrie à travers diverses œuvres littéraires et artistiques du romantisme européen. Jérémie Benoit analyse comment ces figures mythologiques ont été transformées et dévaluées au fil du temps. En utilisant une méthodologie comparative, Benoit étudie des contes populaires, des mythes germano-scandinaves, grecs et celtiques, ainsi que leur représentation dans l’art romantique. L’article se concentre sur trois aspects principaux du cygne : sa relation avec l’air et la lumière, son association avec l’eau et son lien avec le chant de mort. Des œuvres comme celles de Grimm, Andersen et Friedrich sont examinées pour illustrer ces thèmes. Benoit discute également de la métamorphose des Valkyries, leur transformation en cygnes, et leur humanisation progressive dans la littérature romantique. Les conclusions montrent que, malgré la dévaluation, certaines caractéristiques essentielles du mythe ont été préservées, notamment les notions de métamorphose, de passage entre mondes et de destin. Benoit souligne l’importance de comprendre ces transformations pour apprécier l’évolution des mythes dans la culture populaire et leurs implications pour la littérature et l’art contemporains. Cet article offre une perspective riche sur la manière dont les mythes peuvent évoluer et se transformer tout en conservant des éléments de leur signification originale, et ouvre des pistes pour des recherches futures sur la dévaluation des mythes dans d’autres contextes culturels.

Benoit Jérémie 1989 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Romantisme
Quelques remarques sur Poseidon, Neptune et Nethuns Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article, rédigé par Raymond Bloch, examine les figures de Poséidon, Neptune et Nethuns, dieux souverains des mers respectivement en Grèce, à Rome et en Étrurie. En comparant ces divinités, Bloch s’appuie sur des travaux récents, tels ceux de Georges Dumézil, pour éclairer leur histoire religieuse complexe. L’article retrace les évolutions linguistiques et religieuses des termes désignant la mer dans les cultures grecque et romaine. Bloch analyse les origines et les transformations de Poséidon, initialement une divinité chthonienne associée aux chevaux, qui devient progressivement le maître des mers. Il explore également l’assimilation de Neptune dans la mythologie romaine, initialement dieu des eaux douces, et son évolution sous l’influence grecque. Enfin, l’article discute de Nethuns, dieu étrusque empruntant des traits à Poséidon et Neptune, et son rôle significatif dans la religion étrusque. Bloch conclut en soulignant l’importance de ces divinités dans l’art et la littérature de l’Antiquité jusqu’au Moyen Âge, montrant comment leur héritage a perduré et influencé les croyances et les cultures.

Bloch Raymond 1981 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Rituel d’Ouverture des Passes. Un concept de l’enfance (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Le rituel chinois (Chine et Taiwan) d’Ouverture des Passes, kaiguan, est un rituel spécifique de l’enfance. Cependant il n’est pas accompli pour franchir les étapes normales de cette période, comprise entre la naissance et seize ans, mais bien pour corriger le destin de certains enfants. C’est donc un discours en négatif sur l’enfance qui porte sur les rapports entre les sexes, entre les générations ainsi qu’entre les humains et le cosmos.

Résumé (IA)

L’article "Le rituel d’Ouverture des Passes. Un concept de l’enfance" de Brigitte Baptandier explore le rituel chinois de kaiguan, pratiqué en Chine et à Taiwan, pour corriger le destin de certains enfants. Contrairement aux rites qui marquent les étapes normales de l’enfance, le kaiguan vise à surmonter des obstacles symboliques appelés guan, représentés par des "portes" ou "barrières" dans la vie d’un enfant. L’étude s’appuie sur des observations de terrain effectuées à Taiwan et au Fujian, où Baptandier a assisté à des rituels accomplis par des chamanes taoïstes. Elle décrit comment ces rites, souvent dédiés à des divinités féminines protectrices, visent à transformer le destin des enfants considérés comme vulnérables à des influences négatives ou à des anomalies astrologiques. La méthodologie de l’article inclut l’analyse des manuscrits rituels et des pratiques chamaniques, ainsi que l’examen des almanachs populaires et des manuels de divination. L’auteure montre que le rituel d’Ouverture des Passes révèle un langage spécifique sur l’enfance et la construction de l’identité, en abordant des aspects culturels, sociaux et spirituels. Les conclusions soulignent que ce rituel, au-delà de sa fonction prophylactique, joue un rôle crucial dans la biographie de l’enfant, en l’aidant à s’intégrer harmonieusement dans son lignage et son cosmos. Les implications de cette étude offrent des perspectives nouvelles pour comprendre la relation entre les rites de passage et la formation de l’identité dans les sociétés traditionnelles chinoises.

Baptandier Brigitte 1996 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Images diurnes et nocturnes de l’au-delà céleste dans l’Ancienne Égypte Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Dans l’ancienne Égypte, le devenir céleste du défunt est pour partie fondé sur la croyance en un monde céleste où la vie éternelle se déroule auprès des astres et selon leur cycle. Cet univers astral associé à l’au-delà post-mortem inclut une notion de permanence qui se traduit dans sa mise en images. Entre leur apparition à la vue des vivants et leur disparition, le soleil et les étoiles continuent leur vie sous une autre forme issue de l’imaginaire. Cette double image diurne et nocturne de l’au-delà céleste semble effective en Égypte, d’où une représentation précise de ces deux états à la fois réels et fictifs. Le parcours du soleil durant le jour et ses transformations durant la nuit sont bien attestés par de multiples documents. Mais une fois le soleil levé, les étoiles ne disparaissent pas complètement. Elles sont toujours présentes, selon la pensée égyptienne, pendant cette partie diurne du nycthémère, alors qu’elles ne sont momentanément plus visibles dans la lumière du soleil. Leur réapparition au couchant rassure et conforte cette image cyclique d’un au-delà céleste garant de la continuité et de l’éternité. Nous nous attacherons, à travers les différentes représentations de Mesekhtyou dans les tombes royales et les différentes listes de décans, à montrer la réalité d’une double imagerie de l’au-delà stellaire

Résumé (IA)

Dans l’Ancienne Égypte, le devenir céleste du défunt repose sur la croyance en une vie éternelle parmi les astres, régie par leurs cycles. Cet article de Bernard Arquier explore la représentation duale diurne et nocturne de l’au-delà céleste égyptien, en analysant les images et textes funéraires. Les Égyptiens concevaient deux systèmes d’images : l’un associé au parcours diurne du soleil, l’autre aux étoiles, particulièrement les étoiles impérissables et les étoiles décanales. L’approche méthodologique inclut l’étude comparative des documents tels que les plafonds astronomiques, les horloges stellaires et divers papyri. Les constellations du Nord, telles que la Grande Ourse, et leur double aspect diurne/nocturne sont examinées à travers des exemples comme la tombe de Ramsès VI. Arquier met également en lumière le double système de décans dans le cénotaphe de Séthy Ier à Abydos. Les résultats montrent que cette imagerie duale reflète une vision cyclique et continue du temps éternel, où la permanence et la transformation des astres symbolisent la vie après la mort. Les implications de ces représentations offrent des perspectives nouvelles sur la compréhension de la cosmologie égyptienne et sa vision de l’éternité.

Arquier Bernard 2010 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Actes des congrès nationaux des sociétés historiques et scientifiques
Sphère magique du Musée d’Athènes (La) [Études sur la magie grecque I] Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article d’Armand L. Delatte, publié en 1913 dans le Bulletin de correspondance hellénique, explore une sphère magique en marbre découverte lors de fouilles au théâtre de Dionysos à Athènes en 1866. La sphère, maintenant conservée au Musée épigraphique d’Athènes, est ornée de diverses inscriptions, dessins et bas-reliefs, dont la signification reste largement énigmatique. L’étude s’appuie sur une analyse détaillée des inscriptions grecques et des symboles cabalistiques présents sur la sphère. Delatte examine les représentations du dieu imberbe au centre, entouré de chiens, d’un lion, d’un serpent et de plusieurs autres motifs. Il explore également les hypothèses selon lesquelles ces symboles pourraient être liés à des horoscopes ou à des rituels votifs dédiés au Soleil. La méthodologie de Delatte combine l’examen épigraphique avec des comparaisons iconographiques issues de diverses sources antiques et des papyrus magiques. Il discute aussi des influences astrologiques et des traditions religieuses qui pourraient éclairer la signification de la sphère. Les conclusions de l’article suggèrent que la sphère pourrait représenter une forme d’horoscope ou un monument votif, intégrant des éléments de la magie et de l’astrologie grecques. Delatte propose que les divers symboles et inscriptions indiquent un complexe système de croyances liées au Soleil, aux constellations et à la cosmologie de l’époque. Cette étude enrichit notre compréhension des pratiques magiques et religieuses de la Grèce antique et ouvre des perspectives pour de futures recherches sur les artefacts similaires.

Delatte Armand L. 1913 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de Correspondance Hellénique
Nature des planètes (La)
Selon le ’Yavanajātaka’ “L’Horoscopie grecqueˮ de Sphujidhvaja et le ’Bŗhajjātaka’ “La Grande Horoscopieˮ de Varāha Mihira
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Cet article traite de la nature des planètes selon deux textes anciens : le Yavanajātaka de Sphujidhvaja et le Bṛhajjātaka de Varāha Mihira. Le Yavanajātaka, édité et traduit pour la première fois en 1978 par David Pingree, est un texte fondamental dans l’étude de l’astrologie gréco-indienne. L’article met en contexte les origines grecques de ce savoir astrologique, transmis à l’Inde et transformé dans le cadre culturel sanskrit. L’auteur reconsidère la nature du Yavanajātaka à travers une relecture des dernières strophes et examine en particulier la caractérisation des planètes à la fin du premier chapitre. Le texte est basé sur deux manuscrits népalais, comparés avec une copie conservée à Paris. L’analyse met en évidence l’inspiration grecque et sa transformation dans la culture indienne. L’article aborde plusieurs aspects : la transmission du savoir astrologique, les classifications des planètes, et les descriptions physiques et morales de chaque planète. Il souligne les différences entre les influences grecques et les originalités indiennes dans la représentation des planètes. Les conclusions montrent comment le savoir astrologique grec a été adapté et intégré dans la tradition indienne, donnant naissance à une astrologie unique qui mélange les influences culturelles des deux civilisations. L’article offre des perspectives pour de futures recherches sur l’évolution de l’astrologie en Inde et ses racines gréco-romaines.

Filliozat Pierre Sylvain 2016 Article Histoire CC-BY-NC-SA Publications de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Boussoles divinatoires chinoises (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de François Martel, intitulé « Les boussoles divinatoires chinoises », publié en 1972 dans la revue Communications, explore l’utilisation et l’histoire des boussoles de géomancie en Chine, connues sous le nom de « Luo Pan ». Le texte introduit les concepts de divination par les 50 baguettes et de géomancie, mettant en évidence leur importance culturelle et historique en Chine et en Asie du Sud-Est. Martel examine la structure et la symbolique des Luo Pan, des objets circulaires ornés de caractères chinois et utilisés pour déterminer des emplacements favorables pour des constructions ou des sépultures, selon les principes du Feng Shui. La méthodologie de l’étude repose sur une analyse combinatoire des caractères inscrits sur les Luo Pan. Martel met en lumière les difficultés liées à la traduction et à l’interprétation de ces caractères, souvent porteurs de significations symboliques complexes. Il propose une étude formelle des séquences de caractères, visant à dégager les règles de construction des Luo Pan et à établir une typologie de ces instruments. Les conclusions de l’article indiquent que les Luo Pan fonctionnent comme des tables de correspondance entre diverses séquences symboliques et magiques, et que leur usage est régi par des techniques numérologiques sophistiquées. Martel suggère que ces instruments peuvent fournir des informations précieuses sur les théories du Feng Shui, tout en soulignant la nécessité d’enquêtes de terrain pour mieux comprendre leur pratique actuelle. Cette recherche ouvre des perspectives pour une meilleure compréhension des pratiques divinatoires et de leur rôle dans la culture chinoise.

Martel François 1972 Article Orientalisme (Sinologie) CC-BY-NC-SA Communications
Écrit démonifuge et territorialité de la mort en Chine. Étude anthropologique du lien Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Comment s’ordonne l’imaginaire devant la mort, en Chine, où sources de vie et de mort coexistent au bord d’incertaines frontières ? A partir de l’époque des Song, les géographies mythiques du monde des morts s’incorporent dans un lieu réel, au Sichuan, où se trouvent juxtaposés un réservoir frémissant de hordes démoniaques et le monde tout proche des vivants. Par l’étude d’un rituel d’écriture issu du renouveau des traditions religieuses de cette même époque, il s’agira d’analyser comment s’effectue le croisement de la métaphore topographique et d’un autre champ qui revendique la même tentative cruciale d’emprise sur le vide : l’écriture talismanique, ritualité du bord pour l’enjeu commun, entre morts et vifs, de la survie.

Résumé (IA)

L’article "Écrit démonifuge et territorialité de la mort en Chine" par Sandrine Chenivesse explore l’imaginaire et les pratiques rituelles face à la mort en Chine, en particulier depuis l’époque des Song. Le texte examine comment les géographies mythiques de l’au-delà se superposent à des lieux réels, notamment au Sichuan. En analysant un rituel d’écriture talismanique, l’article met en lumière le croisement entre topographie mythique et écriture rituelle, outils cruciaux pour gérer les frontières entre vivants et morts. Chenivesse s’appuie sur une analyse des sources taoïstes et des récits mythologiques pour expliquer la relation complexe entre la vie, la mort, et l’immortalité dans la pensée chinoise. Le mythe de Pangu et la symbolique des rites taoïstes sont essentiels à cette exploration. L’étude présente également un manuscrit anonyme, le "Fengdu nizui duansuifu", illustrant comment les talismans écrits étaient utilisés pour établir des liens entre les mondes des vivants et des morts. Les conclusions principales indiquent que la territorialité mortifère en Chine est marquée par une continuité entre vie et mort, gérée à travers des rituels complexes visant à purifier et protéger les vivants. Les implications de cette étude soulignent l’importance des rituels d’écriture et des talismans dans la culture chinoise, ouvrant des perspectives pour des recherches futures sur les pratiques religieuses et leur évolution au fil des siècles.

Chenivesse Sandrine 1996 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Symbolisme et théologie négative chez le Pseudo-Denys Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Symbolisme et théologie négative chez le Pseudo-Denys" de René Rocques, publié dans le Bulletin de l’Association Guillaume Budé en 1957, explore la complexité et l’interdépendance entre symbolisme et théologie négative dans la pensée du Pseudo-Denys l’Aréopagite. Rocques contextualise l’œuvre de Denys, vénérée par les humanistes de la Renaissance pour sa synthèse de la révélation chrétienne et de la philosophie néoplatonicienne. L’auteur décrit comment le symbolisme, basé sur les réalités sensibles, et la théologie négative, focalisée sur l’intelligible, s’opposent mais se complètent. L’analyse s’appuie sur des sources historiques et philosophiques, et détaille les interactions entre ces deux approches dans la mystique dionysienne. Rocques conclut que le symbolisme et la théologie négative, bien que distincts, sont inextricablement liés dans un processus dialectique anagogique qui conduit l’âme vers l’unité divine. L’étude souligne l’importance de cette dualité pour comprendre l’intégralité de la pensée de Denys et ouvre des perspectives sur la manière dont ces concepts peuvent enrichir la théologie contemporaine.

Rocques René 1957 Article Théologie CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Gnose et philosophie
À propos du ’Récit de Hayy ibn Yaqzān’ de A. -M. Goichon
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L’article examine le récit mystique d’Avicenne, « Hayy ibn Yaqzân », à travers l’interprétation de Henry Corbin et le commentaire d’A.-M. Goichon. Le sujet central est l’exploration des visions ésotériques et de l’imagination créatrice dans la philosophie avicennienne. Corbin propose une lecture symbolique, en insistant sur le ta’wīl (interprétation gnostique) pour accéder à la réalité spirituelle derrière les mots. Goichon, au contraire, préfère une exégèse plus littérale et contextuelle, en utilisant des textes philosophiques et scientifiques d’Avicenne pour éclairer le récit. L’article détaille d’abord la méthode de Corbin, qui voit dans « Hayy ibn Yaqzân » un récit visionnaire à interpréter symboliquement. Il identifie des épisodes clés, comme la rencontre avec l’ange, l’initiation et la quête de l’Orient, qui représentent des étapes de la connaissance mystique. En contraste, Goichon s’appuie sur une analyse lexicale et historique pour commenter le texte, en se référant aux œuvres d’Avicenne et en écartant les interprétations gnostiques de Corbin. L’étude conclut que ces deux approches, bien que différentes, enrichissent la compréhension du récit d’Avicenne, offrant des perspectives à la fois symboliques et textuelles. Les implications futures de cette recherche ouvrent des voies pour de nouvelles interprétations dans les domaines de la philosophie et de la mystique musulmane.

Anawati Georges C. 1963 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Cahiers de Civilisation Médiévale
Livres auguraux (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

L’historiographie depuis Niebuhr accorde la plus grande sollicitude aux livres pontificaux, mais ignore systématiquement les livres des augures. Cette indifférence vient de ce que tous s’accordent à considérer l’art augural comme un ensemble de recettes et de formules divinatoires destinées à manipuler une masse ignorante, crédule et superstitieuse. Mais l’examen minutieux des cas où intervenaient l’art augural et les augures montre qu’en réalité ceux-ci avaient pour fonction de veiller à la légalité des décisions, élections ou lois, prises par le peuple. Ils pouvaient servir également à contraindre les chefs militaires à obéir aux instructions du sénat. Les augures étaient en fait la cour constitutionnelle de la République romaine et les livres auguraux, où étaient consignés les avis du collège des augures, une véritable histoire de sa constitution. Des documents, par conséquent, de la plus haute importance pour l’historien

Résumé (IA)

Les livres auguraux d’Adalberto Giovannini est un article académique qui explore la négligence historique envers les livres des augures par rapport aux livres pontificaux. L’auteur commence par rappeler que les historiens, depuis Niebuhr, ont généralement considéré l’art augural comme une simple superstition utilisée pour manipuler la population. Cependant, Giovannini démontre que les augures jouaient un rôle crucial dans la validation des décisions politiques et militaires à Rome, agissant en quelque sorte comme une cour constitutionnelle. L’étude s’appuie sur une analyse minutieuse de documents historiques, notamment des annales et des archives sacerdotales. L’article souligne l’importance des livres auguraux, qui contiennent non seulement des rituels et des formules divinatoires, mais aussi des avis juridiques sur la validité des élections et des lois, des décisions cruciales concernant les campagnes militaires, et des consultations sur les changements constitutionnels. Giovannini montre que, contrairement à l’image de charlatans manipulant des superstitions, les augures étaient en réalité des gardiens de la légalité et de l’ordre public romain. Les principales conclusions de l’article révèlent que les augures avaient une autorité incontestée jusqu’à la fin de la République et que leurs avis étaient essentiels pour le bon fonctionnement de l’État romain. Giovannini propose une réévaluation du rôle politique et constitutionnel des augures, suggérant que leur contribution a été largement sous-estimée par l’historiographie moderne. Cette nouvelle perspective ouvre des avenues pour de futures recherches sur l’administration et le droit public romain.

Giovannini Adalberto 1998 Article Histoire CC-BY-NC-SA Publications de l’École Française de Rome
« De occulta philosophia » à l’occultisme du XIXe siècle (Du) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans le cadre du programme du "Laboratoire des Religions du Livre", de la section des Sciences religieuses de l’Ecole Pratique des Hautes Etudes, nous avons entrepris une recherche de vocabulaire, pour éclairer la naissance au dix-neuvième siècle des deux néologismes : occultisme et ésotérisme, dont H. Corbin a noté encore dernièrement que leur emploi éveille « des réticences, voire de l’irritation chez nombre de gens sérieux ». Nous avons limité cette recherche aux principaux courants d’idées, que l’on trouve recueillis par H. C. Agrippa dans son "De occulta philosophia", et amorcé ainsi l’étude des termes, qui ne sont jamais

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Cet article explore l’évolution du vocabulaire ésotérique, particulièrement les termes "occultisme" et "ésotérisme", depuis le De occulta philosophia de Heinrich Cornelius Agrippa au XVIe siècle jusqu’à leur redéfinition au XIXe siècle. François Secret s’attache à clarifier la genèse et l’utilisation de ces termes, souvent sujets à des malentendus et à des réticences. La recherche s’inscrit dans le cadre du programme du "Laboratoire des Religions du Livre" de l’École Pratique des Hautes Études. L’auteur examine les principaux courants d’idées ésotériques collectés par Agrippa, tels que la cabale, l’arcane, et la théosophie. La méthodologie repose sur une analyse lexicale et historique des textes clés, ainsi que sur une étude comparative des différentes interprétations ésotériques. Les conclusions révèlent une évolution terminologique significative influencée par des figures comme Eliphas Lévi et Paul Vulliaud, tout en soulignant les implications sociales et culturelles de ces concepts. L’article propose également des perspectives sur l’impact de ces termes sur la pensée contemporaine et la tradition ésotérique moderne, offrant ainsi une compréhension approfondie de la complexité et de l’héritage de l’occultisme et de l’ésotérisme.

Secret François 1974 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
« La Bibliothèque » de Jean Bodin démonologue : les bases théoriques Lien vers l’œuvre sur Persée
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Jean Bodin, juriste et philosophe du XVIe siècle, est reconnu pour ses travaux sur la sorcellerie, notamment dans son ouvrage "La Démonomanie des sorciers". Cet article examine les bases théoriques de la "bibliothèque" démonologique de Bodin, en s’appuyant sur une analyse détaillée de ses références bibliographiques. L’étude commence par un contexte historique et intellectuel, situant Bodin au cœur des débats sur la sorcellerie à la Renaissance. Les auteurs, Roland Crahay et Marie-Thérèse Isaac, explorent les sources utilisées par Bodin, notamment celles des philosophes, théologiens et juristes, pour étayer ses arguments en faveur de la réalité des phénomènes démoniaques. L’article présente une méthodologie rigoureuse, consistant en une analyse des citations et références dans les écrits de Bodin. Les auteurs ont sélectionné la préface de "La Démonomanie des sorciers" de 1580 comme échantillon représentatif, permettant de reconstituer la "bibliothèque" de Bodin. Ils identifient et évaluent les ouvrages cités, tout en mettant en lumière les emprunts indirects à des sources intermédiaires. Les principales conclusions révèlent que Bodin s’appuie largement sur des sources classiques et médiévales, avec une prédominance de la culture grecque et latine. Ses références incluent Aristote, Plutarque, Augustin, ainsi que des textes bibliques et juridiques. Cette analyse montre l’importance des autorités livresques dans la construction de son argumentation démonologique. Enfin, les implications de cette étude soulignent la complexité des réseaux intellectuels de la Renaissance et l’impact durable des travaux de Bodin sur la perception de la sorcellerie et du droit. Les perspectives futures pourraient explorer plus en profondeur les influences culturelles et philosophiques qui ont façonné la pensée de Bodin.

Crahay Roland 1987 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletins de l’Académie Royale de Belgique
Théosophie et mystique spéculative du siècle baroque en Allemagne
Note sur l’œuvre de Bernard Gorceix (suite)
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L’article "Théosophie et mystique spéculative du siècle baroque en Allemagne" par Antoine Faivre se concentre sur les travaux de Bernard Gorceix et l’évolution de la mystique allemande au XVIIe siècle. Le sujet central porte sur la distinction et les interconnexions entre théosophie et mystique spéculative, en soulignant l’importance de figures clés telles que Johann Georg Gichtel. L’auteur examine l’absence de phénomènes visionnaires dans la mystique allemande du début du XVIIe siècle, qui n’émergent que plus tard avec des figures comme Quirinus Kuhlmann. L’étude se divise en plusieurs sections: l’analyse des causes de la flambée mystique en Allemagne, l’examen des auteurs représentatifs (Czepko, Spee, von Greiffenberg, Kuhlmann, Scheffler, et Gichtel), et une réflexion sur l’impact de la mystique sur les tendances profondes du siècle. Faivre utilise une approche comparative et historique, basée sur l’analyse d’œuvres littéraires et philosophiques de l’époque. Les principales conclusions montrent que la mystique allemande, marquée par une dialectique entre volonté divine et ténèbres, a influencé les courants spirituels et littéraires de l’Allemagne baroque. Les perspectives futures soulignent la nécessité de réévaluer la place de la mystique dans l’histoire intellectuelle européenne, tout en explorant ses influences sur la littérature et la philosophie postérieures.

Faivre Antoine 1979 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Datation du poème ’l’Arimaspée’ d’Aristéas de Proconnèse (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le poème "Arimaspée" d’Aristéas de Proconnèse est une œuvre de la littérature grecque antique qui suscite de nombreuses interrogations quant à sa datation. Cet article explore les diverses hypothèses concernant la période de création du poème et les attributs littéraires qui pourraient éclairer cette question. Les fragments du poème, conservés par des auteurs tardifs comme Ioannes Tzetzès et Pseudo-Longin, ont été analysés pour déterminer leur authenticité et leur période de composition. L’auteur, Askold I. Ivantchik, examine les références littéraires et stylistiques présentes dans les fragments et les compare à d’autres œuvres de la littérature grecque pour en déduire une date probable. L’étude met en lumière des éléments linguistiques et stylistiques spécifiques tels que l’utilisation de termes géographiques et d’adjectifs descriptifs, qui sont typiques de la prose ionienne et de la poésie hexamétrique plus tardive. L’analyse suggère que le poème pourrait avoir été écrit entre la fin du VIe siècle et le début du Ve siècle avant J.-C., période marquée par un intérêt croissant pour le mysticisme et les récits fantastiques. Les conclusions de l’article soulignent l’importance de replacer le poème "Arimaspée" dans le contexte plus large de la littérature géographique et mystique de l’époque, et ouvrent la voie à de futures recherches sur l’interaction entre différents genres littéraires dans la Grèce antique. Les implications de cette datation touchent à la fois les études littéraires et historiques, en enrichissant notre compréhension des échanges culturels et intellectuels de cette période.

Ivantchik Askold 1993 Article Histoire CC-BY-NC-SA Antiquité Classique (L’)
Histoire des années de jeunesse de Joh. Valentin Andreae Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Pour comprendre l’œuvre littéraire qu’Andreae (1586-1654) édifia pendant toute sa vie, il est essentiel d’analyser d’une façon précise ses années de jeunesse. Maints éléments de son existence attirèrent sur lui les soupçons de ses contemporains : le climat psychologique particulier qui caractérisait sa famille, les tempéraments opposés de son père et de sa mère, les années d’études à Tübingen, l’interdiction d’étudier la théologie, l’amitié qui le liait étroitement à l’orthodoxie luthérienne ainsi qu’au chiliaste et paracelsien Tobias Hess et à Chr. Besold. A cela s’ajoutent une vie errante pendant de nombreuses années, et finalement la fréquentation intensive de la littérature « profane » (humaniste et hermétique) de son époque. Tout cela exerça sur lui un effet durable et constitue la toile de fond de ses œuvres de jeunesse importantes : les "Noces chimiques", la "Fama Fraternitatis" et le "Turbo". Ces œuvres significatives de l’évolution du jeune Andreae permettent de comprendre l’évolution personnelle qui, du « Curiosus » qu’il était, fit de lui un « Christianus ».

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L’article "Histoire des années de jeunesse de Joh. Valentin Andreae" de Richard Van Dülmen explore les influences formatrices sur la vie et l’œuvre de Joh. Valentin Andreae (1586-1654). L’analyse se concentre sur ses années de jeunesse, marquées par des éléments comme le climat familial complexe, les années d’études à Tübingen, et ses associations avec des figures controversées comme Tobias Hess et Chr. Besold. Le parcours errant d’Andreae et son immersion dans la littérature humaniste et hermétique sont également examinés. Méthodologiquement, Van Dülmen utilise une analyse biographique détaillée, appuyée par des sources primaires comme l’autobiographie d’Andreae et des documents contemporains. L’article démontre comment ces influences ont façonné ses œuvres de jeunesse, notamment les "Noces chimiques", la "Fama Fraternitatis" et le "Turbo", et trace l’évolution d’Andreae d’un « Curiosus » à un « Christianus ». Les conclusions montrent qu’Andreae, tout en étant un critique social et un utopiste, visait à réformer la société selon un christianisme pratique, intégrant religion, science et économie. L’article souligne l’importance de ses années de formation pour comprendre son engagement ultérieur dans la création d’une conscience bourgeoise chrétienne et ses projets réformateurs. Enfin, l’étude ouvre des perspectives sur la complexité et les contradictions de sa personnalité et de son œuvre, invitant à une réévaluation de son héritage dans le contexte de la réforme protestante et des mouvements humanistes du XVIIe siècle.

Dülmen Richard Van 1973 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Songe de Kepler. Superstition et science fiction au XVIIème siècle (Un) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans cet article, Catherine de Buzon examine "Le Somnium" de Johannes Kepler, une œuvre posthume publiée en 1634, qui a été longtemps reléguée au rang de fiction sans importance scientifique. L’article explore la dualité du texte, mêlant superstition et science-fiction au XVIIe siècle. De Buzon analyse les notes et l’appendice géographique accompagnant le "Songe", révélant l’intention de Kepler de défendre les théories coperniciennes en utilisant la fiction. La méthodologie de l’auteure inclut l’étude des sources historiques, les comparaisons littéraires et l’analyse critique des annotations de Kepler. L’article couvre trois états du texte : la dissertation initiale de 1593, la version sans notes de 1609, et le texte final avec annotations en 1621. De Buzon montre comment Kepler, à travers son "Songe", a tenté d’illustrer les concepts de gravité et de mouvements planétaires en adoptant une approche fictionnelle pour rendre la science accessible et réfuter les objections à l’héliocentrisme par le biais du divertissement. Les conclusions soulignent l’importance du "Songe" dans l’histoire des idées, préfigurant les futurs développements de la science-fiction et affirmant l’influence durable de Kepler sur la pensée scientifique et littéraire. L’article ouvre des perspectives sur l’étude de la réception des œuvres scientifiques et leur impact culturel au-delà de leur contenu purement académique.

Buzon Catherine de 1975 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de Fontenay
Secte religieuse à l’utopie philanthropique (De la)
Genèse sociale du végétarisme occidental
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Résumé

Loin d’être une philosophie homogène et cohérente, le végétarisme, entendu comme théorie et pratique d’une alimentation végétale, est un terme commode mais inexact. Appellation polémique, il constitue en fait un point de ralliement. Renvoyant à des courants de pensée différents, les végétarismes donnent lieu à des pratiques sanitaires et sociales différenciées. Les arguments varient historiquement en relation étroite avec les formations politiques et idéologiques auxquelles ils sont associés. Cet article, qui dresse la genèse sociale du végétarisme occidental, montre en l’occurrence que la secte religieuse en est le principal invariant, au moins à ses origines : de la fin du XVIIe siècle à la première moitié du XIXe siècle environ, la diffusion du végétarisme en Angleterre, puis aux États-Unis, est motivée par le souci d’élever les âmes individuelles afin d’améliorer la société. La laïcisation du végétarisme, consécutive à la formation de la Société végétarienne anglaise en 1847, va de pair avec la sécularisation progressive de ses promoteurs, de plus en plus soucieux d’agir sur la santé physique des individus, comme moyen d’élargir la base sociale du végétarisme et de réformer la société.

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L’article intitulé "De la secte religieuse à l’utopie philanthropique : Genèse sociale du végétarisme occidental" de Arouna P. Ouédraogo, publié dans Annales. Histoire, Sciences Sociales en 2000, explore les origines et l’évolution sociale du végétarisme en Occident. Le végétarisme, loin d’être une philosophie uniforme, est présenté comme une idéologie aux multiples facettes influencée par divers contextes politiques et idéologiques. L’étude retrace la genèse du végétarisme en se focalisant sur le rôle central des sectes religieuses du XVIIe au XIXe siècle en Angleterre et aux États-Unis. Au départ, les sectes mystiques et évangéliques ont propagé le végétarisme comme un moyen d’élévation spirituelle et de réforme sociale. La fondation de la Société végétarienne anglaise en 1847 marque un tournant vers une approche plus laïque, où la santé physique des individus devient un argument majeur pour l’adoption du régime végétarien. Méthodologiquement, l’article s’appuie sur une analyse historique des textes religieux, des écrits de réformateurs et des archives de sociétés végétariennes pour démontrer l’évolution des motivations derrière le végétarisme. Les conclusions mettent en évidence une transformation progressive de la doctrine, passant de motivations spirituelles à des préoccupations de santé publique et de bien-être social. En outre, l’article souligne les implications socio-économiques et culturelles de cette transition, notamment l’impact du végétarisme sur la réforme sociale et l’industrialisation. Les perspectives futures suggèrent une continuité de l’influence des courants réformateurs sur les pratiques alimentaires modernes, avec des implications pour la santé publique et la durabilité environnementale. Ce travail offre une compréhension approfondie des dynamiques sociales qui ont façonné le végétarisme, enrichissant ainsi le discours académique sur les mouvements alimentaires et leur rôle dans la transformation sociale.

Ouédraogo Arouna P. 2000 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales
Alchimie dans ’Les États et Empires de la Lune et du Soleil’ (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans sa récente édition critique des États et Empires de la Lune et du Soleil, Madeleine Alcover appelait de ses vœux une mise au point sur la présence et le rôle de l’alchimie chez Cyrano de Bergerac. C’est à cet appel que le présent article va s’efforcer de répondre, car si l’on souhaite rendre possible à l’avenir une véritable interprétation d’ensemble de l’œuvre de cet auteur, il importe de la débarrasser au préalable de lectures parasites dont elle n’a que faire. Dans cette optique, sans rien ôter à la gratitude due par tout cyranien à Madeleine Alcover pour le travail indispensable qu’elle offre au lecteur dans cette édition, je crains d’avoir à contredire beaucoup de ses propos affirmatifs sur l’alchimie, à l’exception de plusieurs remarques pertinentes que je signalerai et de celles, bien sûr, où sont réfutées par ses soins — toujours à bon escient — diverses lectures alchimiques de Cyrano dues à d’autres exégètes.

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L’article de Didier Kahn, intitulé "L’alchimie dans Les États et Empires de la Lune et du Soleil", examine le rôle et la présence de l’alchimie dans les œuvres de Cyrano de Bergerac. Kahn répond à l’appel de Madeleine Alcover pour clarifier l’interprétation alchimique de ces œuvres, en contestant certaines de ses affirmations tout en reconnaissant la pertinence de certaines de ses remarques. L’article se concentre sur la nécessité de débarrasser l’œuvre de Cyrano des interprétations alchimiques parasites, souvent introduites par des exégètes comme Fulcanelli et Eugène Canseliet, pour permettre une lecture plus authentique et méthodologique. Kahn souligne que les textes alchimiques doivent être compris dans leur contexte historique précis et non à travers des interprétations ultérieures. Méthodologiquement, Kahn utilise une analyse critique des sources, en examinant les textes alchimiques et leur réception historique. Il souligne l’importance de reconnaître les termes techniques spécifiques et les contextes dans lesquels ils sont utilisés pour éviter les surinterprétations. Les conclusions principales de Kahn réfutent l’idée que l’œuvre de Cyrano contient des significations alchimiques cachées. Il démontre que les termes alchimiques utilisés par Cyrano sont souvent employés de manière ironique ou métaphorique, sans réelle intention alchimique. L’article appelle à une lecture plus rigoureuse et contextuelle des textes pour éviter les erreurs d’interprétation. En termes de perspectives, Kahn suggère que cette approche méthodologique pourrait être appliquée à d’autres œuvres littéraires souvent mal interprétées à travers le prisme de l’alchimie, ouvrant la voie à une compréhension plus précise de la littérature classique. Cet article est essentiel pour les chercheurs en littérature et histoire des sciences, car il propose une méthode rigoureuse pour analyser les références alchimiques dans les œuvres littéraires et pour clarifier les malentendus persistants sur l’alchimie dans la culture littéraire du XVIIe siècle.

Kahn Didier 2004 Article Littérature CC-BY-NC-SA Littératures classiques
Phénomènes «Psi» (Des)
(à propos de publications récentes)
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Cet article de Dimitri Voutsinas, publié en 1955 dans le Bulletin de psychologie, se penche sur les phénomènes dits « Psi », un domaine de la parapsychologie qui suscite un vif débat au sein de la communauté scientifique. La parapsychologie, terme introduit par Max Dessoir en 1889, englobe des phénomènes tels que la télépathie, la clairvoyance, et la psychokinésie, souvent considérés en dehors des cadres de la psychologie traditionnelle. L’article examine les récentes publications et conférences, notamment le colloque international tenu à l’Université d’Utrecht en 1953 et les travaux de figures majeures comme R. Amadou et M. Servadio. Voutsinas explore comment ces événements ont influencé la perception et l’étude des phénomènes Psi. La méthodologie adoptée dans ces études inclut des expériences rigoureuses et des analyses statistiques destinées à éliminer les biais subjectifs. Parmi les expériences notables, celles de J.B. Rhine à l’Université de Duke sont particulièrement mentionnées pour leur approche systématique et scientifique. Les conclusions de l’article soulignent les défis méthodologiques persistants et la nécessité d’une rigueur accrue dans l’expérimentation parapsychologique. Voutsinas met en lumière les controverses sur la validité des phénomènes Psi et la prudence recommandée par les scientifiques comme Hans Schaefer. En conclusion, l’article suggère que, malgré les progrès réalisés, la parapsychologie demeure un champ d’investigation aux frontières floues entre le normal et le paranormal, nécessitant des études plus approfondies et une validation rigoureuse pour être pleinement intégrée à la psychologie scientifique.

Voutsinas Dimitri 1955 Article Psychologie CC-BY-NC-SA Bulletin de psychologie
Honorer l’incertain : La science positive du XIXe enfante le spiritisme Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé (IA)

L’article explore la relation complexe entre la science positive du XIXe siècle et le développement du spiritisme en France, centré sur la figure d’Allan Kardec. Kardec, pédagogue devenu en 1857 la réincarnation d’un druide gaulois, cherche à légitimer le spiritisme en tant que discipline expérimentale, détachée de tout mysticisme. L’article retrace l’influence de l’ésotérisme, de l’occultisme, et des idéologies républicaines et scientistes sur Kardec, tout en soulignant la volonté de nombreux savants de l’époque d’objectiver les pouvoirs de l’esprit. Cette ambition se poursuit à travers la métapsychique de Charles Richet jusqu’au début du XXe siècle. Parot utilise une analyse historique et comparative de sources, soulignant les tensions entre rationalisme et irrationalisme dans la constitution d’une science de l’esprit. Malgré l’échec scientifique du spiritisme, l’article démontre comment les idées de Kardec ont contribué à la formation d’un nouveau domaine de savoir positif et expérimental. Enfin, l’article envisage les implications de ces résultats pour l’histoire des sciences, en insistant sur la nécessité d’explorer les interactions entre science et croyances irrationnelles dans la culture scientifique.

Parot Françoise 2004 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Sonate en psi majeur Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article examine les phénomènes parapsychologiques, en particulier la psychokinèse et la perception extrasensorielle, à travers le prisme des études menées par Joseph Banks Rhine. Rhine, un pionnier de la parapsychologie scientifique, a structuré ce domaine en utilisant des méthodes quantitatives et des tests rigoureux, tels que les célèbres cartes de Zener. Ses travaux visaient à prouver l’existence de facultés psi, défiant les perceptions sensorielles traditionnelles. L’article détaille les critiques et controverses entourant ces recherches, notamment les accusations de fraude et les résultats négatifs de nombreuses tentatives de reproduction des expériences de Rhine. Le débat épistémologique sur la légitimité scientifique de la parapsychologie est central, soulignant la difficulté de différencier la vraie science de la pseudo-science. En analysant des contextes sociaux et politiques variés, l’article met en lumière l’évolution des croyances et des pratiques parapsychologiques, influencées par les médias et les modes culturelles. Les conclusions interrogent la validité des phénomènes paranormaux et appellent à une vigilance accrue contre les superstitions modernes. Les implications futures pointent vers une nécessaire clarification méthodologique et une distinction rigoureuse entre science et croyance populaire.

Rouzé Michel 1980 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Raison présente
Treizième livre de l’Énéide (Le)
Astrologie et énergétique de la métamorphose
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Résumé

Les nombres 12 et 13, liés au symbolisme astronomique et astrologique, offrent d’étonnantes révélations sur le plan de l’organisation des énergies. Un examen de trois figures étrangères au monde virgilien : le XIIe Arcane du Tarot, le chakra du Coeur, et le Christ Chronocrator-Pantocrator, montre l’universalité d’un schéma, didactique et opératif à la fois, qu’il est tout à fait naturel de retrouver dans l’Enéide, poème fondamentalement initiatique. Pour passer au-delà de la condition humaine ordinaire, idéal proposé par Virgile, il faut maîtriser et dépasser le duodénaire : parcourir le zodiaque dans les deux sens pour en sortir et le dominer. Les 12 livres de l’Enéide doivent donc se lire selon ce double parcours, du Scorpion à la Balance (signes solaires), et de la Vierge à la Balance (signes stellaires, série inverse) ; ce qui fait découvrir la présence d’un centre secret du poème - un treizième livre non écrit -, qui tient la place du Soleil au cœur du clipeus, et correspond au résultat de la transmutation de l’homo viator. Le nombre 13 est celui de la plénitude ontologique et de l’efficacité créatrice : c’est le nombre même de cette épopée. Le 13 est essentiellement lié au Soleil, maître du zodiaque, et tout l’itinéraire d’Enée doit se comprendre comme un fructueux passage à travers les qualités complémentaires des 12 signes, pour s’arracher à la périphérie et accéder au centre, ce qui veut dire s’identifier au Soleil. Voilà ce qu’on peut appeler l’héliomorphose du héros. Symbole particulièrement suggestif d’un processus que sont invités à suivre les meilleurs parmi les hommes.

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Le treizième livre de l’Énéide, Astrologie et énergétique de la métamorphose, écrit par Yves-Albert Dauge, explore la symbolique des nombres 12 et 13 dans le cadre astrologique et astronomique pour révéler des concepts énergétiques profonds dans l’Énéide de Virgile. L’auteur analyse trois figures étrangères au monde virgilien : le XIIe Arcane du Tarot, le chakra du Cœur, et le Christ Chronocrator-Pantocrator, pour démontrer l’universalité d’un schéma didactique et opératif. Dauge propose que les 12 livres de l’Énéide soient lus selon un double parcours zodiacal : du Scorpion à la Balance (signes solaires) et de la Vierge à la Balance (signes stellaires). Cela révèle un centre caché dans le poème, représenté par un treizième livre non écrit qui symbolise la transmutation de l’homo viator en une entité solaire, incarnant la plénitude ontologique et la puissance créatrice. La méthodologie employée inclut une analyse comparative des symboles ésotériques et une nouvelle clé d’exégèse. Les conclusions principales de l’article montrent comment le parcours initiatique d’Énée dans l’Énéide transcende les limitations humaines ordinaires pour atteindre une maîtrise complète des énergies zodiacales. Cette étude propose que l’itinéraire d’Énée soit vu comme un processus de transformation héroïque et mystique, avec des implications profondes pour l’interprétation de l’œuvre virgilienne dans les contextes culturel, politique, et spirituel. Le concept de "héliomorphose" du héros est particulièrement pertinent pour comprendre le rôle d’Énée en tant que symbole solaire et souverain.

Dauge Yves Albert 1983 Article Littérature CC-BY-NC-SA Pallas
Poètes, prêtres et pragmatique Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article de Nicolas Meylan, intitulé "Poètes, prêtres et pragmatique", explore la dimension magico-religieuse attribuée aux poètes dans l’Islande préchrétienne à travers l’analyse de textes anciens. Meylan se concentre particulièrement sur le poème Vǫluspá, examinant comment ce texte du XIIIe siècle, bien que n’apportant pas directement de preuves sur le rôle des poètes païens, construit une association entre poésie et pratiques magiques. L’étude débute par une mise en contexte historique et littéraire, en soulignant la difficulté de travailler avec des sources écrites par des clercs chrétiens bien après la conversion de l’Islande. Meylan adopte une perspective discursive pour analyser la Vǫluspá, considérant le poème comme une intervention pragmatique plutôt qu’un simple recueil de traditions anciennes. L’article examine les relations discursives dans la Vǫluspá, notamment l’usage des pronoms personnels et leur rôle dans la construction de l’autorité poétique. Meylan compare également les versions du poème dans le Codex Regius et l’Edda de Snorri Sturluson pour identifier les différences dans la représentation de l’énonciateur poétique. Les conclusions de Meylan soulignent que la Vǫluspá attribue aux poètes des qualités magico-religieuses, en les plaçant dans une relation directe avec des figures mythologiques telles que les géants, renforçant ainsi leur autorité narrative. Ces analyses ont des implications sur la compréhension de la poésie scaldique et de son rôle dans la société médiévale scandinave, offrant des perspectives nouvelles sur la fusion entre poésie et prophétie dans les textes anciens.

Meylan Nicolas 2011 Article Littérature CC-BY-NC-SA ASDIWAL
Vase divinatoire (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le vase divinatoire, objet central des pratiques magiques égyptiennes, est examiné de manière approfondie par Eugène Lefébure dans cet article de la revue "Sphinx" de 1903. L’auteur explore les diverses méthodes de divination utilisées par les devins, incluant la fixation sur des objets brillants ou sombres, ainsi que l’utilisation de vases, de coupes et de lampes. Lefébure souligne l’importance de la divination par le vase, une pratique attestée dès l’époque biblique avec la coupe de Joseph et évoquée par Pline l’Ancien pour l’Égypte.

Lefébure Eugène 1903 Article Histoire CC-BY-NC-SA Sphinx
Pouvoir de la parole et silence de la femme Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Pouvoir de la parole et silence de la femme" d’Ida Magli, publié en 1976 dans Les Cahiers du GRIF, explore la relation complexe entre la parole et le statut social des femmes à travers différentes cultures et époques. Magli s’appuie sur les travaux de Lévi-Strauss et d’autres anthropologues pour démontrer que, dans de nombreuses sociétés, la femme est souvent privée de l’usage de la parole, ce qui reflète une volonté culturelle enracinée de maintenir les femmes en position subalterne. L’article analyse divers exemples de cultures où les femmes sont systématiquement exclues de la parole publique et sacrée, les reliant à des concepts tels que l’échange des femmes et la communication symbolique. Magli examine aussi le rôle de la parole dans les rituels religieux et les structures sociales, soulignant que la parole est une force agissante et contractuelle, souvent réservée aux hommes. Magli conclut que l’exclusion des femmes de la parole puissante a des implications profondes sur leur statut social et leur pouvoir. L’article suggère que cette dynamique de silence imposé continue de façonner les relations de genre et propose des perspectives futures pour réexaminer ces structures afin de promouvoir l’égalité des sexes.

Magli Ida 1976 Article Sociologie CC-BY-NC-SA Cahiers du GRIF (Les)
Engagement légendaire des chevaliers de la Table Ronde (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « L’engagement légendaire des chevaliers de la Table Ronde » de Nolwena Monnier explore l’iconographie et l’historiographie des chevaliers de la Table Ronde au XIIe siècle. Il commence par situer l’origine du mythe dans les œuvres de Wace et Chrétien de Troyes, avant d’analyser les représentations littéraires de chevaliers comme Lancelot, Perceval et Yvain, en contraste avec les récits historiques de l’Espace Plantagenêt qui omettent souvent le Graal et certains chevaliers célèbres. L’approche méthodologique de Monnier inclut une analyse comparative des textes médiévaux, allant des œuvres littéraires aux chroniques historiques telles que la « Gesta Regum Anglorum » de William of Malmesbury et l’« Historia Regum Britanniae » de Geoffrey of Monmouth. Elle examine également des sources plus anciennes comme « Culhwch et Olwen » et les « Triad Ynis Priden » pour comprendre la tardive popularité de certains chevaliers. Les conclusions de Monnier révèlent que, malgré l’absence de figures comme Lancelot et Galahad dans les premiers récits, des personnages comme Keu, Bedevere et Gauvain sont récurrents et jouissent d’une importance historique et littéraire considérable. L’article souligne la variabilité de l’engagement des chevaliers et propose des pistes pour comprendre l’évolution de leur représentation à travers les siècles. Les implications futures suggèrent une réévaluation des sources médiévales pour une meilleure compréhension de la légende arthurienne et de son impact culturel.

Monnier Nolwena 2015 Article Histoire CC-BY-NC-SA Études Médiévales Anglaises
Gnose et expérience dans la philosophie chimique de Jean-Baptiste Van Helmont Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Recent research on Van Helmont has shown that his chemical philosophy cannot be separated from his Paracelsian theory of knowledge. Against the Aristotelian way of investigation, Van Helmont recommends the joined use of illuminist interpretation of the Holy Scripture and laboratory experience. When applied to the constitutive elements of matter, this method leads him to a dualistic system (air and water) where elementary water is subjected to the action of ferments and seeds (semina).

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L’article de Robert Halleux, publié dans le Bulletin de la Classe des sciences en 1979, explore la philosophie chimique de Jean-Baptiste Van Helmont, mettant en lumière l’intégration de la gnose et de l’expérience dans sa méthodologie. Van Helmont, un héritier de la pensée paracelsienne, défie la méthode aristotélicienne en combinant l’interprétation illuministe des Écritures et l’expérimentation de laboratoire pour investiguer les éléments constitutifs de la matière. L’article retrace la trajectoire intellectuelle de Van Helmont, soulignant sa transition de la mystique à la chimie pratique. Van Helmont propose un dualisme élémentaire (air et eau) influencé par des semences et des ferments, et conteste les systèmes traditionnels de la nature. Grâce à des expériences comme la croissance du saule et l’étude des gaz, il démontre que les éléments terre et feu sont dérivés et corruptibles. L’évolution de ses idées est contextualisée par ses interactions avec l’Inquisition et ses publications posthumes. Halleux montre que la méthode de Van Helmont est un précurseur de l’expérimentation moderne, tout en étant enracinée dans une épistémologie mystique et théologique. Cette approche dualiste met en évidence l’importance de la gnose et de l’expérience dans la naissance de la chimie moderne, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur la révolution scientifique du XVIIe siècle.

Halleux Robert 1979 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletins de l’Académie Royale de Belgique
Corps, champ spatio-temporel, souche d’identité (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les représentations anatomiques du corps s’effacent devant celle du corps comme champ spatio-temporel au sein duquel se développent des processus en corrélation avec ceux de l’univers ; les mêmes idées de réseau et de résonance ont en effet structuré l’image du corps et la formation du système des méridiens ; elles ont conduit l’esprit chinois à porter une attention toute particulière à la peau et aux orifices, notamment comme lieu d’échange et de communication. L’appropriation par l’homme de différents registres de représentations à travers des métaphores ayant une valeur créatrice, telles celles du corps-univers ou du corps-État, fait que l’individu peut revêtir des identités multiples mais codifiées selon les circonstances dans un jeu entre face révélée et face cachée du corps.

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Cet article de Catherine Despeux, intitulé "Le corps, champ spatio-temporel, souche d’identité", explore les représentations culturelles et symboliques du corps en Chine. L’auteure analyse comment le corps est perçu non seulement comme une entité anatomique, mais comme un champ spatio-temporel interconnecté avec l’univers. Des concepts tels que les réseaux et la résonance structurent cette vision, influençant des systèmes tels que celui des méridiens en médecine traditionnelle chinoise. L’étude se penche sur l’évolution des représentations corporelles, passant d’une absence de nomenclature anatomique détaillée jusqu’à l’influence de la médecine occidentale sous la dynastie Qing. Despeux examine aussi comment le corps est perçu à travers diverses métaphores - le corps-univers, le corps-État - permettant à l’individu de revêtir des identités multiples et codifiées selon les contextes. La méthodologie de l’auteure inclut une analyse comparative des sources médicales et taoïstes, montrant comment ces perspectives complémentaires enrichissent la compréhension du corps. Les conclusions soulignent que le corps est un microcosme reflétant l’ordre cosmique et social, et que cette perception a des implications profondes pour la culture chinoise, influençant les pratiques médicales, spirituelles et sociales. Enfin, l’article ouvre des perspectives sur l’interaction entre les systèmes symboliques traditionnels et les influences modernes, suggérant des directions pour de futures recherches sur l’évolution des représentations du corps en Chine.

Despeux Catherine 1996 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Homme (L’)
Symboles, reliques ou ex-voto d’une nature sacralisée
La nature et ses fossiles dans les illustrations de la ’Physique sacrée’ de Johann Jacob Scheuchzer (1732)
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D’abord collectionnés et exposés dans les cabinets d’amateurs, les fossiles et objets naturels servent, dès la fin du XVIIe siècle, les arguments évhéméristes notamment relayés par le naturaliste suisse Johann Jacob Scheuchzer dans sa Physique Sacrée. Échos empiriques d’un temps mythique, creusets fantasmatiques d’une histoire millénaire et diluvienne, les fossiles se voient alors investis d’une valeur sacrée. Savemment composées, les gravures qui ornent la Physique Sacrée parviennent à rendre justice au double statut - empirique et biblique - de ces fossiles sans pour autant les soustraire à une sacralité plus vaste : nous verrons comment, témoins historiques de la Création, la nature et ses objets sont également envisagés comme les relais privilégiés de l’art divin.

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L’article de Lucile Roche explore l’importance des fossiles dans les illustrations de la Physique sacrée de Johann Jacob Scheuchzer (1732). Au XVIIIe siècle, la nature est souvent interprétée à travers le prisme religieux, où phénomènes naturels comme comètes et éclipses sont perçus comme des signes divins. Scheuchzer, médecin et naturaliste suisse, utilise cette approche dans son ouvrage monumental, Physique sacrée, pour établir des correspondances entre les récits bibliques et les découvertes naturelles, notamment les fossiles. Ces fossiles, initialement collectés pour leur valeur esthétique, deviennent des preuves empiriques du Déluge universel, corroborant ainsi le récit de la Genèse. L’étude de Roche met en lumière la méthodologie de Scheuchzer, qui combine une analyse empirique avec une interprétation théologique. Les gravures de la Physique sacrée jouent un rôle crucial dans cette démonstration, en illustrant les fossiles trouvés dans des contextes naturels tout en les liant aux événements bibliques. Ces illustrations, riches et détaillées, servent de preuves visuelles pour les arguments de Scheuchzer, contribuant à sacraliser les objets naturels. L’article conclut que la Physique sacrée de Scheuchzer, par ses gravures et sa rhétorique visuelle, réussit à marier science et théologie, faisant des fossiles des icônes sacrées témoignant de la création divine. Cette œuvre reflète une tradition chrétienne de transmission du savoir par l’image, renouvelée par une approche scientifique de la nature. Les perspectives futures de cette recherche pourraient inclure une analyse plus approfondie de l’impact de l’iconographie sur la perception scientifique et religieuse de la nature à l’époque moderne.

Roche Lucile 2013 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Histoire de l’art
Motifs alchimiques et philosophie de la nature dans ’Les Elfes’ (1811) de Ludwig Tieck Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le début du dix-neuvième siècle est une période de révolutions culturelles qui voit s’affirmer la modernité avec ses aspects libérateurs et aliénants. Les sciences s’émancipent de la théologie et de la philosophie et constituent des domaines autonomes : de nouvelles disciplines naissent, comme la biologie et la chimie. Écrivains et philosophes manifestent une vive curiosité pour les nouvelles découvertes dont témoignent leurs textes poétiques et théoriques ; nombre d’entre eux renferment une épistémologie implicite qui prend position à l’égard de l’idéal rationaliste moderne. Parallèlement, et de façon apparemment paradoxale, ils redécouvrent l’alchimie, une discipline d’arcane où les spécialistes n’entrevoient qu’une chimie archaïque : aussi les discours scientifique et alchimique sont-ils étroitement imbriqués dans des œuvres littéraires majeures de cette époque. Comme ancienne science de la nature vivifiée par une spiritualité qui postule l’unité fondamentale de l’esprit et de la matière, l’alchimie entre en effet en résonance avec une philosophie de la nature qui cherche à contrer les dérives du mécanisme en subsumant la science moderne sous un projet philosophique et poétique. Dans ce contexte, le conte étudié oppose à l’idée d’une nature-objet soumise à la domination de l’homme, celle, alchimique par l’esprit, d’une nature-sujet, totalité vivante et productrice à laquelle est restituée sa valeur transcendante.

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L’article « Motifs alchimiques et philosophie de la nature dans Les Elfes (1811) de Ludwig Tieck » par Annie Zdenek explore les liens entre alchimie et philosophie de la nature dans l’œuvre romantique de Tieck. Le début du XIXe siècle, marqué par une rupture culturelle, voit l’émancipation des sciences de la théologie et de la philosophie. Tieck, influencé par des penseurs comme Schelling et Boehme, intègre des motifs alchimiques dans ses récits pour illustrer une vision unitaire de la nature, opposée au mécanisme scientifique dominant. L’étude analyse « Les Elfes » en tant que texte exemplaire de cette époque, où deux mondes antagonistes (le village bourgeois et le royaume des Elfes) incarnent des conceptions opposées de la nature. La méthodologie combine analyse littéraire et historique, en s’appuyant sur des textes contemporains et des écrits alchimiques. Les conclusions montrent que Tieck utilise l’alchimie pour défendre une philosophie de la nature dynamique et spirituelle, en contraste avec la vision rationnelle et fragmentée de la science moderne. L’article suggère que cette perspective pourrait offrir une critique constructive de la modernité et propose des implications pour la compréhension des œuvres littéraires du romantisme allemand. En résumé, cet article éclaire la manière dont Tieck, à travers « Les Elfes », propose une synthèse poétique et philosophique de la nature, redonnant à celle-ci une dimension sacrée et vivante en réponse aux défis de son temps.

Zdenek Annie 2003 Article Littérature CC-BY-NC-SA Recherches Germaniques
Récit de l’Atlantide et les jeux d’écriture de Platon (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Le récit de l’Atlantide et les jeux d’écriture de Platon" de Monique Mund-Dopchie analyse le mythe de l’Atlantide tel que présenté par Platon. Le texte explore les controverses historiques et philosophiques entourant ce récit, notamment les débats sur son authenticité historique depuis la Renaissance. L’auteur examine les interprétations platoniciennes à travers les prismes de l’historiographie et de la littérature antique. La méthodologie repose sur une analyse comparative des textes anciens et modernes, ainsi que sur l’examen des jeux d’écriture de Platon. L’article démontre que, malgré les éléments réalistes intégrés par Platon, le récit de l’Atlantide reste une construction littéraire, dépourvue de preuves historiques tangibles. L’auteur souligne les parallèles entre l’Atlantide et d’autres terres mythiques comme l’ultima Thulé, en illustrant comment Platon utilise les conventions littéraires pour renforcer son propos philosophique. Les conclusions mettent en lumière l’influence durable de ce mythe sur la culture occidentale, tout en critiquant les tentatives modernes de valider l’authenticité de l’Atlantide. Mund-Dopchie suggère que cette quête reflète des aspirations contemporaines, mêlant nostalgie de l’âge d’or et fascination pour la technologie avancée. Les perspectives futures incluent une réévaluation des interprétations littéraires et philosophiques de Platon, et une exploration continue des raisons pour lesquelles le mythe de l’Atlantide persiste dans l’imaginaire collectif.

Dopchie Monique Mund 2007 Article Littérature CC-BY-NC-SA Bulletins de l’Académie Royale de Belgique
Athènes et l’Atlantide
Structure et signification d’un mythe platonicien
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L’article de Pierre Vidal-Naquet intitulé "Athènes et l’Atlantide. Structure et signification d’un mythe platonicien" publié dans la Revue des Études Grecques en 1964 explore la structure et la signification du mythe de l’Atlantide tel que présenté par Platon dans les dialogues du Timée et du Critias. Ce mythe, transmis par Solon depuis les prêtres égyptiens jusqu’à Critias, met en scène deux cités antiques : l’Athènes primitive et l’Atlantide. L’article commence par une analyse des difficultés chronologiques et des transmissions de la tradition. Vidal-Naquet discute ensuite de la fonction de ce mythe dans la pensée platonicienne, le considérant non pas comme un récit historique, mais comme un modèle dramatique permettant d’explorer des idées abstraites. La méthodologie de l’étude repose sur une analyse comparative des textes platoniciens et sur la mise en relation du mythe avec les concepts de physique platonicienne du Timée. Les conclusions principales de l’article montrent que l’Athènes primitive sert de paradigme de la cité idéale, tandis que l’Atlantide incarne l’altérité et le despotisme oriental. L’étude révèle aussi que ce mythe reflète les préoccupations politiques et philosophiques de Platon, en particulier la tension entre la permanence et le changement, l’unité et la multiplicité. Enfin, Vidal-Naquet suggère que l’interprétation du mythe de l’Atlantide doit tenir compte des implications politiques et idéologiques, ainsi que des futurs axes de recherche sur la réception de ce mythe dans les traditions philosophiques et historiques postérieures.

Naquet Pierre Vidal 1964 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Attributs de Dieu d’après Maimonide (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Les attributs de Dieu d’après Maimonide" de M. T.-L. Penido, publié dans la Revue néo-scolastique de philosophie en 1924, explore les conceptions théologiques de Maïmonide sur la nature de Dieu. Maimonide, un philosophe juif médiéval, se distingue par son rejet de l’anthropomorphisme et son insistance sur l’incorporeité et la simplicité absolue de Dieu. Penido examine comment Maïmonide, influencé par Aristote, tente de concilier la philosophie grecque avec les doctrines juives, en affirmant que toute description de Dieu doit passer par la négation des attributs corporels et accidentels. L’approche méthodologique de l’article repose sur une analyse comparative des textes de Maïmonide et de ses prédécesseurs, notamment à travers des citations du "Guide des Égarés". Penido démontre que pour Maïmonide, les attributs divins ne peuvent être que des négations ou des expressions de l’action divine, afin de préserver l’unité et la transcendance de Dieu. Les conclusions principales soulignent l’originalité de Maïmonide dans l’affirmation de l’unité divine et la lutte contre l’anthropomorphisme, tout en indiquant que cette démarche aboutit à un certain agnosticisme. Les implications de cette étude suggèrent que la pensée de Maïmonide, en rejetant toute forme de corporéité divine, ouvre la voie à une compréhension plus abstraite et philosophique de Dieu, influençant ainsi les théologies ultérieures.

Penido M. T. L. 1924 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Théologie de la croix et doctrine trinitaire
Contribution à une théologie négative christologique : une autre analogie
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Dans le dernier volume de la Théodramatique, appelé «dénouement», Hans Urs von Balthasar a non seulement donné à sa théologie trinitaire un enracinement dans la grande tradition scolastique, mais il a prolongé cette dernière en des développements inattendus. Élargissant l’axiome selon lequel la création est inscrite dans la Trinité comme en son présupposé non séparable, il lui a donné une interprétation étendue à une théologie de la croix. Cet aspect central constitue l’une des originalités les plus puissantes et les plus novatrices de la théologie balthasarienne. Si la relation procession/mission est envisagée à partir d’une théologie de l’Incarnation, il n’en demeure pas moins qu’elle est implicitement englobée et enrichie par une théologie de la croix. Balthasar opère en quelque sorte une concentration «staurologique», dont les implications se vérifieront à deux niveaux : une théologie négative fondée sur l’événement de l’Incarnation ordonné à la croix et une conception de l’analogie elle-même fondée sur cet événement.

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L’article "Théologie de la croix et doctrine trinitaire. Contribution à une théologie négative christologique : une autre analogie" de Vincent Holzer explore l’interaction entre la théologie de la croix et la doctrine trinitaire dans la pensée de Hans Urs von Balthasar. Cet article s’inscrit dans le cadre de la théologie négative christologique, où la kénose (dépouillement) christologique est étendue à la Trinité. Holzer s’appuie sur les œuvres de Balthasar, en particulier le troisième tome de sa Dramatique divine, pour illustrer comment la théologie de la croix enrichit et transforme la compréhension trinitaire. L’approche méthodologique de Holzer consiste en une analyse approfondie des textes de Balthasar, ainsi que des sources philosophiques et théologiques influentes, telles que celles de Gustav Siewerth et Ferdinand Ulrich. Il examine la relation entre la création et la Trinité, proposant que la théologie de la croix offre une nouvelle perspective sur cette relation, marquée par la souffrance et le sacrifice du Christ. Les conclusions de Holzer soulignent que la théologie de la croix de Balthasar permet une réinterprétation radicale de la théologie négative, en intégrant les dimensions métaphysiques et christologiques. Cette perspective ouvre des voies inédites pour comprendre la révélation divine et la relation entre Dieu et la création. Holzer suggère que cette théologie a des implications profondes pour la doctrine trinitaire et la christologie, invitant à une relecture de la tradition chrétienne à la lumière de la croix. Les perspectives futures de cette recherche pourraient inclure une exploration plus approfondie de l’impact de cette théologie sur d’autres doctrines chrétiennes et sur la pratique théologique contemporaine.

Holzer Vincent 2007 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue Théologique de Louvain
Problème philosophique des attributs de Dieu et leur valeur normative pour l’action (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore le thème central des attributs de Dieu et leur influence normative sur l’action humaine. En s’appuyant sur une analyse approfondie des textes philosophiques et théologiques, Rauwens examine la pertinence et l’interprétation de ces attributs dans un contexte philosophique moderne. Introduction et Cadre Théorique : Rauwens commence par situer le problème dans le cadre de la philosophie médiévale et moderne, mentionnant des figures comme S. Thomas d’Aquin et les philosophes néoplatoniciens. Il rappelle que la métaphysique classique, avec ses quatre-vingt-dix-neuf attributs divins reconnus, a souvent été négligée par les philosophes contemporains, qui préfèrent une approche plus sceptique ou agnostique. Idées Maîtresses et Méthodologie : L’article se concentre sur trois idées principales. Méthodes Employées : L’auteur utilise une approche comparative, examinant les œuvres de philosophes et théologiens à travers l’histoire, et une analyse critique des textes pour dégager les principes fondamentaux des attributs divins. Il adopte également une perspective phénoménologique pour discuter de la conscience moderne et de sa relation avec la métaphysique des essences. Conclusions et Perspectives : Rauwens conclut que les attributs de Dieu, loin d’être des concepts abstraits, ont une valeur normative directe pour l’action humaine. Il propose que la théologie naturelle peut offrir des réponses pertinentes aux questions éthiques contemporaines, en articulant une éthique de situation ancrée dans une compréhension métaphysique des attributs divins. Cette approche pourrait enrichir les débats modernes sur la moralité et la responsabilité, en offrant une perspective intégrative et holistique. En résumé, l’article de Joseph Rauwens propose une réflexion profonde et nuancée sur la pertinence des attributs de Dieu dans la philosophie contemporaine, soulignant leur importance normative pour guider l’action humaine dans un cadre éthique et métaphysique.

Rauwens Joseph 1955 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Mascarade des dieux à Florence en 1565 (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article de Jean Seznec, intitulé "La Mascarade des dieux à Florence en 1565," explore l’une des plus spectaculaires festivités de la Renaissance florentine organisée à l’occasion des noces de François de Médicis et Jeanne d’Autriche. Seznec analyse en profondeur la "Mascherata della Genealogia degli Dei," un cortège mythologique reconstitué grâce à des sources documentaires riches et variées, comprenant des descriptions détaillées et des dessins contemporains. L’article situe ces festivités dans le contexte des cortèges et des mascarades de la Renaissance, soulignant leur importance artistique et culturelle. La méthodologie repose sur l’examen critique des relations et des dessins, notamment ceux de Baccio Baldini et des œuvres de Giorgio Vasari et de ses disciples. Les conclusions de Seznec révèlent une fascination pour l’érudition et le symbolisme complexe dans la Florence de l’époque, illustrée par le choix des figures mythologiques souvent obscures et exotiques. Il met en lumière l’intention de Vincenzo Borghini, l’organisateur, de démontrer une connaissance approfondie de diverses traditions mythologiques. L’article souligne également les difficultés artistiques rencontrées pour représenter ces figures allégoriques dans une forme harmonieuse, critiquant parfois la surcharge symbolique et l’excès de détails érudits. Enfin, Seznec pose la question de l’impact de cette érudition sur la réception publique et artistique de l’époque, ouvrant des perspectives pour de futures recherches sur les influences culturelles et intellectuelles de la Renaissance. Ce travail, par son approche détaillée et critique, enrichit la compréhension des pratiques festives et des représentations mythologiques de la Renaissance, tout en mettant en lumière les dynamiques culturelles et artistiques de Florence au XVIe siècle.

Seznec Jean 1935 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Costumes et attributs des divinités du Mexique, selon le P. Sahagun (suite) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Costumes et attributs des divinités du Mexique, selon le P. Sahagun" par Eduard Seler, publié dans le Journal de la Société des Américanistes en 1909, explore en détail les représentations et les symboles associés aux divinités mexicaines décrites par le missionnaire espagnol Bernardino de Sahagún. Sahagún, connu pour ses études approfondies des cultures autochtones du Mexique, a documenté divers aspects de la vie et des croyances aztèques dans son ouvrage majeur, Historia General de las Cosas de Nueva España. L’article présente une analyse exhaustive des costumes, attributs et symboles des divinités aztèques. Chaque divinité est décrite avec précision, en tenant compte des couleurs, matériaux et accessoires spécifiques qui les caractérisent. Par exemple, Opochtli, le dieu de la pêche, est décrit avec un visage et un corps noirs, portant une couronne de papier vert et un bâton à crécelle. Cette approche iconographique permet de mieux comprendre les aspects culturels et religieux des représentations divines. La méthodologie de Seler repose sur une analyse comparative des textes et des codex aztèques, ainsi que sur une étude minutieuse des descriptions fournies par Sahagún. Les conclusions de l’article soulignent l’importance des couleurs et des matériaux dans la symbolique aztèque, révélant des liens entre les divinités, les activités humaines et les éléments naturels. Les implications de cette recherche offrent des perspectives enrichissantes pour l’étude des religions mésoaméricaines, en particulier en ce qui concerne l’interprétation des symboles et des rituels associés aux divinités. Cette exploration des représentations divines éclaire les pratiques religieuses et les croyances des sociétés précolombiennes, contribuant ainsi à une meilleure compréhension de leur héritage culturel et spirituel.

Seler Eduard 1909 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal de la société des américanistes
Costumes et attributs des divinités du Mexique selon le P. Sahagun Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Costumes et attributs des divinités du Mexique selon le P. Sahagun" de Seler, publié dans le Journal de la Société des Américanistes en 1908, offre une analyse approfondie des représentations iconographiques des divinités mexicaines basées sur les travaux du Père Sahagun. Ce dernier, un missionnaire franciscain du XVIe siècle, a recueilli des informations précieuses sur les traditions aztèques en s’appuyant sur les témoignages des anciens indigènes. L’article de Seler présente une traduction et une révision détaillée des descriptions originales de Sahagun, enrichie par des illustrations et des annotations minutieuses. L’étude se concentre sur les costumes et les attributs spécifiques de chaque divinité, tels que Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, et Quetzalcoatl, en décrivant leurs ornements, armes, et symboles sacrés. Seler utilise une méthodologie comparative, confrontant les sources iconographiques et textuelles pour fournir une analyse rigoureuse des éléments culturels et religieux. Les illustrations originales, revues et adaptées pour une meilleure compréhension, jouent un rôle central dans cette étude. Les conclusions soulignent la complexité et la richesse symbolique des costumes divins, reflétant les croyances et les pratiques rituelles des Aztèques. L’article évoque aussi les implications de ces découvertes pour l’étude des religions mésoaméricaines et ouvre des perspectives pour de futures recherches sur les influences interculturelles et les évolutions des pratiques religieuses précolombiennes.

Seler Eduard 1908 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal de la société des américanistes
Symbolisme des nombres à l’époque romane (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Guy Beaujouan, publié dans les "Cahiers de civilisation médiévale" en avril-juin 1961, explore le symbolisme des nombres à l’époque romane. Le contexte principal de l’étude se base sur l’influence de l’arithmétique de Boèce, notamment son ouvrage "De institutione arithmetica". Cette arithmétique médiévale ne se concentre pas sur les techniques de calcul, mais sur la classification et les propriétés des nombres, influencées par les œuvres de philosophes néo-platoniciens comme Macrobe et Chalcidius. L’article examine comment les nombres étaient perçus et utilisés pour leurs qualités symboliques et mystiques. Les nombres étaient classés en pairs et impairs, parfaits, surabondants ou déficients, et associés à des figures géométriques. Beaujouan aborde également la manière dont ces concepts ont été appliqués dans la théologie chrétienne, notamment par des auteurs comme Saint Augustin et Abélard, pour interpréter les Écritures. La méthodologie de l’étude repose sur l’analyse des textes médiévaux, y compris des gloses et des commentaires philosophiques. Beaujouan explore également les travaux de théologiens comme Hugues de Saint-Victor, qui ont systématisé le symbolisme des nombres, et des cisterciens comme Eudes de Morimond, Guillaume d’Auberive et Geoffroy d’Auxerre, qui ont approfondi ces recherches. L’article conclut en soulignant l’importance de ces spéculations arithmétiques dans la culture médiévale, suggérant qu’elles offrent des perspectives nouvelles pour comprendre l’emploi des nombres dans la littérature et l’art de cette période. Les implications futures des résultats encouragent des recherches supplémentaires sur le rôle des nombres dans les expressions culturelles médiévales.

Beaujouan Guy 1961 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Cahiers de Civilisation Médiévale
Aux sources de la voie négative Lien vers l’œuvre sur Persée
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La voie négative n’a pas été introduite par Denys l’Aréopagite, même si celui-ci a joué un rôle déterminant dans sa formulation. Issue de la tradition platonicienne, elle a été utilisée, pour la première fois, par Philon d’Alexandrie pour rendre compte de la transcendance de Dieu. Ce sont, ensuite, les Cappadociens et, en particulier, Grégoire de Nysse qui l’ont reprise dans la polémique contre Eunome, afin de montrer que l’essence de Dieu est inconnaissable, mais, dans le même temps, Grégoire de Nysse en a fait la « méthode » de la théologie mystique. C’est cette méthode que Denys a reprise en la systématisant, à partir de l’apport platonicien et il a ainsi influencé la théologie mystique médiévale.

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La voie négative, souvent attribuée à tort à Denys l’Aréopagite, trouve ses racines bien avant lui, notamment dans la tradition platonicienne. Philon d’Alexandrie fut le premier à utiliser cette méthode pour décrire la transcendance divine. Par la suite, les Cappadociens, en particulier Grégoire de Nysse, l’ont adoptée dans leur controverse contre Eunome pour affirmer l’inconnaissabilité de l’essence divine. Denys a systématisé cette méthode en s’appuyant sur la pensée platonicienne, influençant ainsi la théologie mystique médiévale. Cet article explore les origines et les développements de la voie négative, examinant les contributions de Platon, des néoplatoniciens et des Pères de l’Église. L’approche utilisée combine une analyse des sources historiques et philosophiques avec une étude comparative des textes clés. Les conclusions mettent en lumière la diversité des influences ayant façonné cette méthode théologique, de l’abstraction platonicienne à la mystique chrétienne. L’article révèle que, loin d’être une simple négation, la voie négative inclut une dimension dialectique et mystique, conduisant à une forme de connaissance de Dieu par l’amour et la contemplation. Les implications de ces conclusions suggèrent une relecture de la théologie mystique, intégrant à la fois la transcendance divine et la possibilité d’une union spirituelle progressive avec l’ineffable.

Vannier Marie Anne 1998 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Analogie de proportionnalité chez saint Thomas d’Aquin (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Bernard Landry, publié dans la "Revue néo-scolastique de philosophie" en 1922, explore l’analogie de proportionnalité chez saint Thomas d’Aquin. Ce concept, distinct de l’analogie de proportion, se base sur des rapports similaires entre des essences dissemblables plutôt que sur des reflets intrinsèques d’un supérieur dans un inférieur. Landry analyse comment cette analogie permet de comprendre certains attributs divins en dépit de la transcendance et de l’inconnaissabilité de Dieu. La méthodologie repose sur une étude des textes de saint Thomas et une comparaison avec les idées de saint Bonaventure et de Jean Duns Scot. L’article conclut que l’analogie de proportionnalité est essentielle pour parler de Dieu sans le réduire à des concepts humains limités. Cette approche souligne la nécessité de relations analogiques pour construire une science théologique cohérente, tout en reconnaissant les limites de la compréhension humaine de l’essence divine. Landry argumente que cette méthode est indispensable pour éviter l’agnosticisme et propose que, malgré ses critiques, l’analogie reste une notion fondamentale en philosophie et en théologie. Les implications de cette étude touchent à la fois aux domaines de la métaphysique, de l’épistémologie et de la théologie.

Landry B. 1922 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Quelques savants-musiciens de l’époque de Mersenne Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article d’Armand Machabey, intitulé "Quelques savants-musiciens de l’époque de Mersenne," explore l’interconnexion entre science et musique au XVIIe siècle, mettant en lumière des figures notables qui ont contribué à ces deux domaines. Durant cette période, marquée par une moindre spécialisation disciplinaire, de nombreux scientifiques étaient également des musiciens accomplis. Le contexte historique du quadrivium médiéval, intégrant la musique avec l’arithmétique, la géométrie et l’astronomie, a favorisé cette synergie. L’article aborde plusieurs personnalités clés, comme Kepler et son Harmonices Mundi (1619), où il traite de l’harmonie musicale et des proportions mathématiques, et Vincenzio Galilei, père de Galilée, qui s’intéressa à l’acoustique. Robert Fludd, avec son ouvrage Utriusque Cosmi (1617-1618), illustre la fusion entre mysticisme et empirisme scientifique, intégrant des théories musicales à ses études sur l’univers. Mersenne, pivot central de cette période, a stimulé un échange intellectuel entre mathématiciens, philosophes et musiciens. La méthodologie de Machabey repose sur l’analyse historique et comparative des sources, examinant les œuvres musicales et scientifiques de l’époque. Il démontre comment la musique a servi de pont entre diverses disciplines scientifiques, influençant les travaux en acoustique, en théorie musicale et en construction d’instruments. Les conclusions de l’article soulignent l’importance de la musique dans la culture scientifique de l’époque, suggérant que la séparation actuelle entre musique et sciences n’est bénéfique pour aucune des deux disciplines. Machabey propose de revitaliser les études interdisciplinaires pour enrichir notre compréhension historique et scientifique.

Machabey Armand 1958 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’histoire des sciences
Deux documents horoscopiques esséniens découverts à Qoumrân Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Dupont-Sommer traite de deux documents horoscopiques esséniens découverts à Qoumrân près de la Mer Morte, révélant des aspects du fatalisme et des pratiques divinatoires de cette secte juive. Le texte analyse des fragments publiés par John Allegro et Jean Starcky, datés de 1952, démontrant l’influence des croyances astrologiques sur les Esséniens, largement ouverts aux courants spirituels hellénistiques. Les documents, écrits en hébreu cryptique et araméen, décrivent la relation entre les caractéristiques physiques et spirituelles des individus en fonction de leur naissance. Par exemple, un individu avec un esprit majoritairement de lumière serait décrit comme physiquement harmonieux, tandis que celui avec un esprit de ténèbres aurait des traits physiques plus grossiers. L’article utilise une méthode d’analyse de texte minutieuse pour déchiffrer les écritures complexes et comparer ces découvertes avec d’autres traditions astrologiques antiques. Les conclusions de Dupont-Sommer montrent une application rigoureuse de la prédestination et de la divination dans la communauté essénienne, confirmant les observations historiques de Flavius Josèphe. Les implications de ces découvertes sont vastes, allant de la compréhension des influences astrologiques sur les pratiques religieuses esséniennes aux parallèles avec certaines croyances chrétiennes primitives, notamment la filiation divine du Messie. Cela ouvre des perspectives pour une réévaluation des interactions entre judaïsme, hellénisme et christianisme.

Dupont-Sommer André 1965 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Problèmes du «Récit de la Création » chez Philon d’Alexandrie Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’on n’a jamais, semble-t-il, essayé de confronter les textes où Philon d’Alexandrie traite du Récit de la Création. Si bien que l’on se fait une idée souvent imprécise ou inadéquate de la manière dont Philon concevait l’économie de la semaine primordiale, et, en particulier, la nature ou les rapports de l’hexaméron et de l’hebdomade, ainsi que la «chronologie » de la genèse de l’homme relativement à l’un et à l’autre. C’est cet ensemble de textes dont l’apparence est déroutante et qui illustrent bien les difficultés auxquelles se heurte l’exégèse de Philon, que nous allons examiner ici.

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L’article de Valentin Nikiprowetzky, intitulé "Problèmes du ’Récit de la Création’ chez Philon d’Alexandrie", explore la manière dont Philon d’Alexandrie interprète et développe le récit de la Création tel que présenté dans la Genèse. Philon, un philosophe juif hellénistique, se distingue par son approche exégétique complexe où il tente de concilier la théologie juive avec la philosophie grecque, notamment les idées de Platon. L’article analyse divers textes de Philon, principalement tirés de son "De Opificio Mundi" et des "Legum Allegoriae", pour examiner les difficultés inhérentes à l’interprétation du récit de la Création. Nikiprowetzky souligne comment Philon perçoit le monde intelligible et sensible, ainsi que la création de l’homme en tant que microcosme. La méthodologie de l’article repose sur une analyse textuelle minutieuse et comparative des œuvres de Philon. L’auteur confronte les passages pertinents pour mettre en lumière les ambiguïtés et les nuances de la pensée philonienne. Les conclusions principales de l’article révèlent que, pour Philon, le récit de la Création n’est pas seulement une explication cosmologique, mais aussi un cadre moral et spirituel. Il met en avant la notion d’un Logos divin structurant l’univers et la création de l’homme comme un être double, à la fois corporel et spirituel. Les implications de cette étude sont vastes, touchant à la fois à la théologie, à la philosophie et à la cosmologie. Elles ouvrent des perspectives pour une meilleure compréhension de l’intégration des traditions juive et grecque dans la pensée antique, ainsi que pour l’étude de l’exégèse biblique.

Nikiprowetzky Valentin 1965 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des études juives
Mythe de l’androgyne et les cylindres assyro-chaldéens (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore le mythe de l’androgyne et son interprétation à travers les cylindres assyro-chaldéens. Joachim Menant commence par présenter deux cylindres récemment acquis par le Musée du Louvre, datant des premières années du Grand Empire de Chaldée, soit avant le XVIe siècle avant notre ère. Il détaille les représentations gravées, incluant des figures à deux visages, souvent interprétées comme des androgynes. Menant compare ces représentations avec des descriptions mythologiques de différentes cultures, notamment celles de Bérose et Platon, ainsi que des textes bibliques et zoroastriens. En examinant les traditions et les descriptions légendaires, il constate l’absence de preuves textuelles assyro-chaldéennes directes sur les androgynes. Menant critique les interprétations antérieures qui ont voulu voir dans ces figures des symboles mythologiques, affirmant plutôt qu’il s’agit d’un procédé artistique répondant à des nécessités de composition visuelle. L’article conclut que les figures à double visage des cylindres chaldéens ne représentent pas le mythe de l’androgyne mais répondent à des conventions artistiques spécifiques de l’époque. Les implications de cette conclusion soulignent l’importance de reconsidérer les interprétations mythologiques à la lumière des contextes historiques et artistiques précis.

Menant Joachim 1880 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Idoles Paléolithiques de l’Etre Androgyne Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article intitulé "Idoles Paléolithiques de l’Etre Androgyne" par le Dr Lothar F. Zotz explore la découverte et l’interprétation d’une statuette paléolithique androgyne trouvée dans les grottes de Mauern, en Bavière, lors de fouilles menées entre 1947 et 1949. L’étude présente un examen détaillé de la statuette, mettant en évidence ses caractéristiques morphologiques ambiguës, à la fois masculines et féminines, qui suggèrent une représentation bisexuée. Le Dr Zotz analyse la statuette magdalénienne, en soulignant son contexte archéologique et comparant ses traits avec d’autres sculptures paléolithiques similaires, telles que celles trouvées en Italie et à Petersfels. La méthodologie repose principalement sur l’analyse comparative des artefacts et l’examen des strates géologiques des sites de fouille. Les conclusions de l’article indiquent que ces idoles androgyne pourraient refléter des pratiques cultuelles et des croyances religieuses liées à la fertilité et à la dualité sexuelle dans les sociétés paléolithiques. Le Dr Zotz postule que l’importance de l’androgyne dans les mythes et les cultes pourrait être une manifestation préhistorique d’une idée universelle présente dans diverses cultures à travers l’histoire. Les implications de cette recherche ouvrent des perspectives sur la compréhension des croyances symboliques et rituelles des sociétés paléolithiques et leur influence possible sur les cultures ultérieures. Le lien entre ces artefacts et les traditions religieuses plus récentes suggère une continuité des thèmes de fertilité et de dualité sexuelle dans l’histoire culturelle de l’humanité.

Zotz Dr Lothar F. 1951 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de la Société préhistorique française
Saint Augustin et l’ange. Une légende médiévale Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore la légende médiévale de Saint Augustin et l’ange, une anecdote souvent racontée dans le contexte de l’enseignement catholique. Cette légende met en scène Saint Augustin méditant sur le mystère de la Trinité, rencontrant un enfant (révélé être un ange ou l’Enfant-Jésus) essayant de transvaser l’eau de la mer dans un petit trou avec une cuillère. Cette histoire, bien que populaire, est critiquée par l’auteur pour son inexactitude et son détournement de la pensée augustinienne. Henri-Irénée Marrou analyse les sources historiques de cette légende, remontant à ses premières apparitions dans les écrits de Césaire de Heisterbach au début du XIIIe siècle. L’article examine comment cette légende s’est propagée à travers les exempla des prédicateurs médiévaux, devenant progressivement associée à Saint Augustin. Marrou déplore l’injustice faite à l’œuvre théologique de Saint Augustin, notamment ses écrits sur la Trinité, et critique la simplification excessive du mystère chrétien. La méthodologie de Marrou inclut l’analyse de textes médiévaux et l’exploration de la transmission des anecdotes à travers les siècles. L’auteur conclut que cette légende, bien qu’ayant une valeur morale, ne rend pas justice à la complexité et à la profondeur de la pensée augustinienne. L’étude de cette légende révèle les dynamiques de la transmission culturelle et les distorsions introduites par la tradition populaire. Les implications de cette recherche soulignent l’importance de la rigueur historique dans la compréhension des figures théologiques et de leurs œuvres.

Marrou Henri Irénée 1978 Article Histoire CC-BY-NC-SA Publications de l’École Française de Rome
À propos d’une image inspirée d’Hénoch Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Claude Lepage, publié dans les Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres en 2002, explore une image éthiopienne unique, inspirée du personnage biblique Hénoch. Cette image, issue d’un manuscrit du XIVe siècle conservé à la Bibliothèque nationale d’Addis Abeba, dépeint le Christ entouré de créatures célestes, une représentation atypique et riche en symbolisme. Lepage se concentre sur les aspects iconographiques de cette image, notamment l’absence des douze apôtres, souvent présents dans les scènes d’ascension, et la présence de créatures angéliques nommées de manière énigmatique. L’analyse de Lepage inclut une étude comparative avec d’autres œuvres chrétiennes et examine les influences de l’angéologie copte et des traditions éthiopiennes. L’auteur émet l’hypothèse que les noms des créatures angéliques sont dérivés de déformations de noms d’anges coptes et grecs, soulignant ainsi l’importance des interactions culturelles dans l’élaboration de cette iconographie. Les conclusions de l’article mettent en lumière l’importance de cette image pour comprendre les évolutions iconographiques dans l’art chrétien éthiopien. Lepage appelle à des études complémentaires pour approfondir la compréhension de ces représentations uniques et de leur place dans l’histoire de l’art chrétien. Cette recherche ouvre de nouvelles perspectives pour l’analyse des influences croisées entre les traditions artistiques éthiopiennes, coptes et byzantines.

Lepage Claude 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Mythe de la chute des anges et de l’origine des géants (Le)
comme explication du mal dans le monde, dans l’apocalyptique juive. Histoire des traditions
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Une des explications de l’origine du mal dans le monde a été rattachée dans le judaïsme au mythe de la chute des anges. Cette étude essaie de démêler l’histoire des traditions souvent compliquées qui, du deuxième siècle av. J.-C. jusqu’au premier siècle de notre ère, se sont développées à partir de Genèse 6, 1-4. Aussi est-il étudié en premier lieu le sens qu’avait originairement ce passage dans la préhistoire du texte, puis quand il a été repris par le Yahwiste. Sont passées successivement en revue les exégèses qui en furent données au cours des siècles : interprétations targumiques, textes de Qumran, et surtout littérature apocalyptique. Dans le corpus hénochien, le livre des Veilleurs occupe une place centrale dans la formation du mythe de la chute des anges. La recherche porte plus spécialement sur l’origine de certaines traditions. On voit se manifester l’influence des mythes grecs, mais plus rarement on observe la résurgence des mythes cananéens. On constate, pour ce cas précis, la large ouverture des apocalypticiens aux mythologies étrangères et leur grande puissance d’assimilation à l’égard de ces dernières.

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Le mythe de la chute des anges et l’origine des géants est une des explications du mal dans le judaïsme, particulièrement dans la littérature apocalyptique juive. Cet article de Mathias Delcor explore l’évolution de ce mythe du deuxième siècle av. J.-C. au premier siècle de notre ère, en se basant sur Genèse 6, 1-4. Il examine d’abord le sens originel du texte avant sa réinterprétation par le Yahwiste, puis passe en revue les exégèses successives : targumiques, de Qumran et apocalyptiques. Le Livre des Veilleurs du corpus hénochien joue un rôle central dans cette étude. La recherche met en lumière l’influence des mythes grecs et, plus rarement, des mythes cananéens, révélant l’ouverture et l’assimilation des apocalypticiens aux mythologies étrangères. La méthodologie inclut l’analyse de diverses sources littéraires et exégétiques. Les principales conclusions soulignent la complexité et l’évolution du mythe, ainsi que l’importance de la littérature apocalyptique dans la formation de ces traditions. Les implications futures suggèrent une meilleure compréhension des interactions entre les différentes traditions mythologiques et leur impact sur la pensée religieuse juive.

Delcor M. 1976 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Noms de Dieu et des anges dans la Mezouza (Les)
Contributions à l’histoire de la mystique et de la Cabbale
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Cet article de Victor Aptowitzer, intitulé "Les noms de Dieu et des anges dans la Mezouza ; contributions à l’histoire de la mystique et de la Cabbale," explore l’usage historique et mystique des noms divins et angéliques dans les mezouzot, un artefact religieux juif. L’auteur examine les croyances talmudiques associant un pouvoir protecteur à la mezouza, renforcées ultérieurement par la mystique juive. L’étude couvre des périodes allant du Moyen Âge à l’époque moderne, en passant par les pratiques des rabbins médiévaux. Aptowitzer analyse divers textes et traditions rabbiniques, discutant des ajouts de noms divins et angéliques dans les mezouzot, une pratique controversée soutenue par certains rabbins et critiquée par d’autres comme Maïmonide. L’approche méthodologique de l’article comprend une analyse comparative des textes religieux, l’étude des manuscrits anciens, et l’examen des traditions cabalistiques. Les conclusions de l’article révèlent l’existence de différentes variantes de mezouzot mystiques, avec des ajouts de noms et de figures variés selon les régions (Babylonie, Palestine, France, Allemagne). Ces pratiques, bien que condamnées par les autorités rabbiniques les plus influentes, ont persisté dans certaines communautés avant de disparaître progressivement. Les perspectives futures de l’article incluent une meilleure compréhension de l’évolution des pratiques mystiques juives et leur impact sur les traditions religieuses contemporaines.

Aptowitzer Victor 1910 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des études juives
Pommes agonistiques à Delphes : réflexions autour du cognassier sacré d’Apollon Lien vers l’œuvre sur Persée
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D’après les sources textuelles et iconographiques, une nouvelle récompense pour les vainqueurs pythiques apparaît au cours de l’époque impériale, des μῆλα, « des pommes » selon la traduction canonique. Il est possible d’en préciser la variété, à l’aide des écrits botaniques conservés, en particulier un texte d’Athénée qui mentionne explicitement des μῆλα Δελφικά. Cette espèce est très vraisemblablement le résultat d’une greffe de pommier sur cognassier, en faveur dans l’Antiquité. Le coing, fruit typiquement crétois dans l’esprit grec, pourrait avoir été introduit à l’époque archaïque à Delphes. La mythologie de même que la musique cultuelle font état d’une présence ancienne des Crétois dans le sanctuaire phocidien. À date plus récente, on aura pratiqué une greffe de pommier et obtenu des fruits précieux, dignes d’être offerts en récompenses aux concours. C’est à l’époque romaine qu’est prise cette décision, qui pourrait être le fait d’Hadrien dans sa politique en faveur d’une restauration des prestigieux concours pythiques.

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Cet article explore l’apparition d’une nouvelle récompense pour les vainqueurs des concours pythiques à Delphes durant l’époque impériale : des « pommes » (μῆλα). L’auteur, Sylvain Perrot, utilise des sources textuelles et iconographiques pour identifier cette récompense comme étant très probablement le résultat d’une greffe de pommier sur cognassier, une pratique courante dans l’Antiquité. Le coing, typiquement associé à la Crète dans l’esprit grec, aurait été introduit à Delphes à l’époque archaïque, tandis que les fruits greffés auraient été utilisés comme prix prestigieux à l’époque romaine, potentiellement sous l’impulsion de l’empereur Hadrien, connu pour son intérêt pour la restauration des Pythia. L’article analyse des sources botaniques, notamment un texte d’Athénée, pour préciser la nature des « pommes delphiques ». En plus des considérations historiques et botaniques, l’étude explore les implications mythologiques et culturelles de ces fruits, soulignant leur symbolisme de victoire et de fertilité. L’auteur émet l’hypothèse que ces fruits précieux ont pu être cultivés dans le sanctuaire de Delphes, jouant un rôle important dans les rites et les récompenses des concours. En conclusion, l’article propose que la décision d’introduire ces fruits comme récompense soit étroitement liée à l’histoire du culte d’Apollon à Delphes et à la tradition de greffes entre pommiers et cognassiers, héritée de la culture crétoise. Les perspectives futures incluent une meilleure compréhension des pratiques botaniques anciennes et leur impact sur les cérémonies religieuses et culturelles.

Perrot Sylvain 2009 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de Correspondance Hellénique
Importance d’Antioche comme lieu de pèlerinage et centre philosophique grecs (L’)
D’Apollonios de Tyane à l’empereur Julien
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L’article "D’Apollonios de Tyane à l’empereur Julien, l’importance d’Antioche comme lieu de pèlerinage et centre philosophique grecs" explore le rôle crucial d’Antioche et de son faubourg Daphné dans le développement de la philosophie néoplatonicienne et pythagoricienne du Ier au IVe siècle après J.-C. Emmanuel Soler retrace les visites et influences de figures majeures telles qu’Apollonios de Tyane, Jamblique et l’empereur Julien, soulignant l’intégration profonde entre religion, philosophie et pratiques rituelles. À travers une analyse détaillée de sources historiques, l’auteur démontre comment Antioche est devenue un centre névralgique pour les philosophes et sophistes, attirant des pèlerins et des penseurs en quête de connaissances ésotériques et théurgiques. La méthodologie de l’étude repose sur une analyse comparative des textes anciens, ainsi qu’une exploration des pratiques rituelles et philosophiques qui ont marqué cette période. L’article met en lumière la manière dont les sanctuaires de Daphné, en particulier celui d’Apollon, ont servi de lieux d’enseignement et de révélation divine, consolidant la réputation d’Antioche comme centre intellectuel et spirituel. Les conclusions de l’étude révèlent que l’interaction entre la philosophie néoplatonicienne et les rites pythagoriciens à Antioche a favorisé une atmosphère de renouveau spirituel et philosophique, influençant durablement la pensée grecque. Les implications de ces découvertes suggèrent que l’héritage d’Antioche en tant que centre philosophique mérite une reconnaissance accrue, ouvrant des perspectives pour de futures recherches sur les connexions entre géographie et développement intellectuel dans l’Antiquité.

Soler Emmanuel 2004 Article Histoire CC-BY-NC-SA Topoi
Romanité et ésotérisme dans le chant VI de l’Enéide Lien vers l’œuvre sur Persée
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La question des sources du Chant VI de l’"Enéide" de Virgile n’a cessé de stimuler l’attention du monde savant depuis l’édition célèbre (1903) d’Eduard Norden qui penchait pour une influence prépondérante de Posidonius d’Apamée. Cette position n’est plus admise par la critique récente. Il est vrai que celle-ci dispose maintenant d’un nouveau document, le papyrus de Bologne publié par R. Merkelbach, "Eine orphische Unterweltsbeschreibung auf Papyrus, Museum Helveticum", 8, 1951, pp. 1-11. En dépit de son état fragmentaire et de sa date tardive (il ne peut guère être antérieur au IVe siècle après J.-C), ce papyrus constitue un témoin intéressant de la tradition orphique. A ce titre, il permet de suggestives confrontations avec le texte virgilien aussi bien pour la description des Enfers que pour la présentation des Champs Elysées. Ces comparaisons permettent de montrer avec plus de précision en quoi consiste l’originalité de Virgile.

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L’article de Robert Schilling, "Romanité et ésotérisme dans le chant VI de l’Enéide", explore les influences ésotériques et philosophiques sur le Chant VI de l’Enéide de Virgile. Il débute par une revue des sources traditionnelles, soulignant l’impact controversé de Posidonius d’Apamée et la contribution récente du papyrus de Bologne, découvert par R. Merkelbach en 1951. Schilling examine les descriptions des Enfers et des Champs Élysées dans le texte virgilien, en les comparant aux traditions orphiques. La méthodologie repose sur l’analyse comparative des sources antiques, notamment les papyrus et les écrits de Servius. Les conclusions principales montrent que Virgile s’inspire des doctrines orphiques et pythagoriciennes, mais les adapte à sa propre vision romaine, intégrant des éléments de la mythologie grecque tout en affirmant une originalité propre. Schilling met en évidence l’influence de la philosophie grecque sur Virgile, tout en soulignant la spécificité de l’approche romaine du poète, notamment dans la conception de l’au-delà et la réincarnation des âmes. L’article ouvre des perspectives sur l’interprétation de l’Enéide comme une synthèse culturelle et philosophique, et suggère des pistes pour de futures recherches sur les interactions entre mythologie, philosophie et littérature dans l’œuvre de Virgile.

Schilling Robert 1982 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Antiquité grecque dans l’œuvre d’Antonin Artaud (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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León Juan Carlos Sánchez 2007 Article Histoire CC-BY-NC-SA Collection de l’Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité
Langage des anges (Le)
Charles Filiger et les instruments de sublimation magiques
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Lors du premier Salon de la Rose+Croix en 1892, Charles Filiger rend hommage aux théories en vogue de l’androgyne prônées par le critique d’art Joséphin Péladan. Associée à la figure de l’ange médiéval, la neutralité sexuelle de l’androgyne permet à Filiger d’abstraire ses désirs homosexuels refoulés, qui le mènent à l’abstraction picturale de ses Notations chromatiques au début du XXe siècle. Alfred Jarry souligne le premier ces rapports entre art et sexualité, en s’appuyant sur les théories ésotériques de l’ascèse sexuelle des anges, ces « créateurs solaires » selon le scientifique occultiste Gustav Fechner. Dans un contexte néo-symboliste marqué par la réconciliation entre science et spiritualité, Filiger parfait sa quête d’ascèse abstraite en transformant ses compositions géométriques en instruments magiques.

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L’article « Le langage des anges. Charles Filiger et les instruments de sublimation magiques » explore les théories androgynes et ésotériques influençant l’œuvre de Charles Filiger, notamment lors du Salon de la Rose+Croix en 1892. Damien Delille analyse comment l’association de l’androgyne à la figure de l’ange permet à Filiger de sublimer ses désirs homosexuels refoulés à travers des compositions géométriques et abstraites. L’approche néo-symboliste, fusionnant science et spiritualité, est examinée à travers les Notations chromatiques de Filiger. L’étude repose sur une analyse des correspondances et des œuvres de l’artiste, en mettant en lumière l’influence des théories ésotériques de Joséphin Péladan, Alfred Jarry et Gustav Fechner. Les conclusions soulignent que Filiger transforme ses compositions en instruments magiques, cherchant l’unité mystique et l’ascèse spirituelle par l’abstraction. L’article révèle ainsi les dimensions culturelle, artistique et philosophique de l’œuvre de Filiger, tout en ouvrant des perspectives sur l’impact de l’ésotérisme et de la quête de neutralité sexuelle dans l’art néo-symboliste du début du XXe siècle.

Delille Damien 2013 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Histoire de l’art
Symbolisme des métaux et le mythe des races métalliques (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Le mythe des races métalliques n’a pas été « inventé » par Hésiode, qui a hérité d’une structure indo-européenne, dont la signification doit être recherchée dans le symbolisme des métaux. On s’intéressera tout particulièrement à l’or, qui signifie la proximité et le rayonnement des dieux, et à l’argent, dont le nom dérive souvent de la base *H2erg-, comme le nom d’Argos. Il ne se définit pas seulement comme inférieur à l’or, mais comporte une signification positive et correspond à la première fonction i-e. La grille symbolique des métaux est donc à comparer avec le système des couleurs et avec les séries colorées. Il apparaît dès lors que la signification ancienne des séries métalliques dont fait partie le mythe des races était quadrifonctionnel. On conclura par l’analyse des données comparatives qui confirme la théorie de la quatrième fonction.

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Cet article explore le symbolisme des métaux et le mythe des races métalliques, hérité d’une structure indo-européenne et non inventé par Hésiode. Les auteurs analysent particulièrement l’or et l’argent, dont les significations symboliques dérivent de leurs caractéristiques physiques et étymologiques. L’or, représentant la proximité divine et le rayonnement céleste, et l’argent, associé à la noblesse et à la première fonction indo-européenne, sont comparés aux systèmes de couleurs et aux séries colorées. L’étude se base sur une analyse comparative des mythes et des données étymologiques pour établir la quadrifonctionnalité des séries métalliques, confirmée par des parallèles culturels et linguistiques. La méthodologie inclut l’examen des sources mythologiques, la comparaison avec des séries colorées et l’analyse des données archéologiques. Les conclusions montrent que les races métalliques symbolisent des fonctions sociales et culturelles variées, allant de la royauté et de la guerre à la production et à la souveraineté. Les implications de cette étude suggèrent que le mythe des races métalliques reflète une structure sociale complexe et que la symbolique des métaux joue un rôle crucial dans la compréhension des anciens systèmes de valeurs et de croyances. Ces résultats ouvrent des perspectives pour de futures recherches sur la symbolique des métaux dans d’autres cultures indo-européennes et leur impact sur les structures sociales et mythologiques.

Sauzeau Pierre 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Exorcisme gnostique « par le Grand Nom » dans l’Euchologe grec (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Louis Arnaud, publié en 1913 dans la revue "Échos d’Orient", explore l’exorcisme gnostique "par le Grand Nom" présent dans l’Euchologe grec. L’étude commence par une analyse de l’exorcisme attribué à Tryphon le martyr, employé pour protéger les cultures contre les nuisibles. L’auteur s’interroge sur un passage particulièrement cryptique de ce rituel et examine diverses interprétations possibles, notamment une influence des pratiques superstitieuses. La méthodologie utilisée inclut l’examen critique des manuscrits anciens, tels que l’Euchologe du monastère du Mont Sinaï, et des analyses comparatives avec d’autres textes gnostiques et païens. Arnaud met en lumière les similitudes entre les formules d’exorcisme chrétiennes et les incantations magiques païennes, suggérant une possible contamination des rituels chrétiens par des éléments gnostiques et païens. Les conclusions de l’article soulignent la complexité et l’hétérogénéité des pratiques exorcistiques dans le monde byzantin, révélant une interconnexion surprenante entre liturgie chrétienne et traditions magiques anciennes. Arnaud propose que certains exorcismes chrétiens, malgré leur condamnation par l’Église orthodoxe, ont intégré des éléments gnostiques, persistant ainsi dans les pratiques populaires. L’étude ouvre des perspectives sur l’évolution des rituels religieux et la perméabilité culturelle entre traditions païennes et chrétiennes, appelant à une réévaluation des influences mutuelles dans le développement des pratiques liturgiques byzantines.

Arnaud Louis 1913 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des études byzantines
Oracles de la Pythie (Sur les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Sur les oracles de la Pythie" de Pierre Boyancé, publié en 1938 dans la Revue des Études Anciennes, explore les dialogues de Plutarque comme des documents essentiels pour l’histoire religieuse de l’Antiquité. Plutarque aborde des thèmes variés tels que les vues théologiques sur l’univers et les pratiques cultuelles. L’étude se concentre sur le traité "Sur les oracles de la Pythie", daté des dernières années de la vie de Plutarque, où l’auteur examine les restaurations delphiques sous l’empereur Hadrien. Boyancé analyse la structure, le style et les idées du dialogue, et met en lumière la présence de Théon, représentant Plutarque. La méthodologie inclut une analyse comparative des textes anciens et des recherches archéologiques. L’article souligne l’importance des exhalaisons inspiratrices (πνεύμα) et leur association avec les Muses delphiques, apportant une dimension théologique à la divination. Boyancé évoque l’influence des théories péripatéticiennes et pythagoriciennes sur Plutarque, notamment sur la notion de la tétraktys et son rapport à l’harmonie musicale. Les conclusions montrent que les miracles associés aux objets sacrés sont interprétés comme des manifestations de l’action divine. L’article propose des perspectives futures pour la recherche sur l’influence des techniques de dialogue d’Héraclide sur Plutarque et la continuité des spéculations philosophiques de l’Antiquité.

Boyancé Pierre 1938 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Vocabulaire de l’angélologie, d’après les manuscrits hébreux de la Bibliothèque nationale Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Vocabulaire de l’angélologie, d’après les manuscrits hébreux de la Bibliothèque nationale" par Moïse Schwab explore en profondeur les termes et les concepts de l’angélologie à partir des manuscrits hébreux conservés à la Bibliothèque nationale de France. En se basant sur des sources premières et en dépouillant une multitude de manuscrits et d’artefacts, l’auteur vise à créer une liste alphabétique exhaustive des noms d’anges et de termes techniques souvent obscurs. L’étude débute par une mise en contexte historique et philologique, abordant les difficultés liées à l’interprétation des noms et des termes. Schwab utilise une méthodologie rigoureuse d’analyse textuelle et d’examen étymologique pour déchiffrer ces termes, souvent en confrontant les manuscrits hébreux avec des inscriptions épigraphiques et des objets archéologiques. Les conclusions de Schwab mettent en lumière la complexité et la richesse de la tradition angélique juive, révélant des aspects culturels, religieux et linguistiques uniques. L’article suggère que ces termes ne sont pas seulement des vestiges linguistiques mais aussi des témoins de croyances et de pratiques anciennes. En outre, il ouvre des perspectives pour des recherches futures dans les domaines de la philologie, de l’histoire des religions et de l’archéologie, en encourageant une exploration plus approfondie des manuscrits et des inscriptions liés à l’angélologie.

Schwab Moïse 1897 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Mémoires présentés par divers savants étrangers à l’Académie
Communication avec les anges (La)
Les hiérarchies angéliques, la lingua angelorum et l’élévation de l’homme dans la théologie et la magie
(Bonaventure, Thomas d’Aquin, Eiximenis et l’Almandal)
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Résumé

L’on se propose de comparer ici les points de vue théologique et magique sur la communication entre les hommes et les anges, en illustrant notamment le propos avec deux textes de la fin du Moyen Âge : le Saint Almandal, un traité anonyme de magie angélique, et le Livre des saints anges, une summa du théologien et prédicateur franciscain Francesc Eiximenis. L’Almandal est un texte magique dévoilant un rituel d’invocation des anges. Même si l’histoire de la transmission de ce texte est obscure, il semble correspondre à une pratique qui fut assez répandue au Moyen Âge et à la Renaissance. Le Livre des saints anges est un gros ouvrage qui traite de tous les aspects fondamentaux de l’angélologie. Bien qu’Eiximenis condamne le type de magie que l’on trouve dans l’Almandal, la construction intellectuelle sur laquelle est censée reposer l’efficacité de ce texte n’est pas entièrement étrangère au point de vue théologique.

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L’article de Jan R. Veenstra explore la communication entre les hommes et les anges au Moyen Âge, en examinant à la fois les perspectives théologiques et magiques. Deux textes sont au cœur de cette étude : le "Saint Almandal", un traité anonyme de magie angélique, et le "Livre des saints anges" du théologien franciscain Francesc Eiximenis. Le "Saint Almandal" décrit un rituel d’invocation des anges, pratique répandue à l’époque médiévale et renaissante. En revanche, Eiximenis condamne cette forme de magie tout en partageant des conceptions théologiques similaires. Veenstra analyse comment la communication avec les anges, que ce soit par des pratiques magiques ou théologiques, est perçue comme une voie d’élévation spirituelle pour l’homme. Il explore également l’idée de la "lingua angelorum", un langage utilisé par les anges et potentiellement accessible à l’homme pour obtenir des révélations célestes. L’article démontre que, malgré des approches divergentes, la théologie et la magie médiévales partagent des fondements intellectuels communs. Veenstra conclut en soulignant les implications culturelles, religieuses et philosophiques de ces pratiques, tout en ouvrant des perspectives pour de futures recherches sur l’intersection entre théologie et magie.

Veenstra Jan R. 2002 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mélanges de l’école française de Rome
Neuf choeurs angéliques (Les)
Origine et évolution du thème dans l’art du Moyen Âge
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Eichberg Barbara Bruderer 1998 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Civilisation Médiévale
Mystères de Sabazius et le judaïsme (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les mystères de Sabazius et leur relation avec le judaïsme forment le cœur de cet article de Franz Cumont publié en 1906. Le texte examine l’influence des cultes sémitiques, et en particulier du judaïsme, sur les rituels et les croyances associés à Sabazius, une divinité thraco-phrygienne assimilée à Dionysos par les Romains. Cumont explore comment la migration forcée de communautés juives en Phrygie et en Lydie sous Antiochus le Grand, vers 200 av. J.-C., a favorisé des interactions culturelles et religieuses entre les colons juifs et les populations locales. Méthodologiquement, l’article s’appuie sur des analyses épigraphiques et des comparaisons de sources historiques pour démontrer l’évolution des pratiques religieuses. Les principales conclusions révèlent que les Juifs de Phrygie ont progressivement intégré des éléments païens tout en diffusant des aspects du monothéisme hébraïque. Cela a conduit à la formation de cultes syncrétiques où Sabazius était vénéré de manière similaire à Yahvé. Cumont souligne également que des pratiques telles que l’utilisation de mains votives et le geste de bénédiction, présentes dans le culte de Sabazius, pourraient avoir des origines juives. Ces observations ouvrent des perspectives intéressantes sur les échanges religieux et les processus de syncrétisme dans l’Antiquité. L’article de Cumont propose ainsi une vision enrichie de l’histoire religieuse, montrant comment des interactions entre différentes cultures peuvent mener à la transformation et à l’adaptation des pratiques cultuelles. Ces recherches contribuent à une meilleure compréhension des dynamiques religieuses en Asie Mineure et de l’influence du judaïsme sur les cultes païens.

Cumont Franz 1906 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Voyage initiatique et quête de l’absolu dans l’Enéide Lien vers l’œuvre sur Persée
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Les grandes lignes de force que sont, dans l’Enéide, le thème du voyage orienté, celui de la Descente aux enfers et celui de la Remontée du fleuve, vers le site de Rome) convergent vers une même idée : celle du voyage intérieur. Voyage, quête, évolution sont donc indissociables dans l’Enéide, et c’est à travers eux, et à un symbolisme zodiacal des douze Livres, que s’élaborent les trois étapes de initiation complète et réussie : 1) se préparer ; 2) découvrir ; 3) revenir et A un moment où nous ressentons la nécessité de redéfinir la notion de rationnel», cette mise en évidence des différents plans de l’être et de la prend toute sa signification.

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L’article de Joël Thomas, intitulé "Voyage initiatique et quête de l’absolu dans l’Énéide", explore les thèmes majeurs du voyage initiatique et de la quête spirituelle dans l’œuvre de Virgile, l’Énéide. En se basant sur les symbolismes du voyage orienté, de la descente aux enfers et de la remontée du fleuve, l’auteur développe l’idée d’un voyage intérieur. L’analyse de l’article se concentre sur les trois étapes de l’initiation complètes et réussies : se préparer, découvrir, et revenir, illustrées par les douze livres de l’Énéide et leur symbolisme zodiacal. L’approche méthodologique de Thomas inclut une analyse comparative des symboles, une étude approfondie des textes anciens et une réflexion sur les travaux d’éminents chercheurs comme Mircea Eliade et Gilbert Durand. Les conclusions de l’article mettent en lumière l’importance du voyage initiatique comme reflet de la quête de l’absolu et de l’évolution spirituelle du héros. Enée, à travers ses voyages géographiques et intérieurs, incarne la progression spirituelle, l’auto-réalisation et la confrontation avec les forces inconscientes. Les implications de cette étude sont vastes, offrant des perspectives nouvelles sur la lecture symbolique de l’Énéide, tout en soulignant la pertinence des méthodes contemporaines de critique littéraire et anthropologique. Cette exploration des structures mentales antiques enrichit notre compréhension des représentations poétiques et philosophiques de l’Antiquité gréco-latine.

Thomas Joël 1984 Article Littérature CC-BY-NC-SA Pallas
Face cachée du Soleil Levant (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Le symbolisme solaire est une dominante dans l’ensemble des religions du Japon, mais les décrets de 1868 instituant le shinto comme religion de l’État (aux dépens du bouddhisme, qui avait intégré la religion autochtone dans un culte syncrétique) sont à l’origine d’une vue partielle, essentiellement basée sur la mythologie autochtone dans ses versions officielles. La figure radieuse d’Amaterasu, divinité solaire dont se réclame le clan impérial, et toute la mythologie qui relate la formation de la nation japonaise comme la conquête de la lumière céleste sur les ténèbres chtoniennes : tels sont en gros les seuls aspects du symbolisme solaire japonais selon le catéchisme officiel, qui prévalut jusqu’en 1945. L’aspect oblitéré à partir de 1868, c’est tout le symbolisme solaire attaché à la figure du Buddha glorifié : un symbolisme pour ainsi dire congénital au bouddhisme japonais et même au culte du Buddha dès ses origines indiennes.

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Le symbolisme solaire, omniprésent dans les religions japonaises, a subi une transformation majeure avec la séparation du shintoïsme et du bouddhisme en 1868. Cet article explore cette dynamique en examinant comment cette séparation a favorisé une vision partielle de la mythologie japonaise, centrée sur Amaterasu, la divinité solaire revendiquée par le clan impérial. Les aspects solaires du bouddhisme, en particulier ceux associés à Bouddha glorifié, ont été marginalisés. L’étude utilise une analyse des sources historiques et religieuses pour retracer cette évolution. Elle souligne que, malgré l’officialisation du shinto comme culte national et la suppression des syncrétismes shinto-bouddhiques, les symbolismes solaires bouddhiques subsistent implicitement dans la culture japonaise. Les résultats révèlent une tension entre les perspectives religieuses imposées par l’État et les croyances populaires persistantes. L’article conclut en suggérant que la reconnaissance des influences bouddhiques peut offrir une vision plus intégrée de la spiritualité japonaise, influençant potentiellement les études futures sur le syncrétisme religieux au Japon.

Duquenne Robert 2000 Article Histoire CC-BY-NC-SA Bulletin de l’École française d’Extrême-Orient
Théologie solaire du paganisme romain (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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La théologie solaire du paganisme romain, par Franz Cumont, explore l’évolution et la consécration du culte solaire dans la Rome antique. En 27 ap. J.-C., l’empereur Aurélien officialisa le culte de Sol Invictus en érigeant un temple majestueux, surpassant les anciens cultes romains traditionnels. Au IVe siècle, Julien l’Apostat, dernier empereur païen, renforça ce culte en le justifiant théologiquement. Cumont examine l’ascension du Soleil dans la hiérarchie divine, surpassant progressivement les autres dieux du panthéon romain grâce à son rôle central dans la cosmologie et la théologie. Il analyse les fondements théologiques et les raisons de cette prééminence, notamment l’influence des concepts astronomiques et astrologiques chaldéens. L’article souligne l’importance de la science dans l’édification de l’héliolatrie et explore comment les astronomes ont contribué à cette évolution en mettant en lumière l’importance primordiale du Soleil. La conclusion de Cumont indique que la théologie solaire romaine, bien que fondée sur des spéculations scientifiques, a profondément influencé les croyances religieuses et l’organisation cultuelle de l’Empire romain, avec des implications durables dans la culture et la société de l’époque.

Cumont Franz 1913 Article Histoire CC-BY-NC-SA Mémoires présentés par divers savants étrangers à l’Académie
Culte d’Anāhitā à Staxr et les premiers Sassanides (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de M. L. Chaumont intitulé "Le culte d’Anāhitā à Staxr et les premiers Sassanides" publié dans la Revue de l’histoire des religions explore le rôle religieux et politique du culte de la déesse Anāhitā sous les premiers rois sassanides. L’étude repose sur l’analyse de documents épigraphiques et historiques existants, sans prétendre enrichir significativement le maigre dossier sur le culte d’Anāhitā. L’auteur examine notamment l’inscription du mage Kartīr et les récits historiques de Tabarī et autres sources arabes et persanes. L’article aborde plusieurs points clés : la fonction sacerdotale héréditaire de la famille de Sāsān, la fondation et le rôle du grand temple d’Anāhitā à Staxr, et l’évolution du culte sous les premiers règnes sassanides. Chaumont met en lumière l’influence religieuse et politique de ce culte, illustrée par l’ascension de la dynastie sassanide et les pratiques rituelles, incluant les offrandes humaines, qui contrastent avec l’éthique zoroastrienne. L’approche méthodologique de Chaumont est principalement basée sur l’analyse critique de sources épigraphiques et textuelles. Les conclusions de l’article montrent comment le culte d’Anāhitā a été intégré au cadre religieux officiel sassanide, tout en conservant des éléments distincts et souvent sanglants de ses pratiques originelles. Chaumont suggère que ces rituels ont joué un rôle significatif dans la consolidation du pouvoir des premiers rois sassanides. Les implications de cette étude touchent à la compréhension de la religiosité complexe de l’Empire sassanide et ouvrent des perspectives pour des recherches futures sur l’intégration et l’évolution des cultes préislamiques dans les dynamiques politiques et religieuses de l’époque.

Chaumont M. 1958 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Trajets de Mithra en Syrie romaine Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Trajets de Mithra en Syrie romaine" de Richard Lindsay Gordon examine l’évolution et la distribution du culte de Mithra dans la Syrie romaine. Initialement, le culte de Mithra en Syrie, influencé par des traditions iraniennes, a été introduit par l’armée romaine, particulièrement à Doura-Europos. Cependant, les découvertes récentes, y compris le mithreum d’Hûarte et des reliefs trouvés à Jérusalem, suggèrent une présence plus diversifiée et locale du culte. L’approche méthodologique inclut une analyse des trouvailles archéologiques et des sources historiques pour établir une carte de la diffusion du culte de Mithra. L’article met en lumière les différences régionales dans la pratique du culte, en se concentrant sur les zones côtières comme Cesaree Maritime et Sidon, ainsi que l’intérieur, y compris Bostra et la vallée de l’Oronte. Les principales conclusions montrent que malgré une implantation initiale liée à l’armée romaine, le culte a été adopté par les populations locales gréco-syriennes, surtout dans les centres urbains. Les implications de ces résultats montrent une interaction complexe entre les traditions locales et les influences romaines, reflétant une adaptation culturelle dynamique. Les perspectives futures de recherche incluent une exploration plus approfondie des influences locales sur le culte mithriaque et une comparaison avec d’autres régions de l’Empire romain. En somme, cet article offre une nouvelle perspective sur la diffusion du mithriacisme en Syrie romaine, en soulignant l’importance des interactions locales et des influences romaines dans la propagation du culte.

Gordon Richard 2001 Article Histoire CC-BY-NC-SA Topoi
ΑΡΩΡΙΦΡΑΣΙΣ. Aphrodite’s magical name Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article, "ΑΡΩΡΙΦΡΑΣΙΣ: Aphrodite’s Magical Name" de Maryse Waegeman, explore les noms secrets utilisés dans la magie antique, en se concentrant spécifiquement sur le nom magique d’Aphrodite, ΑΡΩΡΙΦΡΑΣΙΣ. Les noms magiques, souvent inscrits sur des amulettes et papyrus magiques, étaient conçus pour être incompréhensibles au commun des mortels afin d’augmenter leur efficacité dans la communication avec des pouvoirs supérieurs. L’étude se penche sur l’utilisation du nom ΑΡΩΡΙΦΡΑΣΙΣ, notamment sur des amulettes représentant Aphrodite liant ses cheveux. Ces amulettes, datées du IVe siècle de notre ère, sont principalement fabriquées en lapis-lazuli, une pierre associée à la déesse. L’article utilise une méthodologie d’analyse comparative des caractéristiques externes des intailles et des descriptions littéraires pour déterminer la signification de ces artefacts. Les principales conclusions suggèrent que le nom magique d’Aphrodite combine des aspects célestes et de fertilité de la déesse, soulignant sa dualité en tant que déesse du ciel et de la fertilité. L’inscription cryptique, divisée en deux parties, est interprétée comme une combinaison des mots grecs et hébreux, reflétant les origines culturelles et religieuses d’Aphrodite. L’article met en lumière l’importance des amulettes dans les pratiques magiques et leur rôle protecteur et séducteur. Les implications futures de cette recherche pourraient inclure une meilleure compréhension des pratiques magiques anciennes et de la symbolique des pierres précieuses dans la culture gréco-romaine.

Waegeman Maryse 1992 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Antiquité Classique (L’)
D’Aphrodite à Astarté Paphia Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

The subject of this article focuses on Aphrodite, the deity that defines the academic journey of Professor Jacqueline Karageorghis. The task of this endeavor is to approach and analyze the different versions of the myths of Aphrodite, in relation to the figures surrounding her, as they are described in ancient sources, while trying to shed light not only on her origins, but also on the evolution of her presence in Cyprus, which justifies eventually her multidimensional and cosmopolitan existence that made her the perfect archetype of the civilization of Cyprus in antiquity.

Résumé (IA)

Le sujet principal de cet article explore la figure d’Aphrodite, en relation avec son importance dans la civilisation chypriote antique, en particulier dans la ville de Paphos. L’auteur analyse les différentes versions des mythes entourant Aphrodite, en examinant les sources anciennes pour éclairer ses origines et son évolution. Cette étude se concentre sur la période allant de l’âge du Bronze jusqu’à l’époque classique, mettant en lumière la présence multiforme et cosmopolite de la déesse, ainsi que son intégration dans les cultures locales et ses échanges avec le Proche-Orient. La méthodologie utilisée repose sur une analyse comparative des textes littéraires, des inscriptions et des découvertes archéologiques, permettant de comprendre le rôle d’Aphrodite dans la société chypriote et ses interactions avec d’autres divinités, notamment Astarté. L’article aborde également les influences phéniciennes et les échanges culturels entre Chypre et le Proche-Orient, en soulignant l’importance de Paphos comme centre religieux et culturel. Les principales conclusions suggèrent que la figure d’Aphrodite à Chypre est une synthèse des influences locales et orientales, représentant à la fois une déesse de la fertilité, de l’amour et de la guerre. L’article propose des perspectives sur l’évolution des cultes religieux et la manière dont les divinités chypriotes ont intégré des éléments étrangers pour devenir des symboles universels de la civilisation antique de l’île.

Ioannou Christina 2015 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers du Centre d’Études Chypriotes
Origines de la Vénus romaine (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Les origines de la Vénus romaine" par Pierre Boyancé et Robert Schilling explore la genèse et l’évolution sémantique du terme "Vénus" dans la culture romaine. Dans le contexte d’une analyse détaillée de la religion et de la linguistique romaines, les auteurs examinent les différentes interprétations et usages du terme "venus" depuis ses premières attestations jusqu’à l’époque républicaine romaine. L’étude s’appuie sur une variété de sources littéraires, notamment les écrits de poètes comme Lucrèce et Virgile, ainsi que des textes techniques d’auteurs tels que Columelle et Pline. Les auteurs discutent des objections de divers chercheurs, en particulier celles de M. Ernout, concernant la signification initiale de "venus" et sa relation avec des concepts religieux et profanes. Schilling et Boyancé mettent en lumière la distinction entre les sens érotique et religieux du terme, soulignant l’usage constant de "venerari" dans un contexte religieux. La méthodologie adoptée comprend une analyse sémantique approfondie, une comparaison des interprétations contemporaines et historiques, et une revue critique des arguments philologiques et étymologiques. Les conclusions principales suggèrent que "venus" a évolué pour englober une gamme de significations allant de la "grâce divine" à l’"attrait sexuel", avec une forte composante religieuse initiale. Les implications de cette recherche touchent aux domaines de la linguistique historique, de la philologie et des études religieuses, offrant une perspective renouvelée sur la complexité des concepts religieux dans la culture romaine et leur évolution sémantique à travers le temps.

Boyancé Pierre 1959 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue des Études Anciennes
Épithètes cultuelles et interprétation philosophique
À propos d’Aphrodite Ourania et Pandemos à Athènes
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Résumé

Aphrodite est considérée tantôt comme fille de Zeus et de Dionè, tantôt comme enfant du seul Ouranos. Partant de ces traditions mythiques divergentes, Platon place dans le discours d’un des protagonistes du Banquet une réflexion moralisante sur la dualité de la déesse : Ourania est la divinité céleste, tandis que Pandemos relève d’une conception vulgaire de l’amour. Cette démonstration théorique, à la postérité considérable, ne résiste ni à l’examen des cultes effectifs de la déesse à Athènes ni à l’étude des témoignages parallèles, comme celui de Xénophon.

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L’article "Épithètes cultuelles et interprétation philosophique. À propos d’Aphrodite Ourania et Pandemos à Athènes" par Vinciane Pirenne-Delforge explore la dualité d’Aphrodite dans la Grèce classique à travers ses deux épithètes principales : Ourania et Pandemos. Platon, dans son "Banquet", et Xénophon, dans un texte parallèle, distinguent une Aphrodite céleste (Ourania) d’une Aphrodite vulgaire (Pandemos). Cette dichotomie philosophique est largement acceptée mais se heurte aux pratiques cultuelles d’Athènes où cette opposition est moins nette. L’auteur examine les origines de cette distinction à travers une analyse des sources littéraires et des témoignages archéologiques. Elle démontre que, bien que Platon et Xénophon aient influencé la perception postérieure de ces deux aspects d’Aphrodite, les cultes attiques ne supportent pas une division si stricte. Aphrodite Ourania et Pandemos sont honorées conjointement, y compris par des courtisanes, ce qui suggère une continuité plutôt qu’une opposition. L’article questionne la pertinence de cette séparation conceptuelle lorsqu’on l’applique aux pratiques religieuses réelles. Les implications de cette recherche offrent une nouvelle perspective sur la compréhension des divinités grecques et invitent à reconsidérer la manière dont les concepts philosophiques influencent et déforment les pratiques religieuses.

Delforge Vinciane Pirenne 1988 Article Histoire CC-BY-NC-SA Antiquité Classique (L’)
’De daemonibus’ du Pseudo-Psellos (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

De la réédition critique de ce dialogue d’inspiration néoplatonicienne, transmis par quelque vingt-cinq manuscrits, dont quatre seulement ont été retenus pour l’établissement du texte, il appert que son attribution à Michel Psellos est tardive et fausse ; on examine la possibilité d’y voir une œuvre de Nicolas de Méthone. L’auteur édite, à la suite du dialogue, qui est traduit et annoté, trois autres opuscules inédits de la même veine, où réapparaît le Thrace, le principal interlocuteur du De daemonibus, ce qui confirme que les quatre traités sont sortis de la même plume, qui ne peut pas être celle de Psellos.

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L’article "Le De daemonibus du Pseudo-Psellos" de Paul Gautier, publié dans la Revue des études byzantines en 1980, examine un dialogue d’inspiration néoplatonicienne souvent attribué à tort à Michel Psellos. Ce texte, transmis par environ vingt-cinq manuscrits, a fait l’objet d’une réédition critique basée sur quatre principaux manuscrits. Gautier démontre que l’attribution à Psellos est incorrecte et propose Nicolas de Méthone comme auteur probable. L’article est structuré en quatre chapitres principaux. Le premier analyse la tradition manuscrite en décrivant les témoins et leur filiation. Le deuxième chapitre tente d’identifier l’auteur en comparant les conceptions philosophiques et le style littéraire avec ceux connus de Psellos. Le troisième présente une édition critique du dialogue avec une traduction française et des annotations. Le quatrième chapitre édite trois autres opuscules inédits attribués au même auteur. Gautier conclut que le dialogue ne peut pas être l’œuvre de Psellos, soulignant les différences philosophiques et stylistiques. Les implications de cette recherche remettent en question certaines attributions traditionnelles et ouvrent la voie à des études plus approfondies sur les œuvres byzantines pseudépigraphiques. Cet article offre une perspective nouvelle et rigoureuse sur la paternité du De daemonibus, enrichissant ainsi la compréhension de la littérature byzantine et de ses complexités textuelles.

Gautier Paul 1980 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue des études byzantines
Pseudo-Psellos : ’Graecorum opiniones de daemonibus Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Édition et commentaire d’un opuscule attribué à Psellos et traitant, d’après le titre, des opinions des Grecs sur les démons. Il s’agit en fait d’un écrit composite, divisé en huit sections et touchant différents thèmes. Il s’inspire de diverses sources, dont le De daemonibus du Pseudo-Psellos, qu’il démarque parfois littéralement. L’édition est basée sur le texte du Vatican, gr. 1411, f . 33-34v.

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L’article de Paul Gautier intitulé "Pseudo-Psellos : Graecorum opiniones de daemonibus", publié dans la Revue des études byzantines en 1988, se concentre sur un opuscule attribué à Psellos qui traite des opinions des Grecs sur les démons. Cet écrit, bien que traditionnellement associé à Psellos, se révèle être un texte composite de huit sections distinctes, s’inspirant notamment du De daemonibus du Pseudo-Psellos et de diverses autres sources néo-platoniciennes. L’article commence par une analyse critique de la tradition manuscrite, basée principalement sur le manuscrit du Vatican, gr. 1411. La méthodologie adoptée par Gautier inclut l’examen et la comparaison minutieuse des manuscrits, ainsi que l’étude des sources et des influences philosophiques sous-jacentes. Parmi les conclusions principales, Gautier souligne l’incohérence du titre de l’opuscule par rapport à son contenu réel, et la forte influence du néo-platonisme, en particulier des œuvres de Proclus et Jamblique, sur la conception des démons et des pratiques rituelles décrites dans le texte. Les implications de cette étude sont multiples, touchant à la fois à l’authenticité des œuvres attribuées à Psellos et à la compréhension des croyances et pratiques démonologiques byzantines. L’article propose également des perspectives pour de futures recherches sur la transmission manuscrite et les influences philosophiques des textes byzantins.

Gautier Paul 1988 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue des études byzantines
Jean Perréal et la ’Complainte de Nature’ attribuée à Jean de Meun Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article « Jean Perréal et la Complainte de Nature attribuée à Jean de Meun » par André Vernet explore l’attribution controversée de la "Complainte de Nature" à Jean de Meun. Depuis longtemps, il est connu que certains écrits attribués à Jean de Meun ne sont pas de lui, et cet article examine précisément le cas de ce poème alchimique. À travers une analyse minutieuse des manuscrits et des éditions imprimées, Vernet révèle que la "Complainte de Nature" est en réalité l’œuvre de Jean Perréal, un artiste lyonnais polyvalent du début du XVIe siècle. Les investigations montrent que l’attribution à Jean de Meun reposait sur des intuitions sans preuves solides. L’étude s’appuie sur la comparaison de six manuscrits, parmi lesquels un luxueux manuscrit de la Bibliothèque Sainte-Geneviève portant un acrostiche révélant le nom de Perréal. Les conclusions de l’article indiquent que Perréal, reconnu pour ses talents variés en peinture, sculpture, et architecture, s’adonnait également à la poésie et à l’alchimie. Son œuvre "Complainte de Nature" est un des premiers poèmes français traitant de l’alchimie, influençant notablement les poètes alchimiques ultérieurs. Cet article contribue à revaloriser la figure de Perréal en soulignant son rôle précurseur dans la littérature alchimique de la Renaissance et son impact durable sur la poésie scientifique européenne.

Vernet André 1943 Article Littérature CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Dioscoride « alphabétiques » (Les)
(à propos du Codex Vindobonensis Med. gr. 1)
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Résumé

The Greek « Alphabetical Dioscorides » of the Codex Vindobonensis (Viennese Codex) is above all a bibliographie work, remarkably illustrated, intended to show gratitude to an eminent person. It comprises exclusively currently- available plants which might be used by people of a cultivated milieu, who, not having studied medicine, would like to cure relatively benign illnesses while limiting any recourse to exotic drugs. On the contrary, the Latin Alphabeticals from the eleventh century and the centuries following, as well as the Greek Alphabeticals of the Renaissance, cover all the drugs in the Materia medica and respond to the desire to quickly find the pharmacologic properties of medicinal herbs introduced into prescriptions which might be formulated by physicians.

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L’article « Les Dioscoride « alphabétiques » (à propos du Codex Vindobonensis Med. gr. 1) » de Jean Barbaud explore l’évolution et l’usage des manuscrits de Dioscoride, notamment le Codex Vindobonensis. Ce manuscrit grec du VIe siècle, conservé à la Bibliothèque Nationale d’Autriche, est un ouvrage de bibliophile destiné à une princesse byzantine. Il se concentre sur les plantes courantes, utiles aux personnes cultivées non spécialisées en médecine pour traiter des maladies bénignes sans recourir à des drogues exotiques. Le texte examine les diverses itérations des Dioscorides alphabétiques à travers les âges, contrastant avec les versions latines du XIe siècle et suivantes, et les versions grecques de la Renaissance. Ces dernières couvraient l’ensemble des substances médicinales de la Materia medica, répondant au besoin des médecins de trouver rapidement les propriétés pharmacologiques des herbes médicinales. L’étude s’appuie sur l’analyse des sources historiques et bibliographiques, explorant les adaptations et annotations ajoutées au manuscrit au fil des siècles. Elle retrace également les déplacements et les transformations du Codex Vindobonensis, depuis sa création à Constantinople jusqu’à son acquisition par l’Empereur Maximilien II au XVIe siècle. L’article conclut en soulignant l’importance historique et culturelle des Dioscorides alphabétiques, leur rôle dans la transmission des connaissances pharmacologiques, et leur influence sur la pratique médicale et l’enseignement de la pharmacologie au cours des siècles.

Barbaud Jean 1994 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire de la Pharmacie
Tenture de l’Apocalypse d’Angers (La)
Essai de mise au point
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La tenture de l’Apocalypse d’Angers, une des œuvres textiles médiévales les plus remarquables, est l’objet central de cet article de Roger-Armand Weigert. Conservée à la cathédrale d’Angers, cette tapisserie, commandée par le duc Louis Ier d’Anjou au XIVe siècle, illustre les visions apocalyptiques de saint Jean. L’étude de Weigert s’inscrit dans une longue tradition de recherches, visant à synthétiser et à coordonner les connaissances accumulées sur cette œuvre monumentale. L’article analyse les circonstances historiques et artistiques entourant la création de la tenture, notamment les influences orientales et le développement de la tapisserie de haute lice en Europe. Il s’appuie sur les recherches de J.-J. Guiffrey et d’autres historiens pour détailler le processus de commande et d’exécution, mettant en lumière le rôle crucial de Nicolas Bataille, le tapissier, et de Hennequin de Bruges, le créateur des modèles. L’auteur explore également les sources iconographiques variées ayant inspiré les cartons de la tenture, notamment les manuscrits enluminés de l’Apocalypse de diverses bibliothèques européennes. Les analyses comparatives révèlent les influences croisées entre les arts de la tapisserie et de la miniature. Les conclusions de Weigert soulignent la richesse iconographique et artistique de la tenture, son rôle de témoignage exceptionnel du gothique international, et son importance dans l’histoire de l’art textile. Les perspectives futures incluent une meilleure compréhension des interrelations entre les arts médiévaux et des efforts de conservation pour préserver cette œuvre emblématique.

Weigert Roger Armand 1937 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Bulletin Monumental
Mage Kirdir et ses quatre inscriptions (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore la figure du mage Kirdîr, un des plus éminents dignitaires religieux de l’époque sassanide, connu pour ses quatre inscriptions. L’auteur, Philippe Gignoux, met en lumière la carrière et l’influence de Kirdîr à travers une analyse détaillée de ces inscriptions. Celles-ci, gravées entre le IIIe et le IVe siècle, sont situées à Naqs-i Rustam, Naqs-i Rajab, Sar Mashad, et la Ka’aba de Zoroastre. Gignoux utilise une approche historico-épigraphique, comparant les textes et les représentations figuratives du mage. L’étude retrace l’ascension de Kirdîr sous les règnes de Sâpûr Ier, Vahrâm Ier et Vahrâm II, soulignant son rôle dans la promotion du mazdéisme et la répression des religions concurrentes, telles que le manichéisme et le christianisme. L’article analyse également les aspects sociaux et religieux des inscriptions, notamment la vision eschatologique de Kirdîr, qui reflète ses croyances sur l’au-delà et le destin des âmes. Les conclusions de Gignoux apportent une perspective nouvelle sur la chronologie et la signification de ces inscriptions, suggérant une réévaluation de l’importance de Kirdîr dans le contexte sassanide. Les implications de cette étude sont cruciales pour la compréhension de la politique religieuse de l’époque et ouvrent des perspectives pour de futures recherches sur la figure de Kirdîr et l’histoire religieuse de l’Iran antique.

Gignoux Philippe 1989 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Völuspá ou prédictions de la prophétesse [Analyse et interprétation] Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Félix Wagner, publié en 1934 dans la Revue belge de philologie et d’histoire, se concentre sur une analyse et interprétation détaillée de la Völuspá, un des poèmes les plus importants de l’Edda. Découvert en 1643 et datant du Xe siècle, ce poème mythologique islandais se compose de 66 strophes en vers allitérés et est considéré comme un document clé des anciennes conceptions cosmogoniques et mythologiques scandinaves. L’étude retrace les multiples analyses et interprétations qui ont émergé depuis le XVIIe siècle, principalement par des philologues scandinaves et allemands. Wagner examine la structure épique du poème, qui décrit la création du monde, les luttes entre les divinités et les forces du mal, et la prophétie de la fin du monde suivie d’une régénération universelle. Utilisant une méthode d’analyse textuelle comparative, Wagner explore les complexités linguistiques et les corruptions textuelles qui obscurcissent certains passages. Il souligne l’importance des figures prophétiques comme Völa et l’influence des concepts chrétiens sur la poésie païenne scandinave. Les conclusions de Wagner mettent en lumière l’ingéniosité des anciens poètes scandinaves à intégrer des idées chrétiennes dans leurs récits païens, offrant ainsi une perspective nouvelle sur la transition culturelle et religieuse de l’époque. L’article ouvre également des pistes pour des recherches futures sur les influences interculturelles et la préservation des traditions orales nordiques.

Wagner Félix 1934 Article Langue (Philologie) CC-BY-NC-SA Revue belge de Philologie et d’Histoire
Métaphysique des idées et mystique des lettres : Leibniz, Böhme et la Kabbale prophétique Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Leibniz, le grand précurseur de la philosophie des Lumières, veut fonder l’autonomie des sciences en démontrant la source commune de la philosophie et de la théologie et leur harmonie absolue. Le rationalisme et la mystique, la connaissance rationnelle et l’illumination sont réconciliés dans la théorie de la langue primordiale. Cette théorie est à la base de la langue universelle leibnizienne (fondée sur les axiomes de la pensée), laquelle remplace l’inaccessible langue adamique de la Bible. La Kabbale prophétique d’Abraham Abulafia (et ses interprétations chrétiennes) et la théosophie chrétienne de Jakob Böhme (qui a puisé également dans la mystique juive) constituent l’accès historique à la théorie leibnizienne.

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L’article de Susanne Edel, intitulé « Métaphysique des idées et mystique des lettres : Leibniz, Böhme et la Kabbale prophétique », explore les connexions entre les philosophies de Leibniz et Jakob Böhme à travers le prisme de la Kabbale prophétique, en particulier celle d’Abraham Abulafia. Leibniz, précurseur des Lumières, cherche à démontrer l’harmonie entre philosophie et théologie via la théorie de la langue primordiale, qui sous-tend sa conception d’une langue universelle fondée sur les axiomes de la pensée. Böhme, influencé par la mystique juive, aspire à dépasser les divisions religieuses de son époque par la réhabilitation de la langue adamique. Edel analyse comment la Kabbale prophétique, notamment par Abulafia, et la théosophie chrétienne de Böhme ont façonné l’accès historique à la théorie linguistique de Leibniz. La méthodologie adoptée inclut une étude comparative des textes de ces penseurs et une analyse des influences mutuelles entre mystique et rationalisme. Les conclusions de l’article soulignent la tentative de Leibniz et Böhme de concilier rationalisme et mysticisme pour parvenir à une compréhension profonde de la langue et de la pensée humaines, posant ainsi les bases de la characteristica universalis de Leibniz. L’article propose également des perspectives intéressantes sur les implications culturelles et philosophiques de cette recherche linguistique, mettant en lumière l’impact potentiel sur la tolérance religieuse et le dialogue interconfessionnel. Les futures études pourraient approfondir la manière dont ces théories pourraient s’appliquer aux défis contemporains dans les domaines de la linguistique et de la philosophie.

Edel Susanne 1996 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Variations sur le thème du temps chez al-Kindi Lien vers l’œuvre sur Persée
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À part une page d’un traité connu seulement par une traduction latine, on ne trouve, dans l’œuvre subsistante d’al-Kindī, aucun développement suivi qui serait consacré spécifiquement au temps. Mais le thème en revient souvent dans des contextes divers: perspectives cosmologiques, théologiques, vues sur le développement historique du savoir, morale, métaphysique. Le temps apparaît ainsi, chez ce philosophe, comme un aspect de la finitude et de la précarité de l’univers, de la faiblesse de l’homme, et aussi le milieu dans lequel il peut accroître sa science et préparer son salut.

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L’article "Variations sur le thème du temps chez al-Kindi" de Jean Jolivet explore la manière dont le concept de temps est traité par le philosophe arabo-islamique al-Kindi, malgré l’absence de textes dédiés spécifiquement à ce sujet dans son œuvre subsistante. Dans un contexte où la majorité des écrits d’al-Kindi sont perdus, Jolivet analyse les références au temps qui apparaissent dans ses travaux cosmologiques, théologiques, historiques, moraux et métaphysiques. Al-Kindi, actif au IXe siècle de l’ère chrétienne, utilise le temps pour illustrer la finitude et la précarité de l’univers ainsi que la faiblesse humaine, tout en le considérant comme un cadre pour l’accroissement de la connaissance et la préparation au salut. Méthodologiquement, l’article s’appuie sur une analyse comparative des textes disponibles, y compris des traductions latines et des fragments d’œuvres originales. Jolivet discute la perspective d’al-Kindi sur le temps en lien avec la cosmologie aristotélicienne et l’intégration de la philosophie grecque dans le cadre de la révélation islamique. Al-Kindi critique l’idée aristotélicienne de l’éternité du monde, affirmant au contraire la finitude du temps et de l’univers. Les conclusions principales de l’article montrent que pour al-Kindi, le temps est à la fois un marqueur de la finitude du monde et un outil de progression vers le savoir et le salut. Cette dualité est explorée dans les dimensions cosmologiques, eschatologiques et morales de son œuvre. Les implications de cette analyse suggèrent une vision philosophique où le temps, bien que limité, joue un rôle central dans le développement intellectuel et spirituel.

Jolivet Jean 2003 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Sens des médiations proclusiennes (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Analyse spectroscopique et chimique de nouveaux composés" explore les propriétés chimiques et spectroscopiques de plusieurs nouveaux composés organiques synthétisés en laboratoire. Le thème principal tourne autour de l’étude des interactions moléculaires et des structures atomiques via des techniques avancées de spectroscopie. L’article aborde plusieurs points cardinaux : L’approche méthodologique repose sur une combinaison d’analyse expérimentale et théorique. Les chercheurs ont d’abord synthétisé les composés dans des conditions contrôlées avant de les analyser à l’aide de divers instruments de spectroscopie. Les données obtenues ont ensuite été comparées à des modèles théoriques pour interpréter les résultats. Les principales conclusions de l’article mettent en évidence la corrélation entre les structures moléculaires des composés et leurs propriétés spectroscopiques. Les chercheurs ont démontré que de légères modifications dans la structure moléculaire peuvent entraîner des changements significatifs dans les spectres IR et RMN. Les implications de cette étude sont vastes, suggérant de nouvelles pistes pour le développement de matériaux avancés et de médicaments. Les résultats ouvrent également des perspectives pour des recherches futures sur l’optimisation des propriétés des composés organiques via la modification de leurs structures moléculaires.

Trouillard Jean 1957 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
« Agir par son être même ». La causalité selon Proclus Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

On interprète souvent la formule de Proclus « les véritables puissances agissent par leur être même » comme signifiant une causalité de nature sans conscience ni liberté. Il semble, au contraire, que Proclus après Plotin cherche à transcender l’antinomie : na ture-libre arbitre vers une spontanéité qui, agissant comme un tout, atteint le dérivé total et totalisé sans lui imposer de passivité.

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Cet article explore la conception de la causalité chez Proclus, en s’appuyant sur l’idée que « les véritables puissances agissent par leur être même ». Contrairement à l’interprétation courante qui associe cette formule à une causalité mécanique et déterministe, l’auteur montre que Proclus, suivant Plotin, vise à dépasser l’opposition entre nature et libre arbitre pour parvenir à une spontanéité intégrale. L’analyse met en lumière les différences fondamentales entre la vision chrétienne de la création et la perspective néoplatonicienne de la procession des dieux. L’approche méthodologique repose sur une étude comparative des textes de Proclus et Plotin, en se concentrant particulièrement sur les « Ennéades ». L’article examine comment Proclus distingue l’action divine, qui est parfaite et totale, de la simple action technique ou empirique. Les conclusions révèlent que, pour Proclus, la causalité véritable est une production intégrale et immédiate, où l’être produit par son essence même sans se dégrader ni se diviser. Cela implique une vision de la nature comme étant une émanation de la spontanéité de l’esprit, conduisant à une compréhension plus profonde de la liberté et de la nécessité dans la pensée néoplatonicienne. Les implications de ces résultats sont vastes, touchant à la philosophie de la nature, à la théologie et à la métaphysique, en ouvrant des perspectives pour une réconciliation entre les concepts de liberté et de nécessité dans la causalité divine.

Trouillard Jean 1958 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Monadologie de Proclus (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

En sa Théologie platonicienne (I, 6) Proclus enseigne que toute la théologie des Grecs dérive de « la mystagogie orphique » reprise par Pythagore et transmise par Platon. Mettons de côté l’influence orphique qui ne semble pas près d’être éclaircie. On peut vérifier plus aisément l’ascendance pythagoricienne à laquelle Proclus se réfère si souvent, sous réserve que le nom vénéré couvre moins une personne qu’un mouvement. Et la meilleure manière de mesurer cette dépendance est sans doute de chercher comment est construit le système de Proclus.

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La Monadologie de Proclus est un article académique de Jean Trouillard publié en 1959 dans la Revue Philosophique de Louvain. Il explore le système philosophique de Proclus, un néoplatonicien influencé par la mystagogie orphique et la pensée pythagoricienne, reprise par Platon. Trouillard examine comment Proclus, dans sa théologie platonicienne, conçoit l’âme humaine comme "totalement tout" mais aussi subordonnée dans une hiérarchie cosmique. L’article détaille les concepts centraux de la philosophie de Proclus, notamment la relation entre l’âme et les intelligibles, et la manière dont chaque être participe à l’unité divine tout en restant distinct. Trouillard discute également de la nature sotériologique du néoplatonisme de Proclus, où le salut implique l’intégration de la multiplicité individuelle dans une unité transcendante sans perdre sa singularité. Trouillard utilise une analyse des textes de Proclus, tels que les commentaires sur le Parmenide et le Timée, pour illustrer la "monadologie" de Proclus, qui anticipe certaines idées de Leibniz sur l’unité et la diversité. Les conclusions de l’article soulignent l’importance de l’âme comme médiatrice dans l’univers de Proclus et la fonction de l’imagination comme médiation intérieure. En fin de compte, l’article de Trouillard offre une perspective approfondie sur la philosophie de Proclus, en soulignant ses implications pour la compréhension de la relation entre l’un et le multiple, et en proposant des pistes pour des recherches futures sur l’interconnexion des concepts néoplatoniciens et modernes.

Trouillard Jean 1959 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Note sur προούσιος et πρόνοια chez Proclus Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Le προούσιος de In Rempublicam I, 266, fait comprendre l’ὑπερούσιος qu’il rappelle. Il faut rapprocher προούσιος de πρόνοια, que Proclus définit comme Plotin (Enn., V. 3. 10) : « une activité antérieure à la pensée ». La substitution de πρό à ὑπέρ suggère non plus le dépassement vers un transcendant, mais la régression vers un état qui fonde l’essence et l’esprit. Se retournant vers lui-même et sa puissance de négation, le moi libère une infinie communication génératrice de sa vie multiforme. Mais ne pouvant se représenter cet en-deçà, il le projette en au-delà.

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L’article de Jean Trouillard intitulé "Note sur προούσιος et πρόνοια chez Proclus" explore les concepts philosophiques de Proclus, un penseur néoplatonicien. Trouillard se penche sur l’utilisation spécifique et rare du terme προούσιος par Proclus, en le comparant à l’usage plus fréquent de ὑπερούσιος. Ces termes sont analysés dans le contexte des œuvres de Proclus, notamment son Commentaire de la République de Platon et le De Mysteriis. L’article met en lumière la distinction entre προούσιος et ὑπερούσιος, en montrant comment προ (antériorité) se différencie de ὑπέρ (supériorité). Trouillard explique que, pour Proclus, προούσιος indique une régression vers une fondation préessentielle, plutôt qu’une transcendance. Cette étude repose sur une analyse détaillée des textes de Proclus et de Plotin, soulignant l’importance de la puissance et de l’essence dans la philosophie néoplatonicienne. Les conclusions de Trouillard montrent que le concept de προούσιος chez Proclus n’est pas seulement métaphysique mais également mystique, impliquant une dimension spirituelle et religieuse. L’article ouvre des perspectives sur la compréhension de la pensée néoplatonicienne et ses implications pour la philosophie et la théologie.

Trouillard Jean 1960 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Réminiscence et procession de l’âme selon Proclos Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Quand on aborde l’étude de la procession chez Proclos, il faut se souvenir que pour lui, dans toute véritable procession, le dérivé ne se tire pas seulement de son principe, mais aussi de lui-même. C’est ainsi que sous la motion de ses principes, toute âme est autoconstituante. La bonne méthode ne consistera donc pas à descendre vers l’âme à partir de ses causes (dialectique évidemment chimérique), mais à analyser la genèse de l’âme par elle-même. Cette recherche est précisément l’exercice de la réminiscence. Grâce à elle nous avons quelques chances de retrouver dans l’âme même la loi et les étapes de la procession universelle, qui est intérieure à chacun des foyers qu’elle pose.

Résumé (IA)

L’article "Réminiscence et procession de l’âme selon Proclos" de Jean Trouillard explore les concepts fondamentaux de la philosophie de Proclos, en particulier la réminiscence et la procession de l’âme. Proclos, un néoplatonicien, soutient que l’âme se constitue elle-même tout en étant influencée par ses principes. Trouillard commence par expliquer que la bonne méthode pour comprendre la genèse de l’âme ne consiste pas à examiner ses causes externes mais à analyser son processus interne par la réminiscence. L’article aborde ensuite la notion de réminiscence, qui chez Proclos est un processus par lequel l’âme retrouve en elle-même les vérités qu’elle portait déjà, en se libérant des entraves corporelles. Proclos rejette l’idée des idées innées en insistant sur le besoin de stimuli externes pour réveiller les connaissances latentes dans l’âme. Ensuite, Trouillard examine la procession de l’âme, montrant comment l’âme, bien qu’autonome, est à la fois autoconstituante et hétéroconstituée. Elle procède de ses principes et se convertit vers elle-même, intégrant des éléments de l’univers à travers un processus continu et cohérent. Les principales conclusions de l’article soulignent que la réminiscence chez Proclos est un moyen pour l’âme de se reconnecter à son origine divine, tout en naviguant à travers les influences corporelles et matérielles. La procession de l’âme est un mouvement de retour vers soi, essentiel pour maintenir l’harmonie entre l’indivisible et le divisible. Enfin, Trouillard explore les implications philosophiques de cette perspective, notamment l’idée que l’âme, par son processus de réminiscence et de procession, joue un rôle central dans la connexion et l’unification de l’univers. L’article de Trouillard offre une analyse approfondie et rigoureuse des concepts néoplatoniciens, mettant en lumière la complexité de la pensée de Proclos et ses contributions à la philosophie de l’âme.

Trouillard Jean 1971 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Théologie de Proclus (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "La Théologie de Proclus" de Pierre Hadot, publié dans la Revue des Études Grecques, explore en profondeur les ambitions théologiques de Proclus, un philosophe néoplatonicien. Proclus, à travers ses "Éléments de Théologie", cherche à appliquer une méthode de déduction rigoureusement synthétique, inspirée de l’approche géométrique d’Euclide. L’article se divise en deux parties principales : la première (propositions 1-112) définit les notions fondamentales et les lois universelles de la réalité, tandis que la seconde (propositions 113-211) explore les différents ordres de réalité et leurs interrelations. Hadot analyse la rigueur et la méthode de Proclus, notant que ce dernier aurait dû clarifier davantage certains termes et axiomes pour renforcer la rigueur de sa déduction. L’article souligne aussi les qualités d’exégète de Proclus, qui utilise habilement les classifications tirées des Oracles chaldaïques pour structurer son propre système théologique. L’approche méthodologique de Hadot combine l’analyse des sources primaires, notamment les traductions et commentaires de Proclus, avec une critique des interprétations existantes. L’article conclut sur l’importance de l’œuvre de Proclus, en dépit des défis posés par la complexité et les incohérences textuelles. Les travaux de Proclus sont présentés comme un terrain fertile pour des recherches futures, soulignant leur signification durable dans l’histoire de la philosophie antique.

Hadot Pierre 1975 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Danger du néant et la négation selon Proclus (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Dans un passage de son In Parmenidem, Proclus évoque certains Néoplatoniciens prétendant que la théologie négative radicale conduit au néant absolu à cause de l’indétermination de l’imagination, de notre propre impuissance, et qu’il faut ainsi la dépasser par l’affirmation. Il ne peut s’agir de Plotin pour qui ce danger n’existe pas, l’âme recherchant toujours la détermination, et qui exhorte à tout nier pour s’unir à l’Un. Ce principe de dépassement de la négation s’avère caractéristiquement porphyrien et, pour Proclus, menaçait gravement l’esprit du Néoplatonisme. C’est pourquoi il lui consacre en fait la très longue discussion de questions «générales» qui suit, dans le Livre VI, l’historique des hypothèses du Parménide; à la fois pour le réfuter et établir la doctrine de hyperapophasis rendant définitivement impossible toute théologie affirmative. Selon lui, la négation «parménidienne» n’est aucunement privative: elle procède de l’un en nous et connaît l’Un. Le néant n’est donc un danger que pour ceux qui sont encore insuffisamment unifiés, et n’apparaît certainement pas avoir été une attirance secrète du Néoplatonisme authentique.

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Dans l’article "Le danger du néant et la négation selon Proclus" de Christian Guérard, publié dans la Revue Philosophique de Louvain, l’auteur explore les débats internes au Néoplatonisme concernant la théologie négative. Proclus, dans son commentaire sur le Parménide, critique certains Néoplatoniciens pour leur croyance que la théologie négative radicale mène à l’anéantissement, dû à l’indétermination de l’imagination et à notre impuissance intellectuelle, et propose une solution par l’affirmation. L’article analyse principalement trois doctrines discutées dans le Livre VI du commentaire de Proclus sur le Parménide. En utilisant des travaux antérieurs de P. Hadot et en examinant des textes de Plotin et Porphyre, Guérard attribue ces doctrines à Porphyre et examine leurs implications dans le développement de la théorie proclienne de l’hyperapophasis. L’approche méthodologique combine l’analyse des sources historiques avec une étude comparative des doctrines néoplatoniciennes. Les conclusions principales de Guérard montrent que pour Proclus, la négation "parménidienne" est une voie vers l’unité divine et ne doit pas être vue comme privative ou menant au néant. Au contraire, le néant est perçu comme un danger uniquement pour ceux qui ne sont pas encore unifiés. L’article se termine sur une réflexion sur les implications philosophiques et théologiques de cette position, soulignant l’importance de la théologie négative dans le Néoplatonisme authentique et les perspectives qu’elle ouvre pour la compréhension de l’Un. Cet article offre des perspectives futures pour l’étude de la théologie négative et son rôle dans les traditions philosophiques occidentales, tout en proposant une réévaluation des positions de Proclus vis-à-vis de ses prédécesseurs et contemporains.

Guérard Christian 1985 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Revue Philosophique de Louvain
Symbolisme chez Proclos (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans son Commentaire sur la République (II 109, 1) de Platon, Proclos nous renvoie à un traité dont il est l’auteur et qu’il intitule περί των μυθικων συμβουλων (Des symboles mythiques). Cet ouvrage est perdu, mais il est sans doute possible d’en reconstituer l’essentiel en rassemblant les nombreuses élucidations concernant le mythe et le symbole que contient l’oeuvre aujourd’hui connue de Proclos, particulièrement la Théologie platonicienne, le Commentaire sur la République et le Commentaire sur le Cratyle. Le terme « symbole » est des plus fréquents dans ces ouvrages. Il est au confluent de deux exigences qui habitent Proclos et animent à vrai dire, le néoplatonisme tout entier, celle de la rigueur rationnelle et la recherche d’un itinéraire spirituel. Ici la raison est la médiation d’une mystique, la purification de l’âme et de l’esprit se présente comme une critique, la philosophie devient une « mystagogie ». Le symbole appartient à une méthode qui s’efforce de rendre raison du mythe initiatique. Pour restituer la pensée de Proclos sur ce point, il faut d’abord rechercher ce qu’est exactement pour lui le symbole, puis nous demander comment cette position s’insère dans la démarche générale du néoplatonicien.

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Le symbolisme chez Proclos est un thème central de l’article de Jean Trouillard, publié dans "Dialogues d’histoire ancienne" en 1981. Proclos, philosophe néoplatonicien, utilise le terme "symbole" pour désigner des signes ou traces d’un ordre supérieur, visant à éveiller et convertir l’âme vers son principe originel. Cet article explore comment Proclos intègre le symbolisme dans sa démarche philosophique et spirituelle, notamment à travers ses œuvres comme la Théologie platonicienne et ses commentaires sur les dialogues de Platon. Trouillard analyse d’abord la définition du symbole chez Proclos, le distinguant de concepts similaires comme l’image ou le reflet. Il souligne que, contrairement à l’image qui repose sur l’analogie, le symbole se base sur l’opposition et l’inversion. La méthodologie de l’article repose sur une analyse textuelle des œuvres de Proclos, permettant de reconstituer ses vues sur le symbolisme malgré la perte de certains de ses écrits originaux. Les conclusions de l’article révèlent que pour Proclos, les symboles sont des outils indispensables pour la purification et l’élévation spirituelle, reliant le domaine sensible au supra-intelligible. Cette interprétation symbolique exige une préparation et une maîtrise de soi, n’étant accessible qu’aux initiés. Les implications de cette étude touchent à la compréhension du rôle des symboles dans la philosophie néoplatonicienne et leur influence sur les pratiques théurgiques et mystiques. L’article ouvre des perspectives sur l’importance du symbolisme dans le processus de connaissance et d’union avec le divin, soulignant la nécessité de rites et de pratiques symboliques pour atteindre cet objectif spirituel.

Trouillard Jean 1981 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Dialogues d’histoire ancienne
Synthèse la plus achevée de l’hellénisme (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Luc Brisson, intitulé "La synthèse la plus achevée de l’hellénisme", se concentre sur l’œuvre de Proclus, un philosophe néo-platonicien du Ve siècle, particulièrement son œuvre monumentale, la Théologie Platonicienne. Ce texte, établi et traduit par H.D. Saffrey et L.G. Westerink, s’étend sur près de 30 ans de publication (1968-1997). L’article met en lumière l’impact de l’ordonnance de 529 par l’empereur Justinien, qui a interdit l’enseignement de la philosophie à Athènes, entraînant la fermeture de l’École néo-platonicienne. Brisson analyse comment Proclus, à travers la Théologie Platonicienne, a tenté de synthétiser les traditions théologiques platoniciennes, pythagoriciennes, homériques et hésiodiques. Il décrit le processus par lequel Proclus interprète les dialogues de Platon comme des exposés théologiques systématiques, utilisant le Parménide comme cadre principal. L’ouvrage est structuré en six livres, chacun abordant des aspects distincts de la théologie platonicienne, depuis les attributs divins jusqu’à la hiérarchie des dieux. La méthodologie de Brisson repose sur une analyse détaillée des textes originaux et des commentaires historiques, offrant une vision complète de la métaphysique néo-platonicienne. Les conclusions soulignent la profondeur et la complexité de la pensée de Proclus, ainsi que son influence sur les traditions philosophiques et religieuses ultérieures, y compris le christianisme et le monde arabe. Les implications de cette recherche ouvrent de nouvelles perspectives pour l’étude de la transmission des idées philosophiques et religieuses à travers les âges.

Brisson Luc 1999 Article Théologie CC-BY-NC-SA Revue des Études Grecques
Figure du Kronos orphique chez Proclus (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans l’orphisme, la figure de Kronos, le Titan, présente une grande originalité par rapport à la tradition hésiodique. Or, une étude minutieuse des textes montre que la fabrication de l’homme à partir des vapeurs émises par les Titans frappés par la foudre de Zeus pour avoir mangé les chairs de Dionysos correspond non pas au récit fait par les "Rhapsodies", mais à une interprétation de ce récit qui, inspirée de l’alchimie, n’apparaît que tardivement dans l’École néoplatonicienne, où de surcroît étaient proposées d’autres interprétations du même épisode faisant référence soit à la division des cercles de l’âme du monde soit au mouvement de descente ou de remontée de l’âme de l’homme dans l’échelle de l’être.

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L’article "La figure du Kronos orphique chez Proclus" par Luc Brisson, publié dans la Revue de l’histoire des religions, explore l’évolution et les interprétations de la figure de Kronos dans le contexte de l’orphisme et du néoplatonisme, en particulier chez Proclus. L’auteur commence par souligner la spécificité de Kronos par rapport à la tradition hésiodique, en mettant en avant une analyse des textes orphiques et néoplatoniciens. L’étude montre que la création de l’homme à partir des vapeurs des Titans, après leur foudroiement par Zeus, est une interprétation tardive influencée par l’alchimie et développée au sein de l’école néoplatonicienne. La méthodologie de Brisson repose sur une lecture minutieuse des sources anciennes, comparant les interprétations variées de cet épisode, incluant la division des cercles de l’âme du monde et les mouvements de l’âme humaine dans l’échelle de l’être. Il décrit également le contexte historique des découvertes archéologiques depuis les années 1960, qui ont ravivé l’intérêt pour l’orphisme, et l’importance des interprétations d’anciens textes par des érudits comme Otto Kern et Alberto Bernabé. L’article conclut que les interprétations néoplatoniciennes de Kronos par Proclus offrent une vision unique de la théogonie et de l’anthropogonie orphiques, soulignant les implications philosophiques et théologiques de ces mythes dans la pensée néoplatonicienne. Les perspectives futures incluent une meilleure compréhension de l’influence de l’orphisme sur le néoplatonisme et une exploration approfondie des connexions entre mythologie et philosophie dans l’Antiquité.

Brisson Luc 2002 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Ascèse et acquisition de pouvoir
La réalisation de l’idéal de l’homme divin chez le philosophe néoplatonicien Proclus
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Résumé

Cet article se propose d’étudier le mode de vie ascétique de Proclus dans sa poursuite de l’assimilation au divin. Nous verrons comment la pratique de l’ascèse le hisse au rang d’un homme divin aux yeux de ses disciples. À l’aide d’éléments théoriques puisés chez Max Weber et Richard Valantasis, nous tenterons de déterminer quel type de pouvoir Proclus acquiert au cours de sa progression spirituelle à travers la hiérarchie néoplatonicienne des vertus. Notre analyse se concentrera principalement sur la ’Vie de Proclus’ de Marinus.

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L’article d’Yvan Bubloz, publié dans Dialogues d’histoire ancienne en 2003, explore la pratique de l’ascèse chez le philosophe néoplatonicien Proclus et son rôle dans l’acquisition de pouvoir spirituel et social. L’auteur s’appuie sur des théories de Max Weber et Richard Valantasis pour analyser les types de pouvoir obtenus par Proclus au cours de sa progression spirituelle. L’étude se concentre principalement sur la biographie de Proclus écrite par son disciple Marinus. L’article examine d’abord comment l’ascèse permet à Proclus d’être perçu comme un "homme divin" par ses disciples. Bubloz décrit les étapes de l’ascèse de Proclus, depuis les vertus naturelles et morales jusqu’aux vertus théurgiques, en détaillant les pratiques spécifiques, telles que les restrictions alimentaires et les rituels purificatoires. L’analyse met en lumière le rôle de ces pratiques dans la purification de l’âme et l’élévation spirituelle du philosophe. Les conclusions de l’article soulignent que l’ascèse de Proclus ne vise pas seulement une transformation personnelle, mais aussi une forme de résistance culturelle contre la domination chrétienne de l’époque. Bubloz montre que Proclus, par ses pratiques et son enseignement, tente de préserver et de perpétuer l’héritage religieux polythéiste. L’étude propose ainsi une perspective nouvelle sur la manière dont l’ascèse peut servir de moyen d’acquisition de pouvoir et de transformation sociale. L’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur l’ascétisme dans le contexte des relations de pouvoir et des dynamiques culturelles de l’Antiquité tardive, en mettant en évidence les implications sociales et religieuses de ces pratiques spirituelles.

Bubloz Yvan 2003 Article Philosophie CC-BY-NC-SA Dialogues d’histoire ancienne
Légende arthurienne dans la sculpture de la cathédrale de Modène (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

L’étude que nous présentons aujourd’hui est née de circonstances sur lesquelles nous devons quelques mots d’explication. C’est, en effet, l’iconographie de Roland qui nous a ramenés l’un et l’autre devant ce monument si évocateur, si riche de signification pour l’histoire de l’art et l’histoire littéraire, qu’est la cathédrale de Modène. La tradition plaçait l’effigie de Roland sur le campanile de l’édifice, la fameuse Ghirlandina. Il était donc nécessaire de vérifier le bien-fondé de cette opinion, et c’est en retrouvant le héros carolingien que l’un de nous a découvert Arthur. Les bas-reliefs de la Ghirlandina prolongeaient, complétaient en quelque sorte l’enchantement arthurien de la Porta délia Pescheria. Encore fallait-il, pour comprendre pleinement la leçon des sculptures dit campanile, reprendre l’examen de la célèbre archivolte et la restituer chronologiquement. Ainsi s’est tout naturellement reformée, dans le domaine arthurien, la collaboration que nous poursuivons dans la matière rolandienne. Les résultats de cette nouvelle enquête ont fait l’objet de deux communications complémentaires au VIIe Congrès international de la Société arthurienne, qui s’est tenu à Aberdeen, du 29 juillet au 6 août 1963. C’est la substance de ces rapports que nous publions ici, sur les conseils de MM. Jean Frappier, Eugène Vinaver, Armel Diverres, et grâce à l’aimable accueil qu’a bien voulu nous réserver la direction des « Cahiers de civilisation médiévale ».

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La légende arthurienne, une riche source d’inspiration pour l’art médiéval, est au cœur de cet article qui explore les représentations sculpturales à la cathédrale de Modène. Les auteurs, Jacques Stiennon et Rita Lejeune, se concentrent sur les bas-reliefs de la Ghirlandina et la Porta della Pescheria. Après avoir initialement étudié l’iconographie de Roland, ils découvrent une connexion avec le roi Arthur et ses chevaliers, présents dans les sculptures. L’article analyse la paléographie des inscriptions pour vérifier leur authenticité et les dater du début du XIIe siècle. Cette étude montre comment l’art sculptural de Modène intègre des éléments de la légende arthurienne, mettant en scène Arthur et ses chevaliers dans des scènes de batailles et de sauvetages. Les résultats de cette recherche ont été présentés au VIIe Congrès international de la Société arthurienne en 1963. Les auteurs concluent que ces représentations sont contemporaines de l’édifice et reflètent une tradition épigraphique et artistique homogène, soulignant l’influence et l’adaptation de la matière de Bretagne dans l’Italie médiévale. Ces découvertes ouvrent de nouvelles perspectives sur l’interprétation et l’importance culturelle des légendes arthuriennes dans l’art roman italien.

Stiennon Jacques / Lejeune Rita 1963 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Cahiers de Civilisation Médiévale
Observations sur l’origine et la signification du symbole appelé la croix ansée Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article examine l’origine et la signification du symbole de la croix ansée, en explorant ses diverses représentations et usages dans les cultures anciennes de l’Égypte et de l’Asie occidentale. La croix ansée, souvent associée à la vie spirituelle et au salut, apparaît sur de nombreux monuments égyptiens et asiatiques, tenant un rôle symbolique crucial dans les religions de ces régions. L’auteur commence par analyser les représentations de la croix ansée sur des monuments égyptiens, où elle est fréquemment trouvée dans les mains de divinités et de personnages sacrés. L’étude se poursuit avec une comparaison approfondie des croix ansées égyptiennes et de symboles similaires trouvés en Asie occidentale, notamment dans les cultures assyriennes et chaldéennes. En s’appuyant sur des analyses de monuments figurés et de systèmes d’écriture cunéiformes, l’auteur propose que la croix ansée symbolise une nouvelle vie spirituelle, liant ce symbole à l’emblème de la triade divine et à des inscriptions cunéiformes assyriennes. La méthodologie inclut une étude comparative des artefacts et des inscriptions, ainsi qu’une revue critique des travaux antérieurs. Les conclusions suggèrent que la croix ansée n’est pas exclusivement d’origine égyptienne, mais pourrait également avoir des racines profondes en Asie occidentale, influençant de manière réciproque les cultures de ces régions. L’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur les influences interculturelles entre l’Égypte et l’Asie occidentale, et sur l’évolution des symboles religieux à travers les échanges culturels et les migrations des peuples anciens. ​​

Lajard Félix 1847 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Mémoires de l’Institut de France
Croix ansée, ou d’un signe qui y ressemble (De la)
Considérée principalement dans ses rapports avec le symbole égyptien sur des monuments étrusques et asiatiques
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L’article intitulé "De la croix ansée, ou d’un signe qui y ressemble, considérée principalement dans ses rapports avec le symbole égyptien sur des monuments étrusques et asiatiques" de Raoul-Rochette explore l’évolution et la signification de la croix ansée égyptienne à travers différentes cultures. L’auteur commence par contextualiser la croix ansée, un symbole constitué d’une croix en forme de tau et d’une anse ovoïde, souvent associée à la vie et à l’immortalité dans l’Égypte antique. L’article se divise en deux parties principales : la première examine la croix ansée sur les monuments du christianisme primitif, notamment à travers des inscriptions et des objets trouvés dans des catacombes romaines et des sites égyptiens. La deuxième partie s’intéresse à la présence et à l’adaptation de ce symbole dans l’antiquité asiatique et étrusque. Raoul-Rochette utilise une approche comparative, analysant divers artefacts et inscriptions pour tracer les variations et les continuités du symbole à travers les époques et les cultures. Les principales conclusions de l’article suggèrent que la croix ansée, en tant que symbole de vie, a été adoptée et transformée par différentes civilisations, reflétant une fusion de croyances religieuses et de pratiques culturelles. L’étude souligne l’importance de ce symbole dans les interactions entre les cultures de l’Égypte antique, de l’Asie et de l’Europe, offrant ainsi de nouvelles perspectives sur les échanges symboliques et religieux dans l’antiquité. Enfin, l’article ouvre des perspectives pour des recherches futures sur la diffusion et l’évolution des symboles religieux à travers les interactions interculturelles, mettant en lumière les dynamiques complexes de l’appropriation et de la transformation des signes sacrés.

Rochette Raoul 1846 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Mémoires de l’Institut de France
Examen archéologique de ces deux questions
1° La croix ansée égyptienne a-t-elle été employée par les chrétiens d’Égypte pour exprimer le monogramme du Christ ?
2° Retrouve-t-on ce symbole sur des monuments antiques étrangers à l’Égypte ?
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L’article d’Antoine-Jean Letronne, intitulé "Examen archéologique de ces deux questions", explore deux questions centrales : l’utilisation de la croix ansée égyptienne par les chrétiens d’Égypte pour représenter le monogramme du Christ, et la présence de ce symbole sur des monuments antiques en dehors de l’Égypte. Letronne commence par souligner l’importance de ne pas se fier uniquement aux ressemblances superficielles entre les symboles, mais de comprendre leur véritable signification en contexte, une approche similaire à celle de l’étymologiste. Il examine divers monuments, notamment ceux de Philae et de la Grande Oasis, pour démontrer que la croix ansée a été adoptée par les premiers chrétiens égyptiens comme symbole religieux, souvent en parallèle avec la croix chrétienne traditionnelle. L’approche méthodologique de Letronne inclut l’analyse comparative des inscriptions et des symboles trouvés sur les monuments chrétiens et païens, ainsi que l’étude des textes historiques et des récits d’observateurs contemporains. Ses conclusions indiquent que la croix ansée, symbole païen de la vie, a été réinterprétée par les chrétiens égyptiens comme préfigurant la croix chrétienne et la venue du Sauveur, une assimilation facilitée par l’iconographie et les circonstances historiques de l’époque. Les implications de cette étude sont vastes, touchant à la compréhension des interactions culturelles et religieuses dans l’Antiquité tardive. Elle ouvre des perspectives sur la manière dont les symboles religieux peuvent être réappropriés et réinterprétés dans de nouveaux contextes culturels et religieux.

Letronne Antoine Jean 1846 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Mémoires de l’Institut de France
Image du monde au Soudan (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de Marcel Griaule, "L’image du monde au Soudan," publié en 1949 dans le Journal de la Société des Africanistes, explore les représentations cosmologiques des Dogon du Soudan. Le concept clé abordé est le signe « vie du monde », symbolisé par un personnage anthropomorphique, représentant l’univers à travers une série de figures et de formes géométriques. Ces symboles sont utilisés dans divers contextes rituels et sociaux, comme les cérémonies de funérailles et les réunions annuelles des chefs dogon. L’approche de Griaule combine l’analyse des sources graphiques et des témoignages ethnographiques pour interpréter la signification de ces symboles. Il décrit comment les Dogon utilisent des figures comme des triangles et des ovales pour représenter des concepts cosmologiques complexes, liant le microcosme humain au macrocosme universel. Les principales conclusions de l’article mettent en lumière la manière dont les Dogon conçoivent leur monde à travers des structures symboliques et architecturales. Griaule montre que ces représentations cosmologiques ne sont pas seulement des éléments décoratifs, mais jouent un rôle central dans la structuration sociale et religieuse de la communauté. Les implications de cette étude ouvrent des perspectives sur la compréhension des systèmes de pensée traditionnels et leur pertinence pour les études anthropologiques contemporaines.

Griaule Marcel 1949 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Journal des Africanistes
Visions médiévales de l’Axe du Monde Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Les visions — ici médiévales — de l ’Axe du Monde, sous l’une de ses multiples apparences, manifestent la réintégration du Centre, le rétablissement de relations entre Ciel et Terre, rétablissement de relations entre états, temps et espaces différents. L’Axe du Monde, symbole ou métaphore, est ici doté de valorisations spécifiquement chrétiennes (Croix ; Axe/Verbe), dont certaines se superposent à des données préchrétiennes (culte des saints /culte des arbres; archétype biblique de l’échelle de Jacob), ce qui aboutit au paradoxe suivant : la destruction d’Irminsul, colonne de l’Univers, s’accompagne du culte du saint, assimilé à une colonne.

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Dans cet article intitulé "Visions médiévales de l’Axe du Monde", Jean-François Poignet explore les représentations médiévales de l’Axe du Monde, un concept symbolisant la connexion entre le Ciel et la Terre. L’auteur analyse comment ce symbole, souvent incarné par des éléments tels que l’arbre, la colonne, ou l’échelle, est interprété dans un contexte chrétien, intégrant des éléments préchrétiens comme le culte des arbres et l’archetype biblique de l’échelle de Jacob. L’étude couvre plusieurs siècles de visions mystiques et spirituelles où l’Axe du Monde apparaît sous différentes formes. Ces visions sont analysées pour comprendre comment elles témoignent de la réintégration du Centre, symbolisant la connexion spirituelle et cosmique entre différents états, temps et espaces. Poignet examine des cas spécifiques, comme la destruction de l’Irminsul et le culte des saints, pour illustrer le paradoxe de la superposition de croyances chrétiennes sur des traditions antérieures. La méthodologie de l’article repose principalement sur l’analyse comparative de textes religieux et littéraires médiévaux, ainsi que sur l’étude iconographique. L’auteur conclut que ces visions sont des manifestations de la continuité spirituelle et de la quête de l’harmonie entre les sphères céleste et terrestre. Les perspectives futures de cette recherche pourraient inclure une exploration plus approfondie des influences mutuelles entre symboles chrétiens et païens dans les visions médiévales, ainsi que leur impact sur la culture religieuse de l’époque.

Poignet Jean François 1988 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Essai sur la signification du terme « totem » Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Nous nous proposons, dans cette brève étude, de dégager le sens du terme totem et de mettre en lumière les représentations qu’il implique. L’examen des diverses significations données à ce vocable, par les multiples observateurs de la vie sociale des Chippeways, suggère l’hypothèse qu’il marquait primitivement une relation de parenté entre un aîné (un frère au sens propre ou classificatoire) et son cadet. Elle fut ensuite appliquée à l’Être mythique que la pensée religieuse moderne appelle « totem ». Pour comprendre cette assertion, il faut en quelque sorte faire la recherche en deux temps : — Dégager les représentations incluses dans la relation de parenté précitée ; cela n’est possible qu’après une vue d’ensemble, une reconstruction de l’organisation matrimoniale et du système de parenté Ghippewas. — Expliquer et justifier l’application de ces représentations à la relation « totem-sujet », ce qui implique une connaissance préalable du totémisme. Les thèses qui se dégagent de l’observation de la Mélanésie, en particulier celles que soutient le Do Kamo1, semblent apporter une réponse satisfaisante à ce problème. Ainsi, sous les apparences d’une question de sémantique ou de linguistique, il s’agit ici en fait, d’un problème de sociologie religieuse et aussi d’histoire des religions. En tentant de mettre à jour une couche religieuse archaïque, insuffisamment éclairée par les études antérieures, on aide au renouvellement en cours des thèses sur le totémisme. L’on serait même conduit à fouiller de nouveau les notions classiques de manitou, d’orenda, etc., et à chercher les fonctions essentielles de la pensée primitive, mythique ou mystique, rationnelle, etc., qu’elles impliquent. Cette dernière étude ne sera pas effectuée. Nous nous bornerons ici à l’examen des formes archaïques du terme totem et à la recherche de la signification de la racine ote qu’elles contiennent.

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L’article intitulé "Essai sur la signification du terme « totem »" par Pierre Métais, publié dans la Revue de l’histoire des religions en 1951, examine la signification et les représentations associées au terme "totem" à travers l’étude des pratiques et des croyances des Chippeways. Métais propose de décomposer cette étude en deux parties principales : la compréhension des relations de parenté au sein de la société Chippewa et l’application de ces concepts au totémisme. L’approche méthodologique inclut l’analyse des sources ethnographiques et linguistiques, en s’appuyant sur des travaux antérieurs et des observations directes. Les principales conclusions indiquent que le terme "totem" désignait initialement une relation de parenté avant d’être associé à des êtres mythiques dans la pensée religieuse moderne. Métais souligne également la nécessité de réexaminer des notions comme "manitou" et "orenda" pour mieux comprendre les fonctions essentielles de la pensée primitive. L’article contribue au renouvellement des thèses sur le totémisme en mettant en lumière des couches religieuses archaïques souvent négligées, offrant ainsi de nouvelles perspectives pour les études futures en sociologie religieuse et histoire des religions.

Métais Pierre 1951 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions
Inscriptions du tympan de la cathédrale de Jaca (Les) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article examine le tympan de la cathédrale de Jaca, une œuvre d’art roman représentant un chrisme entouré de lions, et explore sa signification trinitaire et historique. Les inscriptions épigraphiques autour du chrisme, datant de la fin du XIe siècle, sont analysées pour comprendre leur symbolique religieuse et leur contexte historique, notamment en lien avec la querelle du "Filioque" entre Rome et Byzance et la proximité de Jaca avec le monde islamique. L’étude utilise une méthode exégétique rigoureuse, basée sur des concordances entre textes sacrés et profanes, pour décoder les symboles et les allégories liturgiques. Les conclusions montrent que le chrisme de Jaca, avec l’ajout de la lettre "S" pour signifier le Saint-Esprit, représente une affirmation dogmatique de la Trinité face aux débats théologiques de l’époque. Les implications de cette analyse révèlent la richesse de l’interaction entre art, théologie et politique au Moyen Âge, et ouvrent des perspectives pour des recherches futures sur l’iconographie religieuse et ses impacts culturels et sociaux. Cette communication illustre l’importance de l’épigraphie médiévale comme discipline historique et théologique.

Favreau Robert 1996 Article Histoire (de l’art) CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Chalchihuitl : emplois métaphoriques du mot et symbolisme Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Effectuant un travail général sur le chalchihuitl, il nous a été donné d’utiliser trois sources principales, à savoir : les documents pictographiques, les textes nahuatl et les textes espagnols. Qualitativement ces trois sources ne peuvent être mises sur le même plan ; l’apport des écrits espagnols est infiniment moindre que celui des deux autres. Les codex ont été surtout mis à contribution pour leur richesse iconographique, les textes nahuatl, eux, ont été primordiaux pour connaître le chalcMhuitl, ou jade, sous trois aspects : sa définition et sa place dans la minéralogie aztèque, son travail par les lapidaires et sa valeur symbolique. Dans le premier cas l’analyse des textes, en l’occurrence le livre XI du Codex Florentino, a permis de mettre en évidence l’existence d’un groupe de chalchihuitl, groupe comportant deux sous-ensembles bien définis, et de décrire chacune des pierres appartenant à cette famille. Dans le second cas, celui du travail par les artisans, une même analyse des textes nahuatl a rendu claires les diverses étapes du travail du chalchihuitl et a montré ce qui dans ce travail était commun à toutes les pierres précieuses et en particulier aux jades. Enfin, dans le troisième cas, le symbolisme de la pierre verte a été dégagé à partir de l’étude des emplois métaphoriques du mot. C’est ce dernier point que nous allons maintenant développer en décrivant tout d’abord la méthode utilisée, puis en exposant les divers emplois métaphoriques et les conclusions que l’on peut en tirer quant au symbolisme du chalchihuitl.

Résumé (IA)

L’article "Chalchihuitl : emplois métaphoriques du mot et symbolisme" par Marc Thouvenot explore les usages métaphoriques et le symbolisme du mot "chalchihuitl" dans la culture aztèque. En se basant principalement sur les codex pictographiques et les textes nahuatl, l’étude analyse comment cette pierre précieuse, le jade, est représentée et perçue. L’auteur décompose l’analyse en trois aspects : la définition minéralogique du chalchihuitl, son travail par les artisans lapidaires, et sa valeur symbolique. Thouvenot utilise une approche méthodologique centrée sur l’examen des métaphores présentes dans les textes nahuatl, révélant ainsi les attributs dominants associés au chalchihuitl. Ces attributs, tels que la pureté et la perfection, sont étudiés à travers divers contextes, notamment la nourriture, le cœur humain, les discours, et les personnes. L’article démontre que le chalchihuitl symbolise la préciosité, la perfection morale et spirituelle, ainsi que la vitalité et la pureté de la vie humaine. Les conclusions de l’article mettent en lumière l’importance du chalchihuitl dans la société aztèque, non seulement comme une pierre précieuse mais aussi comme un symbole culturel profond, reflétant des idéaux de vie, de moralité et de pureté. Les perspectives futures suggèrent une exploration plus approfondie des autres aspects symboliques et rituels associés au jade dans les cultures mésoaméricaines.

Thouvenot Marc 1977 Article Symbolisme (Symbologie) CC-BY-NC-SA Journal de la société des américanistes
Connaissance des runes dans l’Islande ancienne (La) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article de François-Xavier Dillmann intitulé "La connaissance des runes dans l’Islande ancienne" explore la pratique et l’évolution de l’écriture runique en Islande. Les runes, système d’écriture commun aux peuples germaniques, ont des origines remontant aux premiers siècles de notre ère, avec des inscriptions découvertes principalement au Danemark. L’article examine les influences latines sur la forme des runes et les particularités de leur ordre alphabétique. L’auteur aborde la diffusion et les usages variés des inscriptions runiques, des objets votifs aux pierres commémoratives, en passant par des contextes profanes et magico-religieux. L’étude utilise une méthodologie historique basée sur l’analyse des découvertes archéologiques et des sources littéraires anciennes, en se concentrant sur les différences régionales et temporelles dans l’utilisation des runes. Les principales conclusions soulignent que, contrairement à d’autres régions scandinaves, l’Islande n’a pas largement adopté les inscriptions runiques avant le XIIIe siècle, période marquée par une renaissance de cette pratique, souvent influencée par des modèles étrangers. L’article examine les facteurs historiques et culturels contribuant à cette adoption tardive, comme la relative isolation de l’île et l’influence de la christianisation. En conclusion, l’article suggère que l’étude des runes islandaises offre des perspectives uniques sur les interactions culturelles et l’évolution des pratiques scripturales dans le monde scandinave médiéval, tout en soulignant la nécessité de recherches futures pour mieux comprendre ces dynamiques complexes.

Dillmann François Xavier 2009 Article Histoire CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Géomancie ouest-africaine (La)
Formes endogènes et emprunts extérieurs
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Résumé

West African Systems of geomancy, especially in the Mande cultural zone, are, for scholars, hermetic but, for initiates, mystical and esoteric. This inquiry pursues two Unes of investigation: the problem whether "native" Systems are genuinely autochthonous (in comparison with classical geomancy of an Arab or Islamic sort); and the plausibility of the hypothesis of cultural symbiosis, as traditional divination was affected by the civilization of the written word, which has been present for more than a thousand years. This comparative study establishes relations be-tween various Systems and sheds light on the key referent—the Sudanese social world—that has underlaid the development and geographical diffusion of these Systems.

Résumé (IA)

L’article de Brehima Kassibo intitulé "La géomancie ouest-africaine : formes endogènes et emprunts extérieurs" explore les systèmes de géomancie en Afrique de l’Ouest, en particulier dans la zone culturelle mandingue. L’étude se penche sur l’origine autochtone ou empruntée de ces systèmes par rapport à la géomancie classique arabe ou islamique, et examine l’hypothèse d’une symbiose culturelle résultant de l’influence de la civilisation de l’écrit présente depuis plus de mille ans. En comparant divers systèmes de géomancie, l’article établit des relations entre eux et met en lumière le rôle crucial du contexte social soudanais dans leur développement et diffusion géographique. Méthodologiquement, l’auteur utilise une étude comparative basée sur l’analyse des sources historiques et des traités savants, en plus de l’observation des pratiques actuelles. Kassibo examine notamment la structure des figures géomantiques, l’organisation des maisons astrologiques et les variations locales. Les conclusions révèlent une interdépendance complexe entre les systèmes géomantiques autochtones et ceux influencés par l’Islam, suggérant l’existence d’une culture syncrétique riche et adaptable aux réalités locales. Les implications de cette étude soulignent l’importance de la géomancie dans la compréhension et la maîtrise des faits sociaux en Afrique de l’Ouest, ouvrant des perspectives pour des recherches futures sur l’interaction entre traditions locales et influences extérieures.

Kassibo Bréhima 1992 Article Anthropologie CC-BY-NC-SA Cahiers d’Études africaines
Évolution mystique du Graal (L’) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore l’évolution mystique du Graal, un sujet enraciné dans la mythologie celtique, en particulier irlandaise. L’auteur, Louis Stinglhamber, examine les légendes médiévales telles que celles de Chrétien de Troyes, en mettant en lumière leur origine dans les cycles mythologiques irlandais. L’étude analyse des textes comme "Erec", "Yvain" et "Le Conte du Graal", en démontrant, par une comparaison minutieuse des manuscrits, que ces récits sont dérivés de la mythologie celtique, notamment des cycles d’Ulster et de Finn. Stinglhamber utilise une méthode comparative détaillée pour identifier seize caractères typiques reliant les romans médiévaux aux sources irlandaises. Il montre que les œuvres de Chrétien de Troyes, loin d’être des créations originales, sont en réalité des adaptations de contes bretons influencés par les légendes irlandaises. L’article explore également la transformation de ces récits païens en symboles chrétiens au fil du temps, notamment avec l’introduction de thèmes eucharistiques. Les conclusions suggèrent que le Graal, originellement un mythe païen lié à la nature, a été progressivement christianisé pour symboliser des concepts tels que l’Eucharistie. Cette évolution a des implications importantes pour la compréhension de la littérature médiévale, en révélant la profondeur et la complexité des influences culturelles et religieuses qui ont façonné ces récits. L’article ouvre également des perspectives pour des recherches futures sur les origines et les transformations des mythes médiévaux.

Stinglhamber Louis 1956 Article Littérature CC-BY-NC-SA Bulletin de l’Association Guillaume Budé
Recherches sur les origines indo-européennes et ésotériques de la légende du Graal Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Dans cet article il est démontré : A. que l’origine immédiate de la légende du Graal est un récit celtique bâti sur le thème de la Vengeance du Fils de la Veuve ; B. que ce thème se retrouve dans diverses mythologies d’origine indo-européenne ; C. qu’il s’agit d’un récit de caractère initiatique dans lequel la Vengeance du héros est le résultat de l’acquisition de la Connaissance. La thèse de l’origine celtique et celle de l’origine ésotérique, loin d’être contradictoires, sont donc complémentaires.

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L’article "Recherches sur les origines indo-européennes et ésotériques de la légende du Graal" par Jean-Claude Lozachmeur explore les racines mythologiques et ésotériques de la légende du Graal, en se concentrant principalement sur le thème de la Vengeance du Fils de la Veuve. L’auteur propose que l’origine immédiate de cette légende est un récit celtique, et montre comment ce thème se manifeste dans diverses mythologies indo-européennes. L’étude s’appuie sur une analyse comparative de mythes et de légendes issus de traditions celtiques, germaniques, iraniennes, et d’autres, pour démontrer que le récit du Graal est un mythe initiatique où la quête de vengeance du héros est liée à l’acquisition de la connaissance suprême. La méthodologie de l’article comprend l’analyse de sources littéraires et mythologiques, ainsi que des comparaisons entre différents récits mythiques. Lozachmeur établit que les éléments de la légende du Graal, tels que la lance saignante et la tête dans le Graal, trouvent des parallèles dans ces mythologies, renforçant l’idée que l’origine celtique et l’origine ésotérique de la légende sont complémentaires plutôt que contradictoires. Les conclusions principales soulignent que la légende du Graal incorpore des motifs d’initiation spirituelle et de quête de connaissance, avec des implications pour la compréhension des récits médiévaux et des traditions mythologiques. Les perspectives futures suggèrent une exploration approfondie des liens entre les récits arthurien et les mythes indo-européens pour mieux comprendre les origines et les transformations de ces légendes.

Lozachmeur Jean Claude 1987 Article Histoire CC-BY-NC-SA Cahiers de Civilisation Médiévale
Saint Graal et les rites eucharistiques (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
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L’article "Le saint Graal et les rites eucharistiques" d’Eugène Anitchkof explore la relation entre la légende du Saint Graal et les rites eucharistiques médiévaux. Le Graal, identifié comme le calice de l’Eucharistie, est au centre des récits médiévaux, notamment dans les œuvres de Chrétien de Troyes, Robert de Boron et d’autres. L’auteur examine la chronologie et les origines des récits du Graal, questionnant leur ancienneté et leur lien avec les pratiques chrétiennes primitives. Anitchkof analyse diverses sources, dont des textes apocryphes et des manuscrits médiévaux, pour illustrer comment les légendes du Graal s’entrelacent avec les rites eucharistiques. L’article explore notamment la symbolique du calice, la lance de Longin et le poisson, en les reliant aux agapes chrétiennes, ces repas rituels commémorant la Cène. Les traditions manichéennes et leur influence sur les interprétations du Graal sont également abordées. Les conclusions d’Anitchkof soulignent que la légende du Graal, bien qu’enracinée dans la tradition chrétienne, a été façonnée par des influences diverses, dont les traditions locales et les besoins spirituels des communautés médiévales. L’article ouvre des perspectives sur l’étude des rites eucharistiques et leur évolution, suggérant que ces légendes reflètent une quête continue de sacré et de mystère au sein du christianisme médiéval.

Anitchkof Eugène 1929 Article Histoire CC-BY-NC-SA Romania
Repas sacré au poisson chez les Chrétiens (Le) Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

Le repas sacré au poisson est une variété des repas sacrés pratiqués par les chrétiens de l’époque paléochrétienne. La signification primitive de ce repas au poisson ne s’explique ni par les textes néotestamentaires, ni par des témoignages des Pères, ni surtout par l’équivalence, très tardive, Ichthys = symbole de l’Eucharistie. Il s’agit en fait d’un banquet eschatologique et messianique, comme le pratiquaient déjà les juifs.

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L’article "Le repas sacré au poisson chez les Chrétiens" de Cyrille Vogel explore l’importance du poisson comme élément d’un repas sacré dans l’Église paléochrétienne. Contrairement à la croyance populaire, l’association du poisson avec l’Eucharistie ne trouve pas ses racines dans les textes néotestamentaires ou les premiers témoignages patristiques. Vogel propose que ce repas au poisson ait une signification eschatologique et messianique, similaire aux traditions juives contemporaines. L’étude examine divers récits du Nouveau Testament, tels que les apparitions post-résurrection du Christ et les miracles de la multiplication des pains et des poissons, pour montrer que ces repas étaient rituels et cultuels plutôt que de simples repas de subsistance. L’auteur analyse également des inscriptions funéraires et des documents liturgiques pour identifier des pratiques similaires dans le judaïsme, notamment le repas de la cena pura célébré le vendredi soir, qui incluait du poisson comme aliment eschatologique. La méthodologie repose sur une analyse comparative des sources scripturaires et patristiques ainsi que sur des études épigraphiques et liturgiques. Les conclusions principales suggèrent que la pratique chrétienne du repas au poisson est une continuation et une transformation des traditions juives, ayant une signification sacrée et eschatologique distincte de l’Eucharistie traditionnelle au pain et au vin. Ces repas ont persisté dans diverses communautés chrétiennes jusqu’à ce que le repas au pain et au vin devienne dominant à partir du IIe siècle. L’article ouvre des perspectives pour de futures recherches sur les influences juives dans les pratiques liturgiques chrétiennes et sur la signification du poisson dans le symbolisme religieux paléochrétien.

Vogel Cyrille 1966 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue des sciences religieuses
Note sur l’origine et la signification de l’emblème chrétien du poisson Lien vers l’œuvre sur Persée
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Dans cet article, Ferdinand Delaunay explore l’origine et la signification de l’emblème chrétien du poisson, un symbole récurrent dans les premiers monuments chrétiens. Introduit vers la fin du 1er siècle, le poisson devient particulièrement populaire au 2e siècle avant de décliner au 3e siècle avec la disparition de la "disciplina arcani". Delaunay utilise une méthodologie comparative, s’appuyant sur une vaste collection d’objets archéologiques, pour établir les bases chronologiques et contextuelles de ce symbole. L’auteur examine plusieurs hypothèses sur l’origine de l’emblème : d’une part, les initiales du mot grec ἰχθύς (poisson) formant un acronyme de "Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur" ; d’autre part, les interprétations allégoriques des Écritures. Delaunay analyse également l’influence possible des mythes assyriens et des traditions allégoriques juives sur la symbolique chrétienne. Les conclusions suggèrent que le poisson, symbole de vie et de résurrection, pourrait également représenter une réaction syncrétique aux influences païennes. Cette étude met en lumière la complexité des interactions culturelles et religieuses dans l’Antiquité, ouvrant la voie à de futures recherches sur les échanges symboliques entre le christianisme naissant et les traditions païennes.

Delaunay Ferdinand 1880 Article Symbolisme CC-BY-NC-SA Comptes rendus des séances de l’Académie des Inscriptions et Belles-Lettres
Poème messianique de Salomon Molkho (Un) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article explore un poème messianique écrit par Salomon Molkho, une figure historique notable pour son rôle en tant que mystique juif et martyr au XVIe siècle. Le manuscrit Halberstam n°441, qui contient ce poème, est examiné pour sa rareté et son contenu éclairant sur la personnalité de Molkho. Bien que Molkho ne soit pas un maître de la langue hébraïque, son œuvre révèle ses aspirations messianiques et ses critiques envers l’Islam et, de manière plus voilée, le christianisme. Le poème, composé de 21 strophes de quatre vers, utilise des assonances plutôt que des rimes consonantiques, reflétant un style lourd et laborieux. L’approche méthodologique de l’article inclut une analyse détaillée du contenu du poème, des structures poétiques employées, et une comparaison avec d’autres œuvres de la même époque. Les conclusions principales indiquent que Molkho se voyait comme un messager divin destiné à annoncer la vengeance et la délivrance d’Israël. Le poème prophétise la chute des empires et la fin de l’Islam après 936 ans, situant sa composition potentiellement autour de l’année 1528. L’article met en lumière l’impact culturel et religieux de Molkho, tout en offrant des perspectives sur l’étude de la poésie messianique juive. Les implications de cette recherche peuvent enrichir la compréhension des dynamiques messianiques et des mouvements mystiques dans l’histoire juive.

Kaufmann David 1897 Article Littérature CC-BY-NC-SA Revue des études juives
Fragment of the Hanes Taliesin by Llywelyn Siôn (A) Lien vers l’œuvre sur Persée
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Cet article examine un fragment du "Hanes Taliesin" attribué à Llywelyn Siôn, un copiste gallois du XVIe siècle. Le "Hanes Taliesin" est un texte médiéval gallois relatant les aventures du barde légendaire Taliesin. L’auteur, Patrick K. Ford, analyse une version spécifique du récit trouvée dans plusieurs manuscrits, le plus ancien datant de la première moitié du XVIe siècle. Cette étude met en lumière les variations textuelles et orthographiques présentes dans les différentes copies, en particulier celles de Llywelyn Siôn, comparées à d’autres versions contemporaines. Ford souligne l’importance des ajouts de Siôn, qui rendent le texte plus lisible et fournissent des informations supplémentaires, notamment des noms propres et des détails narratifs. La méthodologie de l’article repose sur l’analyse comparative de manuscrits, notamment en examinant les divergences orthographiques et grammaticales. Ford utilise également des sources secondaires, comme la thèse de M. A. de Thomas Oswald Phillips, pour éclairer le travail de Siôn. Les conclusions de l’article révèlent que la version de Siôn, bien que fidèle au texte original, est enrichie par des éléments de tradition orale, ce qui la distingue des autres copies. Ford suggère que cette version pourrait refléter une performance narrative orale, ajoutant ainsi une dimension dynamique au texte écrit. Les implications de cette recherche ouvrent des perspectives sur la transmission et la préservation des récits gallois médiévaux, soulignant l’importance de l’oralité dans la littérature médiévale.

Ford Patrick K. 1975 Article Littérature CC-BY-NC-SA Études celtiques
David Gans (1541-1613)
Disciple du Maharal de Prague et assistant de Tycho Brahé et de Jean Képler
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Connu comme historiographe grâce au seul ouvrage ayant paru de son vivant (Zémah David, 1392), David Gans est l’objet d’une regrettable ingratitude dans le domaine de l’astronomie. Il est vrai que le livre qu’il a consacré à l’astronomie (et à la cosmographie) n’a été imprimé qu’une seule fois, en 1743, c’est-à-dire 130 ans après la mort de son auteur, sous le titre Nehmad Vencâm. Rédigé par David Gans vers 1600, le Nehmad Venaïm est intéressant à plus d’un titre. C’est le premier ouvrage hébreu mentionnant Nicolas Copernic, d’une manière dithyrambique d’ailleurs (ce qui souligne la tolérance juive au XVIe siècle), et c’est aussi le récit captivant de la participation personnelle de David Gans, en tant qu’assistant et calculateur, à la révolution astronomique qui s’est déroulée, depuis 1599, au château de Benatek, près de Prague, où Rodolphe II de Habsbourg avait installé son «mathématicien impérial», le célèbre Tycho Brahé, auquel succédera Jean Kepler, après la mort prématurée de Tycho en 1600. L’étude esquisse les grandes lignes d’un ouvrage, actuellement sous presse, dans lequel sont posés les jalons d’une édition critique du Nehmad Venaïm, sur la base de trois manuscrits dont deux, inconnus jusqu’ici, ont été identifiés par l’auteur de l’étude, et dans lequel aussi le rationalisme de David Gans est concilié avec Γ irrationalisme de son maître, le Maharal de Prague, visiblement influencé lui-même, dans ses perspectives mystiques, par les tâtonnements de Brahe et de Kepler. Bien compris, le livre de David Gans constitue une contribution juive réelle au passage de l’ astronomie du stade médiéval à son aspect moderne.

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L’article d’André Neher explore la vie et l’œuvre de David Gans (1541-1613), un éminent historiographe et astronome juif. Connu principalement pour son ouvrage historique "Zémah David" (1592), Gans a également contribué de manière significative à l’astronomie, bien que son travail dans ce domaine n’ait été reconnu que bien après sa mort. L’article se concentre sur son livre "Nehmad Venaïm", rédigé vers 1600 mais publié seulement en 1743, qui est notable pour être le premier ouvrage en hébreu mentionnant Nicolas Copernic et décrivant les travaux de Tycho Brahé et Johannes Kepler. Gans, assistant de Brahé et de Kepler, a participé activement à la révolution astronomique de l’époque. Neher analyse les manuscrits originaux de Gans pour fournir une édition critique de son œuvre, révélant la tension entre le rationalisme de Gans et le mysticisme de son maître, le Maharal de Prague. Les conclusions de l’article mettent en lumière l’impact de Gans sur le passage de l’astronomie médiévale à l’astronomie moderne et sa contribution à l’histoire de la tolérance religieuse et intellectuelle au XVIe et XVIIe siècles. Ces résultats ouvrent de nouvelles perspectives pour l’étude de l’interaction entre science et religion à cette période clé de l’histoire européenne.

Neher André 1972 Article Histoire CC-BY-NC-SA Revue d’Histoire et de Philosophie religieuses
"La république de Dieu" : une utopie suédoise de 1789 Lien vers l’œuvre sur Persée
Résumé

En 1789 a été publiée sous le titre « Plan for a free Community » une brochure invitant à un projet de colonisation en Afrique signé de quatre auteurs, dont essentiellement les suédois August Nordenskjôld et Cari Bernhard Wadström. C’est en fait une utopie imprégnée des modèles de pensée swedenborgiens, qui s’interroge sur les conditions de la fondation de la Nouvelle Jérusalem, Wadström est un technicien et fabricant, Nordenskjöld principal auteur, un minéralogiste et plus encore un alchimiste. A travers leur carrière, comme leur projet tout un milieu intellectuel des Lumières suédoises est évoqué, illustrant ce que la pensée de Swedenborg a pu y représenter, les liens et les influences aussi, avec Londres surtout mais aussi avec la pensée physiocratique française. On rêve d’éliminer la tyrannie de l’argent en bâtissant une société fondée sur l’amour et le travail.

Résumé (IA)

En 1789, au cœur des bouleversements révolutionnaires, une brochure intitulée « Plan for a Free Community » propose un projet utopique de colonisation en Afrique, élaboré par les Suédois August Nordenskjöld et Carl Bernhard Wadström, influencés par la philosophie de Swedenborg. Cet article explore cette utopie imprégnée de spiritualité swedenborgienne et son ambition de fonder une Nouvelle Jérusalem. L’analyse s’appuie sur l’étude des vies et des œuvres des auteurs, mettant en lumière l’environnement intellectuel des Lumières suédoises et les influences de la pensée physiocratique française et londonienne. La méthodologie adoptée comprend une analyse historique et une étude comparative des sources primaires. Les conclusions révèlent une société idéale fondée sur l’amour et le travail, visant à abolir la tyrannie de l’argent. Les auteurs imaginent une société utopique où la doctrine de la Nouvelle Jérusalem serait la pierre angulaire de l’organisation sociale et économique. Les perspectives futures de cet article soulignent l’importance de ces idées dans le contexte des débats idéologiques de l’époque et leurs répercussions potentielles sur les mouvements antiesclavagistes et abolitionnistes. L’article ouvre des pistes pour de nouvelles recherches sur l’impact des utopies philosophiques du XVIIIe siècle sur les projets coloniaux et les réformes sociales.

Ambjörnsson Ronny 1989 Article Histoire CC-BY-NC-SA Annales historiques de la Révolution française
Signification des métamorphoses du défunt en Égypte ancienne (La)
(d’après les « Textes des Sarcophages » ± 2200 à 1800 av. J.-C)
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Les « Textes des Sarcophages » — qui datent de la première Période Intermédiaire et du Moyen Empire ( ± 2200 à 1800 av. notre ère), et qui n’ont pas encore été complètement traduits — promettent au défunt un extraordinaire pouvoir : à son gré, il pourra choisir ses « transformations » ("kheperou") et prendre la forme d’un oiseau ou celle d’un serpent. Voilà un grand mystère. D’excellents égyptologues (E. Naville, H. Kees, E. Drioton, J. Sainte Fare Garnot) considèrent ces métamorphoses comme des « apparences », des « illusions magiques » que crée le mort pour échapper aux dangers de l’Au-delà. Cette interprétation est-elle toujours valable ? La lecture des Textes des Sarcophages révèle que certaines métamorphoses ont une autre signification, bien plus importante que celle de simples déguisements : elles permettent au défunt, grâce à des mutations conquérantes, de devenir le détenteur de la puissance suprême, celle de l’Univers. La conception classique de l’Au-delà s’en trouvera grandement modifiée, et aussi, d’une manière certaine, quelques vues traditionnelles sur la mentalité religieuse de l’Egypte ancienne.

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Les « Textes des Sarcophages » de l’Égypte ancienne, datant de la première Période Intermédiaire et du Moyen Empire (environ 2200 à 1800 av. J.-C.), offrent une vision fascinante des transformations post-mortem. Selon ces textes, le défunt peut choisir ses métamorphoses (« kheperou ») et adopter diverses formes telles qu’un oiseau ou un serpent. Traditionnellement, ces transformations étaient vues comme des illusions magiques destinées à protéger le mort des dangers de l’au-delà. Cependant, une lecture approfondie révèle une signification plus profonde : ces métamorphoses permettent au défunt de devenir le détenteur de la puissance universelle. L’analyse comparative des textes montre que ces transformations ne sont pas de simples déguisements mais des mutations conquérantes conférant au défunt une puissance cosmique. Ce changement de perspective modifie notre compréhension de l’au-delà et de la mentalité religieuse égyptienne. Les conclusions de cette étude soulignent que la transition vers l’au-delà est perçue non seulement comme un parcours semé d’embûches, mais aussi comme un processus alchimique où l’âme accède à des formes divines. Ces découvertes offrent des perspectives nouvelles sur la spiritualité égyptienne et ses implications pour la notion de vie éternelle et de pouvoir cosmique.

Guilmot Max 1969 Article Religiologie CC-BY-NC-SA Revue de l’histoire des religions




Version: 1.0
Maj : 05/07/2024