La Tradition alchimique latine et le corpus alchimique du pseudo-Arnaud de Villeneuve
Antoine Calvetⁱ

L’histoire de la tradition alchimique médiévale commence avec les traductions en latin de textes arabes. Elle est relativement bien connue, s’inscrivant dans le mouvement des grandes traductions de la philosophie arabe entrepris au XIIe siècle à Tolède. Les traducteurs les plus célèbres comme Hugues de Santalla (vers 1140-1150), Robert de Chester (1144), Gérard de Crémone († vers 1187) participèrent à ce travail. Vers 1200, l’Anglais Alfred de Sareshel donna en latin quelques chapitres de la Météorologie du Shifa’ d’Avicenne qu’il crut bon d’ajouter à la version arabo-latine du livre III des Météorologiques d’Aristote. Ce texte, connu plus tard sous le nom de De congelatione et conglutinatione lapidum(1)⟴, marqua profondément l’histoire de l’alchimie latine(2)⟴. La période des traductions d’arabe en latin s’achève vers la fin du XIIe siècle.

Les plus grands classiques de l’alchimie arabe comme les textes de Razi ou de Jâbîr ibn-Hayyan sont alors passés en Occident, exerçant une influence capitale, comme en témoigne leur présence constante, sous forme d’extraits, dans les textes d’alchimie latine. Ces derniers apparaissent dès le début du XIIIe siècle dans le sillage des travaux de Michel Scot, ou dans celui plus important d’Albert sur les métaux ou des réfleXIons d’un Roger Bacon sur la Longue vie rendue possible, selon ce dernier, par l’alchimie. Le corpus d’alchimie latine le plus significatif de cette période est à n’en pas douter celui du pseudo-Geber (alias Paul de Tarente) qui tourne la page d’une certaine alchimie arabe dominée par les théories du pseudo-Avicenne. Car si ces traités dépendent en partie de l’alchimie léguée par les Arabes, ils développent également de nouvelles thèses plus spécifiquement influencées par l’enseignement scolastique, par exemple pour obvier à l’autorité d’Avicenne qui, dans le Sciant artifices (extrait du De congelatione), circulant dans le monde latin sous le nom d’Aristote, déniait à l’alchimiste le pouvoir de transformer les métaux sinon en revenant à la « matière première ».

À l’aube du XIVe siècle, la situation des textes alchimiques latins se présente ainsi. D’une part, des textes arabo-latins transmettant des pratiques alchimiques importantes (le De anima in arte alchimiæ du pseudo-Avicenne, le Livre des 70 de Jâbîr), mais aussi des textes d’esprit plus philosophique et plus poétique comme la Turba philosophorum et la Tabula chemica ; d’autre part, des traités en latin payant leur dette à l’alchimie arabe, la citant abondamment, mais qui, en butte aux arguments opposés par les négateurs de l’alchimie(3)⟴, s’estimaient tenus d’élaborer à leur tour des théories savantes et puissamment argumentées. Il en est ainsi des travaux du pseudo-Geber et de ceux qui s’en inspirent comme le pseudo-Albert (Semita recta). Or, dès les premières décennies du XIVe siècle, la production des textes alchimiques augmente considérablement. Les deux plus importants corpus sont faussement attribués respectivement au philosophe et mystique Raymond Lulle († 1315) et au médecin Arnaud de Villeneuve († 1311). L’étude de ce dernier corpus constitue une véritable plongée dans un maquis de textes n’ayant parfois que peu de rapports entre eux. C’est leur histoire, compliquée, tortueuse que nous nous proposons de retracer dans les paragraphes qui suivent.

Le nom d’Arnaud de Villeneuve apparaît en tant qu’auteur d’alchimica dès les premières décennies du XIVe siècle, peu de temps après sa mort. Durant tout ce siècle, des textes alchimiques, sans nom d’auteur connu, lui sont attribués. Tous ces textes sont des apocryphes. Rien en effet dans son œuvre authentique ne permet de légitimer un seul de ces écrits. Le médecin Arnaud de Villeneuve ne cite qu’à de très rares occasions l’alchimie, même médicale, et jamais de manière favorable.

L’objet de cet article est de montrer comment ces textes qui ne sont pas des textes universitaires se transmettent et dans quelle mesure ils forment un ensemble que fédère le nom du légendaire Arnaud de Villeneuve. Dans un premier temps, nous tenterons d’en examiner la tradition manuscrite, puis de présenter le corpus en l’analysant, enfin de suivre ses évolutions au Moyen Âge et à la Renaissance, en faisant notamment le point sur ses rapports avec le corpus pseudo-lullien.

⟴La tradition manuscrite

Difficultés

On tire de l’étude de ce corpus alchimique une première impression : l’extrême difficulté à le définir. En effet, il ne suffit pas de relever à l’aveugle les titres des alchimica attribués au maître catalan pour déterminer ensuite à partir d’une liste la nature du corpus ; il faut regarder dans le détail à quoi correspond chacun des intitulés.

7Il nous est apparu, par exemple, que, comme les titres donnés par les scribes varient d’une version à l’autre, un même texte pouvait circuler sous différentes formes. C’est ainsi que le Flos florum, l’une des principales œuvres du corpus, se décline sous sept formes différentes, soit plus longues, soit plus courtes que la forme la plus couramment citée, celle qu’édita le Genevois Manget en 1702 dans sa Bibliotheca chemica curiosa(4)⟴. Il est possible que ce texte, se présentant comme un courrier scientifique adressé à différentes personnalités, l’ait été sous ces différentes formes, recevant ensuite des appellations diverses : Semita semitæ, Flos florum, Errores alchimiæ, etc.

L’étude comparée de bibliographies comme celle transmise par le manuscrit du Vatican, Barb. 273 (XVIe s.), celles de Nazari (1564)(5)⟴ et de Borel (1654)(6)⟴, révèle combien les bibliographes finissent par noter des incipits et des titres n’indiquant en fait que des états d’un même texte. De là une liste gonflée de titres et de références qui ne sont que des doublons. Par exemple, Barb. 273 signale par deux fois le De secretis naturæ, le Novum Testamentum, etc. Nazari le corrige (se limitant à 20 titres contre 24 dans le répertoire de Barb. 273), mais il continue de compter comme un ouvrage singulier chacun des chapitres d’une œuvre (Rosa Novella 1, Rosa Novella 2). Borel reprend Nazari et l’augmente de ses propres relevés. Aucun ne voit par exemple que le Flos florum et le Tractatus perfecti magistri sont le même texte.

Depuis la Renaissance, les éditeurs des Opera omnia d’Arnaud, Thomas Murchi et Symphorien Champier, conscients du phénomène, estimèrent que si Arnaud de Villeneuve avait effectivement écrit des livres alchimiques, on lui avait trop généreusement attribué des titres(7)⟴. Un texte aussi essentiel que le Rosarius, un traité invariablement considéré comme une pièce maîtresse du corpus, aux yeux d’un Libavius, entre autres, apparaît comme douteux(8)⟴. Quant aux commentateurs modernes (B. Hauréau, M. Pereira), se limitant à l’état de la question, ils se sont contentés d’établir des listes exhaustives des travaux pseudo-arnaldiens sans vraiment trier entre les titres(9)⟴.

En outre, plus encore que dans les arts nobles peut-être, un manuscrit alchimique constitue une œuvre unique. Les scribes ne sont pas toujours des gens de métier, rarement des stationnaires reproduisant des œuvres contrôlées par l’Université(10)⟴. Ils copient ce qui leur tombe sous la main sans trop de discernement. Les traditions manuscrites souffrent alors de contaminations plus ou moins graves, d’interpolations de passages plus ou moins longs recueillis dans d’autres classiques de l’alchimie, déformant ainsi les textes(11)⟴. Une copie, d’autre part, peut être augmentée de notations personnelles du scribe, certains copistes étant de toute évidence des alchimistes. Malgré tout, les textes les plus importants du corpus pseudo-arnaldien (Rosarius philosophorum, De secretis naturæ) ont été transmis de manière soigneuse sans trop de variantes, parfois corrigés(12)⟴. Mais cette tradition alchimique est caractérisée malgré tout, non seulement, comme on l’a vu, par le fait qu’un même texte puisse recevoir des titres et des incipits différents, mais aussi par le fait qu’elle puisse connaître des versions variées, et se voir attribuée à diverses autorités (Arnaud de Villeneuve, Raymond Lulle, Roger Bacon).

Composition des recueils pseudo-arnaldiens

Ces textes commencent à être transcrits dans des manuscrits du XIVe siècle parmi d’autres alchimica. Le manuscrit de Palerme, Biblioteca Comunale, 4o Qq A 10 (milieu du XIVe s.), peut-être le témoin le plus ancien, contient 4 textes pseudo-arnaldiens dont l’un est formellement attribué au célèbre médecin (Defloratio philosophorum). Dans les manuscrits les plus anciens(13)⟴ qui transmettent le plus souvent des traductions de l’arabe, les alchimica nommément attribués au grand médecin sont rares : les traités, qui allaient plus tard circuler sous le nom du médecin, sont des anonymes.

Les textes pseudo-arnaldiens sont mêlés aux plus grands classiques de l’alchimie arabo-latine et de l’alchimie latine et sont par ailleurs dispersés dans de nombreux autres recueils., Mais ce choix n’obéit pas, dans l’esprit de ceux qui les ont insérés dans ces recueils, à d’autre dessein que de livrer aux curieux et aux professionnels de l’alchimie les livres les plus fiables du point de vue de la doctrine et de la pratique. Prenons par exemple le manuscrit de Manchester, John Rylands Libr., 65, XVe siècle(14)⟴. Nous avons là un superbe exemplaire, supérieur, selon Rhodes James, à tous les manuscrits alchimiques qu’il lui fut loisible de consulter, un parchemin richement orné, chacun des traités ayant son initiale d’or et de couleur. Composé par plusieurs mains italiennes, il renferme des œuvres alchimiques arabo-latines, deux œuvres du pseudo-Arnaud (la Cathena aurea, le De secretis naturæ), et bien sûr un grand nombre d’œuvres alchimiques modernes. Autre exemple du XVe siècle, le manuscrit Paris, BnF, lat. 7162, daté d’après 1432(15)⟴. Ce recueil alchimique composé par des mains françaises (3 mains principales) rassemble des recettes parfois identifiées, des synonymies(16)⟴, une table des symboles alchimiques, des dessins d’appareils, et des ouvrages de théorie alchimique parmi les plus importants (le pseudo-Aristote, le pseudo-Galien, le pseudo-Albert, le pseudo-Thomas) et deux textes du pseudo-Arnaud (le Flos florum et le De secretis naturæ). Nous avons là un livre à l’usage des artisans et des essayeurs, utile au laboratoire, un vrai manuel d’alchimiste comportant, outre des textes, des outils variés.

Sa composition, de notre point de vue, reste emblématique de l’intérêt qu’on porte alors au pseudo-Arnaud : un auteur essentiel de l’alchimie latine difficile à ignorer dans le contexte spécifique de cet art.

Nous avons dit que les scribes notent les ouvrages alchimiques du pseudo-Arnaud de Villeneuve parmi d’autres sans véritablement lui accorder un statut particulier. Au XVe siècle, on trouve pourtant des scribes qui tentent d’intégrer ces alchimica pseudo-arnaldiens dans des ensembles cohérents et thématiques où cohabitent des textes similaires. Les œuvres arabo-latines y sont alors presque ineXIstantes. Commençons par un manuscrit de la collection Mellon conservé dans la Beinecke Library, la bibliothèque de l’université de Yale (New-Haven, Conn.), le manuscrit 5, datable de 1400 environ(17)⟴. Il s’agit probablement d’une copie écrite par une seule main, allemande ou autrichienne. Le Rosarius philosophorum s’y trouve en bonne place, entouré de livres alchimiques de la même école : le De essentia essentiarum du pseudo-Thomas, la Semita recta du pseudo-Albert, le Liber de investigatione perfectionis du pseudo-Geber, le Liber lucis de Jean de Roquetaillade où ce dernier reconnaît sa dette envers le Tractatus parabolicus du pseudo-Arnaud(18)⟴, des textes de Johannes de Teschen, etc. Les autres alchimica pseudo-arnaldiens sont une version du Flos florum et le De secretis naturæ. La présence du pseudo-Geber, et celle de ses commentateurs comme le pseudo-Albert et le pseudo-Arnaud (Rosarius philosophorum), ainsi que celle d’un ouvrage de Jean de Roquetaillade témoignent, nous semble-t-il, du désir du scribe d’organiser son opus à son gré, copiant des œuvres dépendantes les unes des autres(19)⟴.

Plus tard, entre 1476 et 1477, dans un manuscrit de la Bibliothèque universitaire de Bologne, le cod. lat. 104, le copiste piémontais Johannes Bartholomeus de Lachellis de Fontaneto rassemble la plus grande collection de textes manuscrits attribués au pseudo-Arnaud, soit sept titres(20)⟴ et deux anonymes qui par ailleurs appartiennent au corpus pseudo-arnaldien (Novum lumen et Novum Testamentum). Ce témoin est remanié et collationné dix ans plus tard à Lyon par un alchimiste de cette ville (1484-1488), et en 1504, il est connu de Thomas Murchi, le premier éditeur des Opera omnia d’Arnaud de Villeneuve, qui en extrait la copie du Rosarius philosophorum donnée à l’impression(21)⟴. La composition de ce manuscrit bolonais semble dictée par l’attention que Lachellis accorde à l’alchimie de l’élixir (or potable), à telle enseigne qu’il consigne le traité de Guillaume Fabri de Die, le De lapide philosophorum, et celui du pseudo-Mésué, Tractatus elixiris vitæ, montrant par là l’intérêt que présentent pour lui les traités pseudo-arnaldiens : un intérêt avant tout médical. De même, nous avons vu dans un article récent que le Rosarius philosophorum est parfois transcrit dans des manuscrits lulliens où la fabrication d’un élixir, défini comme panacée, constitue alors le but recherché de l’opération alchimique(22)⟴.

Les livres pseudo-arnaldiens les plus copiés sont le Rosarius philosophorum, le De secretis naturæ, le Flos florum et ses variantes (Semita semitæ, Errores alchimiæ, Epistola ad papam, etc.).

⟴Les textes

Les textes alchimiques faussement attribués à Arnaud de Villeneuve se présentent sous la forme de traités (Flos florum), de compilations (Rosarius philosophorum, Defloratio philosophorum), de résumés (Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum), de dialogues entre un maître et son disciple (De secretis naturæ), de quæstiones scolastiques (Quæstiones tam essentiales quam accidentales), de commentaires exégétiques (Tratactus parabolicus) et de recettes. Ils sont souvent dédiés à de grands personnages (Flos florum, etc.) ou à un disciple inconnu (De secretis naturæ), à un ami. Dans le cas exemplaire du Rosarius philosophorum, que nous avons plus particulièrement étudié, d’importantes sections arabo-latines (le De anima in arte alchimiæ du pseudo-Avicenne) se mêlent à d’autres plus modernes (pseudo-Geber, pseudo-Bacon). Quant à la Defloratio philosophorum, il s’agit d’un texte atypique : sa première partie est allégorique alors que sa deuXIème est un recueil de recettes.

La question des datations est particulièrement délicate, car aucun de ces textes n’est daté, de sorte que nous n’avons sur le sujet que fort peu de certitudes. Une première attribution au médecin catalan apparaît dans le premier tiers du XIVe siècle(23)⟴, cependant, avant le milieu du siècle, elle reste isolée. Et surtout aucune attribution ne concerne alors les grandes œuvres du corpus : Rosarius philosophorum, Flos florum, De secretis naturæ, etc. Dans le manuscrit de Palerme, seule la Defloratio philosophorum est attribuée à Arnaud de Villeneuve. Tous les autres textes sont anonymes, pis, un texte comme le Flos florum est attribué dans le manuscrit de Palerme à un auteur, plus obscur et plus vraisemblable que l’illustrissime Arnaud de Villeneuve auquel on prête tant, Alamannus de Bononia(24)⟴. Un seul point nous semble assuré, c’est qu’au début du XIVe siècle, la légende d’un Arnaud de Villeneuve alchimiste prend forme, ancrée dans le souvenir qu’il aurait laissé à la Curie pontificale en 1301 d’une transmutation réussie(25)⟴. Au milieu du XIVe siècle, de manière croissante, de plus en plus de textes alchimiques, au départ anonymes, sont alors imputés au médecin et théologien Arnaud de Villeneuve. Parfois, ces attributions, semble-t-il, sont la conséquence logique de traités préalablement adressés à un haut personnage, roi, évêque ou pape, que servit le véritable Arnaud de Villeneuve. Il en est ainsi du Rosarius philosophorum et du Novum Testamentum, l’un envoyé au roi de Naples, Robert d’Anjou (sans nom d’auteur), l’autre au roi de France, Philippe le Bel (sans nom d’auteur). Ainsi présentée, la question des attributions donne l’impression d’une grande part laissée au hasard et au bon vouloir des copistes, dont certains auraient été soucieux avant tout de complaire à des commanditaires proches des princes auxquels le texte était dédié. Or, le fait est que plusieurs de ces textes transmettent des thèmes et des doctrines qui leur sont communs.

Constantes et composantes du corpus

Le corpus rassemble des textes relevant de deux différents courants : l’alchimie transmutatoire inspirée du pseudo-Geber et l’alchimie médicale. Les textes relevant du premier type sont les plus nombreux. Ils comportent tous à des degrés divers des éléments de l’alchimie pseudo-gébérienne, telle que nous la connaissons à travers les travaux de William Newman.

Les points essentiels de l’alchimie pseudo-gébérienne, synthétisés par Newman(26)⟴, sont au nombre de quatre :
■ a) une préface didactique « énonçant les qualités nécessaires au futur alchimiste » ;
■ b) une omniprésente théorie corpusculaire per minima « selon laquelle les métaux et les minéraux sont composés de minuscules particules séparées par des pores » ;
■ c) la théorie des « trois médecines » ;
■ d) celle du « mercure seul », c’est-à-dire le vif-argent supposé contenir son bon soufre, un soufre pur qui, après de longues opérations (distillations et sublimations), permet au mercure de se convertir en métal parfait : l’or.

Plusieurs textes du corpus possèdent donc une, voire deux ou trois de ces caractéristiques, rarement les quatre. Si, par exemple, le Rosarius philosophorum transmet les quatre « innovations » de la Summa perfectionis magisterii, le Flos florum, s’appuie, lui, sur la théorie du « mercure seul » auquel rien d’étranger ne doit être ajouté(27)⟴, mais il ignore celle du mélange par les minima, ainsi que la plupart des autres ouvrages du corpus : De secretis naturæ, Tractatus parabolicus, Novum Lumen, Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum, Phœnix, etc. Le Speculum alchimiæ, qui, rappelons-le, n’est attribué à Arnaud de Villeneuve que dans un seul manuscrit et dans les imprimés, est, comme le Rosarius philosophorum, un commentaire de la Summa perfectionis du pseudo-Geber. Certains textes se réfèrent directement à ce dernier (De secretis naturæ), d’autres semblent plutôt tributaires du Rosarius philosophorum et du Flos florum (Quæstiones, Rosa Novella). Le Novum Testamentum est un texte hybride : il contient la thèse du mercure seul, mais présente également d’autres méthodes alchimiques à base de plantes ou bien encore à partir d’un animal fabuleux comme le basilic(28)⟴.

À côté de ces traités ayant en commun de poser comme préalable à toute transmutation la théorie du mercure seul, il en est d’autres qui appartiennent aussi au corpus pseudo-arnaldien et qui ont pour dessein non pas la multiplication de l’or mais la prolongation de la vie.

Le Rosarius philosophorum, proposant dans ses derniers chapitres de soigner le corps humain avec l’élixir des métaux obtenu selon les modalités définies dans la Summa perfectionis, a-t-il ouvert la voie à des textes de même style ? Peu d’éléments dans le corpus confirment une telle hypothèse. En effet, sont attribués au pseudo-Arnaud de Villeneuve des traités médico-chimiques comme le De aqua vitæ composita et simplici prônant une alchimie distillatoire qui fait le lien entre les travaux du chirurgien et évêque de Cervia, Teodorico Borgognoni († 1298) et ceux de Jean de Roquetaillade, et non une alchimie transmutatoire mettant en œuvre les transformations du vif-argent. Le De vita philosophorum(29)⟴ est une compilation de textes divers sur l’or potable (dont un extrait du De vinis d’Arnaud de Villeneuve) et la prolongation de la vie. La Lettre sur la distillation du sang (De sanguine humano distillato), comme le De aqua vitæ simplici et composita et le De vita philosophorum, se démarque des autres traités du corpus par son rejet de l’alchimie transmutatoire ; il met en revanche en avant la dissolution d’une substance naturelle, ici le sang, pour fabriquer « un élixir de vie » ; et ce plutôt que de chercher à produire un sang alchimique, nocif(30)⟴. L’idée que, par ailleurs, Arnaud de Villeneuve (?) expose dans le De vinis est alors celle-ci : l’usage du mercure purifié au cours de manipulations alchimiques aboutit à la confection d’une substance corrosive et dangereuse pour le corps humain. Mieux vaut partir d’un substrat naturel comme l’or naturel, créé par Dieu. Ces textes, apocryphes, proviendraient néanmoins de milieux proches du médecin. Par exemple, le De aqua vitæ simplici et composita, dans une version manuscrite du XVe siècle (ms. Cambrai, Bibliothèque municipale, lat. 919, fo 145), commence par une dédicace aux Spirituels franciscains, les Pauvres du Christ, qu’Arnaud soutint dans leur combat contre Rome(31)⟴.

Jusque-là, nous n’avons parlé que des textes marquant une première division entre deux familles de traités transmettant chacune des contenus différents, voire opposés. Cependant, on ne saurait conclure sur le sujet sans évoquer la question des textes prophétiques et celle des recettes, relevant tous du premier type (alchimie transmutatoire) dont certains sont, pour ainsi dire, les joyaux de ce corpus.

Nous incluons dans ces textes prophétiques non seulement une allégorie alchimique de la Passion (le Tractatus parabolicus), mais aussi deux autres textes prélevant dans la Bible des images et des formules pour éclairer leur propos (De secretis naturæ et Cathena aurea).

À la différence du De secretis naturæ (33 manuscrits) et même de la Cathena aurea (10 mss.), le Tractatus parabolicus est un ouvrage confidentiel dont seulement deux copies sont parvenues jusqu’à nous. Il s’agit là d’une exégèse chrétienne de l’alchimie très certainement écrite par un frère franciscain, où la comparaison du Christ au Mercure est poussée jusqu’au point extrême de la lettre, la Passion devenant littéralement celle du mercure pendant les opérations finales(32)⟴. Même si une version du Tractatus parabolicus a été lue et commentée par Jean de Roquetaillade, son influence au Moyen Âge reste difficilement perceptible. Le De secretis naturæ, en revanche, eut l’heur d’être exploité par Chaucer cherchant à démontrer la vanité de cet art, sa tromperie décelable jusque dans des œuvres comme précisément le De secretis naturæ ou même le Rosarius philosophorum(33)⟴. De fait, le De secretis naturæ constitue une œuvre d’une grande richesse où se mêlent des notions de pure alchimie à des remarques sur les relations entre un alchimiste et son prince, la Passion et la Résurrection du Christ illustrant la phase de transmutation. Son originalité principale consiste en des allusions à des prophéties médiévales : la croyance, par exemple, en la venue d’un dernier Empereur(34)⟴. Quant à la Cathena aurea, elle n’est jamais qu’une présentation de l’art alchimique à la manière d’Apocalypse, 5, 1.

À la fin du XIIIe siècle, les Franciscains légiférèrent contre les livres alchimiques, interdisant aux frères d’en détenir, d’en lire et d’en copier(35)⟴. Or force est d’admettre que le corpus alchimique du pseudo-Arnaud s’est développé peu après ces condamnations dans un contexte éminemment franciscain, comme l’indique la composition de ces textes, plus spécialement le Tractatus parabolicus. Pour notre part, nous n’avons repéré de traces de censure (mutilations, passages biffés)(36)⟴ dans aucun des textes étudiés, à l’exception d’un témoin manuscrit du De secretis naturæ, dans lequel une allusion à la Trinité a été raturée. Les auteurs de ces textes poursuivent le même but : répandre la bonne nouvelle de l’alchimie en usant des ressources de l’allégorie de façon à toucher un public plus large.

Ce mode de diffusion de la science par la métaphore se retrouve jusque dans certaines recettes du pseudo-Arnaud. Nous en avons dénombré une dizaine, généralement d’authentiques recettes métallurgiques usant de substances minérales et de sels, jamais végétales ou animales, parfois corrélatives aux grands traités comme le Rosarius philosophorum, parfois non. Elles ne débouchent sur aucune application médicale du produit obtenu, mais font de temps en temps allusion à ce que l’on sait par ailleurs d’Arnaud de Villeneuve, à savoir qu’il réussit entre autres choses extraordinaires une transmutation à la cour pontificale. L’une de ces recettes, l’Opus distinctum, contient des éléments de religion chrétienne rappelant les textes prophétiques comme le Tractatus parabolicus ou le De secretis naturæ.

⟴Les évolutions du corpus pseudo-arnaldien

Le succès des œuvres alchimiques du pseudo-Arnaud de Villeneuve, sensible dans ces multiples associations de son nom soit à des textes constitués, soit surtout à des recettes, principalement parce qu’on lui prête une transmutation réussie devant la Curie romaine, c’est-à-dire en présence de cardinaux eux-même intéressés par les progrès de la science et de la médecine, un tel succès ne se dément pas tout au long du XVe siècle.

L’étude d’un texte important comme le Rosarius philosophorum nous a permis de mettre en valeur la réception de cet opus qui, au Moyen Âge, apparaît comme un texte médical aussi bien qu’alchimique. Sa traduction française du XIVe siècle, incluse dans un beau manuscrit au contenu scientifique et médical, confirme la place qu’occupe à cette époque le Rosarius philosophorum. À la Renaissance, il est vu comme un texte d’alchimie transmutatoire transmettant une doctrine sûre et une pratique éprouvée(37)⟴. Cette pénétration des idées alchimiques, leur divulgation, se concrétise à travers des traductions en langue vulgaire, en français d’abord, en langue d’oc, puis en anglais, en allemand, en castillan, etc. Le Rosarius philosophorum, le Flos florum, l’Epistola super alchimia ad regem Neapolitanum, le Speculum alchimiæ, le Novum Lumen, etc., sont ainsi traduits en langue vulgaire, ce qui facilite la diffusion de ces textes et des théories qu’ils véhiculent. Ces traductions résultent de commandes dont certaines proviennent de milieux aristocratiques ou sont simplement le fait d’alchimistes locaux adaptant à leur langue un texte jugé essentiel pour la compréhension de cet art.

L’opposition entre les deux formes de l’alchimie, l’une médicale, l’autre transmutatoire, qui est au cœur du corpus pseudo-arnaldien, est parfaitement illustrée au XVe siècle par Bernard de Trêves dans sa réponse à Thomas de Bologne(38)⟴. Il cite alors le Rosarius philosophorum, un texte essentiel abolissant la barrière entre médecine et alchimie, que d’autre part un Arnaud de Villeneuve, le personnage historique, maintenait fermée(39)⟴. De plus, il apparaît que, pour les penseurs de la fin du Moyen Âge, Nicolas de Cuse par exemple (1401-1464), les théories alchimiques contenues par le Rosarius philosophorum du pseudo-Arnaud constituent les bases d’une authentique alchimie, de celle que le Cusain estime digne d’intérêt, restant sur le fond de la question plutôt circonspect, sinon sceptique(40)⟴.

La renommée d’Arnaud de Villeneuve comme alchimiste est alors telle que s’élabore la légende d’un maître en alchimie, le pseudo-Arnaud de Villeneuve, tuteur du pseudo-Lulle et conseiller de princes, tels Robert de Naples et Édouard d’Angleterre, légende dont l’écho résonne dans le dialogue de Fabri de Die(41)⟴. Cette histoire, follement romanesque mais sans fondement, est surtout pour nous l’indice remarquable du lien unissant le corpus pseudo-arnaldien au corpus pseudo-lullien.

Michela Pereira, par exemple, a observé plusieurs points de contact entre ces deux corpus(42)⟴. Ainsi, elle a repéré dans le Testamentum et le De intentione alchimistarum, tous deux attribués au pseudo-Lulle, la trace d’une influence de traités scientifiques d’Arnaud de Villeneuve (Aphorismi de gradibus, Speculum medicinæ, De intentione medicorum). Nous même, nous avons noté des ressemblances entre le Rosarius philosophorum pseudo-arnaldien et le Testamentum pseudo-lullien, ce qui accrédite la thèse d’une interdépendance entre les deux textes sans préjuger de l’antériorité de l’un sur l’autre(43)⟴. Ce même Rosarius philosophorum est au moins une fois attribué au pseudo-Lulle dans un manuscrit parisien, et encadré par des gloses lulliennes. Nous venons de voir aussi que le corpus pseudo-lullien est le principal vecteur de la légende d’un pseudo-Lulle, disciple du pseudo-Arnaud. De là l’hypothèse d’une école « alchimique » se formant en Catalogne pour émigrer ensuite en Angleterre et à Naples, étendant son influence jusqu’à Paris et en Italie et annonçant en quelque sorte le mouvement paracelsien, lequel est tributaire de ces textes et de la doctrine médico-alchimique qu’ils cherchent à faire connaître.

Par ailleurs, le corpus pseudo-arnaldien diverge notablement de son homologue lullien. Premièrement, il nous semble plus précoce, les premières attributions à Arnaud de Villeneuve apparaissant dans la première moitié du XIVe siècle (ms. de Palerme), alors que Lulle n’est pas considéré comme alchimiste avant les années 1370. D’autre part, si le corpus pseudo-lullien emprunte à l’Art combinatoire de Lulle son idée des abécédaires et des figures, rien de comparable ne s’observe entre la médecine scolastique d’Arnaud de Villeneuve et les alchimica du corpus qui lui est attribué. La théorie de l’élixir médical doit plus à Roger Bacon et à son intérêt pour la Longue Vie qu’à Arnaud de Villeneuve, fort réservé sur le sujet, sans parler de l’alchimie transmutatoire sur laquelle le médecin reste étrangement muet. Enfin, si, semble-t-il, l’alchimie pseudo-lullienne se caractérise essentiellement par son projet thérapeutique (élixir, quintessence), cet aspect de l’alchimie nous paraît secondaire chez le pseudo-Arnaud, plus attaché à exploiter les novitates de la Summa perfectionis du pseudo-Geber, comme le montre le fait que les traités d’alchimie transmutatoire sont en plus grand nombre que ceux d’alchimie médicale.

À la Renaissance, le divorce semble prononcé entre l’alchimie du Flos florum ou du Rosarius philosophorum, fondée sur le mercure, et une alchimie médicale, celle du De aqua vitæ simplici et composita, à base de substances naturelles. On le constate dans la compilation d’un Ulstad(44)⟴ où l’alchimie mercurielle est sévéremment condamnée, et d’autre part dans le choix qu’opère un Thomas Murchi, le premier éditeur d’Arnaud de Villeneuve (1504), qui ne retient que les textes livrant le secret « de la véritable alchimie », c’est-à-dire ceux qui, comme le Rosarius philosophorum, le Flos florum ou le Novum Lumen, transmettent la théorie du « mercure seul ».

Quelles leçons tirer de cet aperçu sur un tel corpus de textes ? Quatre grandes lignes nous semblent se dégager. Premièrement, l’extrême fluctuation des traditions manuscrites rend impossible la connaissance véritable d’un texte alchimique, comme ceux du pseudo-Arnaud de Villeneuve, à partir des éditions de la Renaissance et du XVIIIe siècle (Manget). En effet, ces dernières s’appuient le plus souvent sur un manuscrit unique. Un texte alchimique n’est réellement connu qu’après examen de la tradition dans son intégralité. On ne peut se fier aux éditions du XVIe siècle, comme, à titre de comparaison, la Commission léonine (1880) le fit pour la Piana qui recueille toutes les œuvres de saint Thomas (Rome, 1570) et qui, du moins au départ de l’entreprise, était à la base de la nouvelle édition de ses œuvres(45)⟴. Cependant, même si, à la différence des œuvres universitaires se diffusant grâce à la technique de la pecia et par la constitution d’un exemplar, les traditions manuscrites des textes alchimiques paraissent trop souvent indépendantes les unes des autres, il reste que certains maîtres livres du corpus se transmettent de manière relativement stable. Il y aurait alors lieu de penser qu’un exemplar servit de modèle unique, mais ce n’est là qu’une hypothèse peut-être appelée à se vérifier dans le cas précis du Rosarius philosophorum.

DeuXIèmement, il est assuré qu’au XVe siècle, des scribes, comme Jean de Lachellis, ayant de l’intérêt pour la science alchimique, ont essayé de rassembler dans un recueil les œuvres du pseudo-Arnaud. De telles compositions ont à la Renaissance parfois été prises comme modèle.

Troisièmement, nous avons dit que le corpus du pseudo-Arnaud se caractérisait par la réunion de textes dissemblables, les uns d’alchimie transmutatoire, les autres médico-alchimiques, ces derniers s’écartant des théories alchimiques largement exposées dans les premiers. En revanche, il se dégage une relative cohérence des thèmes et des doctrines véhiculés dans les œuvres d’alchimie transmutatoire influencées par les travaux du pseudo-Geber.

Enfin, s’il est vrai que le contenu de l’alchimie médiévale est avant tout pratique et ne s’évade guère vers la sphère spirituelle, à part de rares références au christianisme du reste attendues dans un tel contexte, il faut bien admettre que la présence dans le corpus d’un texte comme le Tractatus parabolicus, allégorique de bout en bout et entièrement consacré au Christ-Mercure, jette sur ce corpus une lumière neuve, un tel texte, avec le De secretis naturæ, brillant d’un éclat inconnu jusqu’alors.

Notes d’Antoine Calvet

Notes

☩ Antoine Calvet, article : « La tradition alchimique latine », publ. in Médiévales, N°52 (2007).

► Nous vous redirigeons vers les autres travaux d’Antoine Calvet si l’alchimie du moyen-âge éveille votre intérêt, notamment son article À la recherche de la médecine universelle in Alchimia e medicina nel medioevo et son étude philologique du Rosarius philosophorum in Early Science and Medicine (V°11, N°2) d’ailleurs indiqué en note 8 par ses soins.