Ahura-Mazdā
Seigneur Sage, Seigneur de la pure Lumière, Seigneur du Bien suprême, Esprit sanctissime

⟴Notes

I. Les attentes d’un dieu transcendant

► Ahura Mazdā⁽¹⁾, esprit incréé omniscient, loyal et juste, maître de la pensée magique et seigneur démiurgique transcendant, est l’instigateur et garant de l’aša {ordre cosmique} qui se caractérise par la justesse et la bonté. Il a créé le summum de l’intégrité et de l’immortalité, de la plénitude et de la pureté, de la puissance souveraine et la collation du bon esprit, pour celui qui lui est cher, par ses pensées et par ses actes (Gâthâ Ahunavaiti, 31:21). Le dieu suprême attend ainsi de ses fidèles qu’il considère comme ses amis, qu’ils soient des artâvan {justes} : Et la voie du bon esprit que tu m’as enseignée, Ahura ! (la voie) des prophètes de la loi, voie parfaite qui s’élève selon la sainteté. […] (Gâthâ Ahunavaiti, 34:13), Je t’ai reconnu l’esprit de vie, ô Mazda-Ahura, car je t’ai vu à l’origine, à la naissance du monde. J’ai vu que, rétribuant les actions et les paroles, tu donnes le mal au méchant et la bénédiction sainte au bon, par ta vertu, au dernier terme de la création (Gâthâ Ustavaiti, 42:5).

► Pour bénéficier du salut post-mortem et traverser le Pont de Chinvat vers la garōdmān {Maison des chants} sans encombre⁽²⁾, les Hommes doivent donc répondre aux sollicitations de deux esprits originellement créés par Ahura : Spenta Manyu⁽³⁾ qui choisit la pureté, lui qui habite les cieux immuables et prêche l’aša contre l’Angra Manyu qui lui, ayant choisit les actes coupables, tente de tromper l’Homme par le druj {mensonge} afin de retarder sa fin inéluctable, l’Homme ayant été créé pour aider Ahura à l’anéantir. Ces sollicitations antithétiques sont rendues possibles dans le monde par l’intermédiaire d’influences opposés : celle d’Ahura au travers du Spenta Manyu, source de toute chose bonne⁽⁴⁾ et celle d’Ahriman⁽⁵⁾, qui, singeant Ahura en l’inversant, produit toutes les choses mauvaises⁽⁶⁾. Ahura Mazdā cependant, n’abandonne pas ses fidèles qui ne parviennent à suivre Aša Vahišta car il est écrit : Lorsque Ahura-Mazda et la sainteté et la sagesse sont invoqués selon la (loi de) vérité, donne-moi par l’esprit parfaitement bon un pouvoir fort ; que par sa puissance, nous abattions la Druje. (Gâthâ Ahunavaiti, 31:4) et si un drəgvant {injuste} est précipité dans la demeure de la Druje, il sera finalement racheté au frašgird {renouvellement} par l’intermédiaire de son fravaṣ̌i, qui, existant éternellement dans la garōdmān, garantit sa survivance.

II. Présences théologiques

► L’histoire du clergé zoroastrien s’étend de la réforme de Zoroastre (-VII) jusqu’à la conquête conquête musulmane de la Perse sous le califat Rashidun au m.VII. La position et les liens cosmologiques de l’entité ont ainsi nécessairement varié avec le temps.

► La première mention matérielle du dieu date du -VIII dans un texte assyrien présentant une liste de dieux dont un "as-sa-ra ma-za-aš"⁽⁷⁾. On trouve cependant les premières références officielles au dieu chez Darius I^er (reg. -521 — -486) notamment avec la fameuse Inscription de Behistun, chez qui Ahura devient le protecteur du roi juste et le plus grand des dieux et ainsi, le chef d’un panthéon hénothéiste. En effet Ahura est fréquemment mentionné conjointement avec d’autres entités majeures du panthéon comme Mithra, Anahita et Apam Napat et ce, des Achémenides jusqu’à l’Empire Arsacide mais il prend progressivement de l’importance et subordonne peu à peu les différents dieux à sa propre activité. C’est avec Artaxerxes I^er (reg. -465 — -424) que surgit la première référence littéraire au dieu et en même temps, que le zoroastrisme devient la religion officielle de la maison royale. Largement aniconique, l’entité est néanmoins représentée dans des scènes d’investiture royale à l’époque sassanide et au travers de son équivalent du polythéisme arménien, Aramazd.

III. Inversions terminologiques

► Si en Inde les asura sont des démons, les ahura, leur contrepartie iranienne, ont évolué jusque à faire d’Ahura Mazdā la divinité suprême. Ahura Mazdā est en effet passé, sous la réforme de Zoroastre et suite à ses visions, d’une divinité relative au polythéisme mazdéen à un dieu non-créé, absolu, source ultime de l’intelligence et de la sagesse. Inversement, les deva hindous deviennent des bons esprits (Ized), tandis que les daeva iraniens sont des démons (Dev).

IV. Occurrences

► Dans les Gathas, il est le seul ahura dont le nom soit mentionné.

► Le Yasna Haptaŋhāiti indique qu’il a neuf épouses, ahurani qu’il a lui-même crée, dont l’Aməša Spəṇta de la dévotion sacrée, Armaiti.

V. Remarques de Plutarque

► Dans son D’Isis et Osiris, Plutarque nous dit que :

Presque tous les peuples et surtout les plus sages ont fait profession de cette doctrine (dichotomie du cosmos en deux parties). Les uns ont cru qu’il existe deux divinités qui exercent chacune une autorité rivale, dont l’une produit les biens, et l’autre les maux. D’autres ont donné au meilleur de ces deux principes le nom de Dieu, et au mauvais celui de démon. Ce fut l’opinion du mage Zoroastre, qui vivait, dit-on, cinq mille ans avant la guerre de Troie. Il appelait Dieu Oromase, et le démon, Arimanius ; il ajoutait qu’entre les choses sensibles, c’était à la lumière que le premier ressemblait le plus ; le second aux ténèbres et à l’ignorance ; que Mythra tenait le milieu entre ces deux principes ; d’où vient que les Perses lui donnent le nom de médiateur. Zoroastre établit en l’honneur d’Oromase des sacrifices de prières et d’actions de grâce, et pour Arimanius des sacrifices lugubres, afin de détourner les maux qu’on avait à en craindre. Les Perses pilent dans un mortier une herbe qui se nomme omomi ; ils invoquent Pluton et les ténèbres ; ensuite, mêlant cette herbe avec le sang d’un loup qu’ils ont égorgé, ils emportent cette mixtion et la jettent dans un lieu obscur, où le soleil ne pénètre jamais ; ils croient que certaines plantes sont produites par le dieu bon, et d’autres par le mauvais génie. Parmi les animaux, ils attribuent au premier les chiens, les oiseaux et les hérissons de terre, et au mauvais principe les hérissons d’eau ; aussi estiment-ils heureux celui qui en a tué un grand nombre.

Au reste, ils débitent beaucoup de fables sur ces deux divinités, pur exemple, qu’Oromase est né de la pure lumière, et Arimanius des ténèbres ; ce qui fait qu’ils sont toujours en guerre l’un contre l’autre ; que le bon principe a produit six dieux, dont le premier est celui de la bienveillance, le second celui de la vérité, le troisième de la justice, les trois autres ceux de la sagesse, de la richesse et de cette volupté qui accompagne les actions vertueuses. Arimanius en a produit un pareil nombre opposés à ceux-là. Ensuite Oromase, triplant sa hauteur et s’éloignant du soleil autant que cet astre l’est de la terre, orna le ciel d’étoiles, et plaça Sirius à leur tête, comme l’inspecteur et le gardien de tous les astres. Il créa vingt-quatre autres dieux, qu’il renferma dans un œuf. Les dieux qu’Arimanius avait produits percèrent l’œuf, et opérèrent le mélange des biens et des maux. Ils ajoutent que le temps marqué par le Destin approche où Arimanius, introduisant dans l’univers la peste et la famine, le fera nécessairement périr tout entier ; qu’alors la terre devenant parfaitement égale et unie, les hommes auront tous un même genre de vie, un même gouvernement et un même langage. Théopompe dit, d’après les mages, que ces deux principes contraires domineront et seront soumis tour à tour pendant l’espace de trois mille ans ; qu’ils se feront la guerre et détruiront mutuellement leurs ouvrages durant un pareil nombre d’années ; qu’enfin Pluton, ayant succombé pour toujours, les hommes vivront heureux, n’auront pas besoin de nourriture et ne feront point d’ombre ; que le dieu qui a fait toutes ces choses se repose et cesse d’agir pendant un temps qui proprement n’est pas considérable pour un dieu, puisqu’il est déterminé comme l’est celui du sommeil de l’homme. Telle est la mythologie des mages.

⟴101 noms d’Ahura

1.⟴ Hormazd en parthe, Ormuzd en pehlevi

2.⟴ Indar tentant de les précipiter dans le vide.

3.⟴ Au travers de qui il façonne la création et intervient dans celle-ci.

4.⟴ Lumière, feu, eau, plantes, bétail…

5.⟴ Prototype du Diable abrahamique.

6.⟴ Insectes, reptiles…

7.⟴ Vraisemblablement une ancienne divinité plutôt que le dieu de Zoroastre.