Shahab al-Din Yahya as-Sohrawardi🔗 horoscope 🔗 autorités
Maître de l’illuminationⁱ, Maître de la théosophie orientaleⁱ, L’Assassinéⁱ, Le Martyrⁱ

⟴Données générales

	Période	Lieu
Général	XII	Syrie
Naissance	1155	Sohravard, Iran
Décès	29 juillet 1191 (≈ 36 ans)	Alep, Syrie
	Cause	Inhumation
	Assassinat

Domaine	Courant	Ordre
➧Hermétisme ➧Mysticisme ➧Philosophie	➧Néo-platonisme ➧Philosophie illuminative 🎓 ➧Soufisme

Relations	Nom
Entourage
Rencontre	Fakhroddîn Râzî
Influence
Par	➧Aristote ➧Avicenne ➧Platon ➧Proclus ➧Zoroastre
Critique de	Aristote
Sur	➧Jalal al-Din al-Dawani ➧Molla Sadra Shirazi

⟴Repères biographiques

I. Histoire

► Sohrawardi est né près de la frontière avec l’Azerbaïjan et à une centaine de kilomètres de de Shïz⁽¹⁾. Encore jeune, il étudie à Maragha où il rencontre Fakhroddîn Râzî, puis à Ispahan où à une vingtaine d’années, il approche la pensée d’Avicenne. C’est après s’être familiarisé avec la philosophie hellénistique qu’il a une vision extatique où Aristote lui apparaît et lui communique la révélation de la connaissance présentielle {’ilm hudûri}. Il se rapproche alors des cercles soufis. Il voyage de communautés en communautés afin d’en obtenir tant l’enseignement de l’approche mystique que philosophique. Par ailleurs, on dit qu’il appréciait tout autant la musique et les danses produites par ces communautés.

► On a rapporté que c’est Saladin qui décida de son emprisonnement, probablement du fait de son influence sur les hommes politiques de la cour syrienne qu’il fréquentait sur l’invitation de l’Emir d’Alep, fils de Saladin. En effet, son système philosophique reprenant l’élément chiite du walayah n’étant pas orthodoxe notamment vis à vis de la prophétologie officielle de la Syrie, il aurait pu irriter les conservatismes des fuqahā {Théologiens spécialistes du fiqh}, l’accusation de takfir {impiété} qui soutint son arrestation plaide en faveur de cette version. Quoi qu’il en soit il est écroué et meurt à 36 ans dans des conditions obscures, soit qu’il fut assassiné, soit qu’il fut volontairement mort de faim. Malgré la brièveté de sa vie, il aura écrit une trentaine de traités, tant en arabe qu’en persan, qui, en plus de la philosophie et de la mystique, traitent de logique, de physique et poésie.

II. Pensée

◆ Ascète rigoureux, il prônait l’indifférence quant aux apparences, tant au niveau vestimentaire que social. On dit d’ailleurs qu’il changeait régulièrement de vêtements, s’habillant parfois comme un notable, parfois comme un mendiant. À la fin de sa vie, il ne cessait son jeune qu’une fois par semaine. L’axe de sa pensée reposait sur le concept de lumière et d’émanation. Son mysticisme symbolique s’exprime sous la forme d’allégories^፧, dévoilait une gnose sotériologique à destination de ceux qui avaient déjà ressenti les fulgurations des lumières intérieures.

◆ Sohrawardi formule une cosmologie basée sur quatre mondes émanés les uns des autres :

⟴Œuvres choisies

La Philosophie illuminative {Kitab hikmat al-ishraq}, 1188.
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Le Récit de l’Archange empourpré, XII. 🕮 ORAEDES 🗎⮵
Le Livre de la Théosophie orientale {Kitab Hikmat al-ishraq}, XII.
Le Chant de l’aile de Gabriel {Awaz-i par-i Jebrail}, XII.

⟴Citations

Enfin il n’est pas possible à la Lumière des Lumières de ne pas exister. Car si son non-être était possible, son existence, elle aussi aurait la nature du possible. […] La Lumière des Lumières est une et unique, son essence n’est soumise à aucune condition et tout ce qui est autre qu’elle est sous sa dépendance. Puisqu’elle n’est soumise à aucune condition et puisqu’elle n’a pas de contraire, il n’est donc rien qui puisse empêcher son être. Elle est donc subsistante et éternelle. En outre, aucune qualification n’adhère à la Lumière des Lumières, que ce soit une qualité lumineuse ou une qualité ténébreuse, il n’est même pas possible, d’aucune manière que ce soit, qu’elle possède un attribut.

La différence entre les Anciens Sages et ceux qui leur ont succédé en des temps plus récents est une différence qui tient au vocabulaire, une différence qui tient également à leurs usages respectifs, soit en exposant directement leur pensée, soit en la présentant sous le voile d’allusions symboliques. Mais tous ont affirmé l’existence des trois mondes. Tous ont été d’accord dans l’affirmation de l’Un ; il n’y a nulle contradiction entre eux quant aux sources des problèmes.

Bien que les intermédiaires soient plus proches de nous quant à leur causalité et par leur position médiatrice, cependant les plus éloignés de nous dans l’ordre de la causalité sont aussi les plus proches à cause de la puissance de leur épiphanie (zohûr), si bien que le plus proche de tous est la Lumière des Lumières (Nûr al-anwâr). Ne vois-tu pas que s’il y a du noir et du blanc sur une même surface, la blanche paraît plus proche de nous, parce qu’elle est assortie à la manifestation (correspond à l’état manifesté) ? Ainsi le Premier Être est à la fois en la plus haute des hauteurs et en la proximité la plus proche. Gloire soit à celui qui est le plus lointain de tous les lointains en raison de la hauteur de son rang, et le plus proche de tous les proches en raison de sa Lumière omniprésente et d’une puissance infinie.

En ce qui nous concerne, lorsque nous nous sommes purifiés des obsessions du corps, et que notre méditation nous permet la vision imaginative de la sublimité de l’Être divin et de la Lumière de Gloire éployée (le xvarnah), de la Lumière qui effuse d’auprès de lui sur les êtres, alors nous rencontrons à l’intérieur de nous-mêmes des éclairs qui fulgurent, des lumières levantes qui orientent l’âme vers son orient. Nous contemplons ces lumières, et nous atteignons notre but.

Il arrive que le délectable ou qu’au contraire l’abhorré atteignent un être sans déterminer en lui plaisir ni souffrance. Si, par exemple, un homme est frappé d’apoplexie, ou bien s’il sombre dans une profonde ivresse, il ne souffrira pas plus des coups violents qu’on pourra lui porter, qu’il n’éprouvera de plaisir à la présence de l’objet de son amour. Ainsi l’âme, aussi longtemps qu’elle reste absorbée par le souci de son corps, ne souffre pas plus des vices et des ignominies, qu’elle ne prend plaisir aux vertus et qualités éminentes. Cela à cause de l’ivresse de la nature. Lorsqu’elles se séparent de ce monde (leur ivresse étant alors dissipée), les âmes des réprouvés sont tourmentées par leur ignorance, par leurs modalités vicieuses et ténébreuses, par leur aspiration inextinguible au monde perceptible par les sens, « alors qu’un obstacle s’interpose entre elles et l’objet de leur désir » (Coran 34/54). Leurs facultés de perception sensible leur ont en effet été arrachées : plus d’œil qui voie, plus d’oreille qui entende. Elles sont coupées de la clarté du monde sensible, sans que leur parvienne la lumière du monde sacrosaint. Hagardes et sans espoir, elles restent dans les ténèbres.

La chose dont le renouvellement est impliqué dans son essence même, c’est le mouvement. Ce qu’il faut dire, c’est que dans l’ensemble des mouvements, le mouvement qui jamais ne s’interrompt, c’est le mouvement circulaire. Mouvement persistant, il est apte à être la cause de la suite ininterrompue des évènements toujours advenant. Précisément, ce mouvement est celui des Sphères célestes. C’est ce mouvement qui est la cause des évènements advenant en notre monde.

La générosité consiste à donner ce qu’il convient de donner sans attendre une compensation quelconque, car celui qui agit en vue d’une compensation, celui-là est un indigent. Le riche est celui qui a en soi-même et en sa perfection de quoi se passer des autres. Le riche absolu, c’est celui qui doit son acte d’être son essence même (Celui dont l’essence implique par elle-même l’existence), et c’est la Lumière des Lumières : Son action créatrice est désintéresse, ou mieux dit son essence est une essence dont déborde spontanément la Miséricorde. Et elle est le souverain absolu, parce que le souverain absolu est celui à qui appartient l’essence de toute chose, tandis que sa propre essence n’appartient à nul autre.

Alors, sache que, si la perception visionnaire (moshâhadat) des formes immatérielles leur est possible, c’est parce que, comme tu le sais déjà d’autre part, quelle que soit la forme qui se manifeste dans le sensorium, cette forme y est vue et contemplée comme objet de perception directe et immédiate (quelle qu’en soit la provenance dans le sensorium, qu’elle provienne des sens ou qu’elle provienne de l’Imagination intellective), et l’imagination représentative en reçoit l’image, comme un miroir reçoit l’image d’un miroir placé vis-à-vis. Deux choses peuvent empêcher l’Imagination active de projeter ses images dans le sensorium. Dans un cas, ce sera parce que l’intellect tient l’Imagination active entièrement occupée par le cours de ses cogitations. Dans l’autre cas, ce sera, au contraire, parce que les sens externes tiennent le sensorium tout occupé par les objets de perception sensible (l’empêchant ainsi d’accueillir les images de l’Imagination intellective).

Je célèbre la liturgie de la Lumière victoriale, le Fort, l’Archange de la théurgie qui est l’homme. L’esprit-Saint, […] gouverneur du monde des Éléments, l’intelligence agente de qui émanent nos Âmes pensantes, investie de la force conquérante et de la suprématie triomphante, Serosh-lumière, pour que soit consacrée par lui la noble espèce humaine.

O Principe de l’Univers, terme final des mouvements des soleils qui se lèvent à leur Orient quand ils déclinent à l’Occident ! Fais monter la litanie de la Lumière. Viens en aide au peuple de la Lumière. Guide la Lumière vers la Lumière.

Quelques instruments de résonance agréable, tels que la flûte, le tambourin et autres semblables, font entendre, sur les notes d’un même mode, des sons qui expriment la tristesse. Au bout d’un moment, le psalmiste élève la voix sur le ton le plus doux qui soit, et accompagné par les instruments il psalmodie une poésie. […] Mais alors l’âme soustrait ce plaisir au pouvoir de l’oreille : "Tu n’es pas digne lui dit-elle d’écouter cela." L’âme destitue l’oreille de sa fonction auditive, et elle écoute directement elle-même. C’est alors dans l’autre monde qu’elle écoute, car avoir la perception de l’autre monde ce n’est plus l’affaire de l’oreille.

Sachez, ô frères anachorètes spirituels — puisse Dieu vous être en aide par la lumière du tawhîd — que le bienfait procuré par l’anachorèse (tajrîd) est la rapidité du retour vers la patrie originelle et la conjonction avec le monde supérieur. Le sens du propos du Prophète énonçant que « l’amour de la patrie fait partie de la foi », est une allusion à cela, ainsi que le sens de cette parole de Dieu dans son Livre : « O âme pacifiée ! retourne à ton Seigneur, agréante et agréée » (89/27-28). C’est qu’en effet le retour implique l’antériorité de la présence. On ne dit pas à quelqu’un qui n’a jamais vu l’Égypte : « Retourne en Égypte. » Prends-donc garde de comprendre par « patrie » Damas, Bâghdâd ou autres cités, car ce sont là des cités de ce monde (des patries terriennes). Or, le Prophète déclare : « L’amour de ce monde est le principe de tout péché. »

Si se dissipait la nuée des tristesses des précipices, s’élevait le nuage du vent mortifère des déserts, alors tu verrais ce que tu n’as pas encore vu. Pose une échelle à seize degrés. Monte jusqu’à la terrasse du ciel des réalités hiératiques (qod-sîyât), afin d’atteindre par la réalité des êtres spirituels (rûhâ-nîyât) la réalité des pures Intelligences (’aqlîyât). / Ensuite pénètre dans le Temple (la Ka’ba) de la prééternité et récite : « Dis : j’ai tourné ma face vers celui qui créa les Cieux et la terre » (6/79). Et récite encore : « La coupe s’affine tandis que s’affine le vin — Tous deux se ressemblent jusqu’à l’homogénéité pure — On dirait du vin et non point une coupe — On dirait une coupe et non point du vin. » / Et sois certain que celui qui résout cette énigme, s’empare du trésor. Goût intime, ensuite ardent désir, ensuite amour passionné, ensuite annihilation, ensuite surexistence. Il n’y a point de cité au-delà de ’Abbadân, et ’Abbadân est sans limite.

Combien de prétendus cavaliers ayant l’extérieur de soufis ont décidé de galoper dans l’arène des « vrais hommes » ! Au premier choc qu’ils ont subi de la part des champions engagés sur la route de la quête du Vrai, ils y ont laissé leur existence. Le premier venu qui se met à danser, ne rencontre pas pour autant l’extase. C’est la danse qui est le produit de l’état intérieur de l’âme ; ce n’est pas l’état intérieur de l’âme qui est me produit de la danse. Discuter de ce renversement des choses, c’est l’affaire des « vrais hommes ». La danse, c’est pour les soufis le choc du monde suprasensible. Mais il ne suffit pas au premier venu de s’habiller de bleu pour devenir un soufi.

Récite le Coran avec un sentiment extatique, avec émotion intérieure, avec réflexion subtile. Récite le Coran comme s’il n’avait été révélé que pour ton propre cas.

1.⟴ Ajd. près du Takab Takht-e Suleiman lieu sacré fondamental du zoroastrisme et de l’empire sassanide.