● Le mésocosme constitue une unité harmonique préétablie, caractérisée par un mouvement de nature périodique et polycyclique. Sa fonction, exerçant son emprise par l’intermédiaire du temps, est de réguler les rapports entre d’une part, l’Homme extérieur et la nature du point de vue horizontal, et d’autre part, entre l’Homme intérieur et le divin du point de vue vertical.

● Le maintien de la solidarité de l’univers assuré par le mésocosme est effectué par le biais de correspondances, sympatheia {sympathies} entre microcosme et macrocosme qui sont la charpente théorique indispensable de l’édifice astrologique. La présence de ces sympatheia soulignent, d’une part, la similitude entre le ciel et la terre, et d’autre part, assurent leur interdépendance.

↳ En tant que déroulé cyclique et fractal de la cosmogonie, image des lois cosmique, et finalement weltanschauung, l’astrologie se veut dispensatrice de gnose. Elle dispose en conséquence, d’un caractère initiatique dont l’objet est d’harmoniser tant l’Homme que la société avec les structures célestes.

● Par exemple dans la nature, l’astrologie se destine à indiquer la genèse puis les mutations des composants élémentaires. Dans l’Homme, la discipline s’attache à observer avec la même méthodologie plusieurs modalités plus ou moins spécifiques de l’existence humaine, comme les dimensions physiologique, affectives et intellectuelles et ainsi déduire apotélesmatiquement les différentes étapes de la vie fixant l’apparence et le caractère.

● Les astrologues qui travaillent dans cette optique sont parfois nommés vulgairement genethliaci {généthliaques} ou mathematici {mathématiciens} depuis l’antiquité puis surtout Isidore de Séville.

↳ Les mouvements des objets célestes étant mécaniques et cycliques, ils sont mathématiquement représentables et ainsi, l’astrologie peut se destiner à prédire le futur, expliquer le passé ou encore indiquer les conditions temporelles adéquates à la réussite d’une action. La cyclologie s’occupe particulièrement de ce domaine, faisant en sorte d’appréhender la succession des âges^፧.

↳ De plus, puisque les concordes dégagées par l’astrologie manifestent leurs effets vis à vis des comportements des êtres et caractérisent les évènements, elle dégage deux corollaires de son axiome. Tout d’abord que les phénomènes célestes doivent être particulièrement signifiants à la formation initiale d’un évènement puisque ce dernier constitue le point de départ de son développement ultérieur. Secondement et conséquence du premier point, le savoir-faire astrologique estime que les impulsions ainsi isolées au plus près du principe de l’évènement peuvent par déduction et l’observation des lois de l’astrologie, renseigner sur son devenir.

↳ Grc. : ἄστρον (ástron) {étoile} + -λόγος (logos) {étude, parole}

● Elle peut tout d’abord apporter des renseignements sur la météorologie et ainsi, donner des instructions de nature agricole.

● Elle peut aussi offrir des indications aux voyageurs comme aux médecins,

● Et enfin, révéler des indices tant sur la vie des communautés que sur celle des individus.

↪ En conséquence, elle a pu servir et susciter l’intérêt de personnes ou de communautés aux dessins parfois très différents. De plus, les exposés théoriques se destinant à expliquer les mécanismes et la raison d’être des axiomes astrologiques, l’emploi qu’il convient de faire de l’astrologie et enfin, la façon correcte de la pratiquer ont donné lieu à un nombre considérable de réponses.

↪ Il faut aussi rappeler qu’à partir de l’époque moderne et plus spécifiquement Kepler, astronomie et astrologie se différencient progressivement. Ce divorce fait suite à un lente et confuse séparation qui débuta avec Aristote qui distingua l’astrologie de la météorologie avant de se poursuivre avec Isidore de Séville et Albert.

↳ En effet, la réflexion autour de l’astrologie évoque naturellement des questions d’ordre théologiques tout d’abord, en rapport avec la nature de l’espace, du temps et des dieux. Elle interroge l’interaction de ces derniers avec les Hommes et questionne leur faculté à agir sur leur destin. Elle évoque des questions métaphysiques ensuite, puisque l’astrologie questionne encore les notions de libre arbitre et de fatalité et pour ainsi dire, la nature de la place de l’Homme dans l’économie du cosmos.

↳ D’autre part, ce manque d’intérêt et parfois ce mépris pour l’astrologie — et l’ésotérisme^፧ en général — fait également qu’encore de nos jours, des historiens éludent pudiquement la production astrologique de certains auteurs quant ils ne cherchent pas obstinément à nier la paternité d’une œuvre de cette nature à la personnalité qu’ils étudient. Cette défiance à l’égard des données ésotériques, quant elle n’est pas simplement rétrospective, peut également intervenir jusqu’à l’époque même de l’auteur qui fait alors lui-même en sorte de demeurer discret sur la paternité de tel ou tel ouvrage. Inversement, les pseudo-épigraphes et autres erreurs plus ou moins volontaires d’attribution ne sont pas des cas isolés dans la mesure où ils participent de la mythologie vivante de l’ésotérisme. Ces faits, qu’il est bon de rappeler, ajoutent encore à la complexité de traiter un tel sujet.

↳ Par exemple, un fait s’impose d’emblée : les constellations fixées par les babyloniens n’étaient pas exactement semblables à celles fixées par les grecs, la Balance était notamment absente chez les premiers (ce sont les pinces du Scorpion). D’un point de vue méthodologique, les babyloniens ont développé leur rapport aux astres en élaborant des relations numériques et numérologiques entre les étoiles et les planètes ; les grecs eux, héritiers de cette connaissance vers -V, raisonnaient principalement selon des modèles géométriques, leur attention ayant été portée à ces réflexions par le pythagorisme.

↳ Cependant, les premiers systèmes astraux, notamment ceux originaires de Mésopotamie, d’Égypte ou de Chine, partagent tous la caractéristique de tenir plus d’une astromancie d’ordre collectif que d’une astrologie telle qu’on la conçoit progressivement par la suite. De plus, on peut aussi dégager le fait que dans l’antiquité, il n’existait pas de séparation nette entre l’astrologie et l’astronomie.

↪ En occident ainsi qu’au moyen-orient, l’astrologie semble ainsi trouver ses origines chez les sumériens et les élamites qui produisent les premiers rudiments d’une discipline organisée et organisent un culte sidéral. Ils étudient en effet les positions célestes depuis les ziggourats, à la fois temples et observatoires.

↳ Les mythes sémitiques qui nous sont principalement parvenus grâce à l’𒂊𒉡𒈠𒂊𒇺 (Enūma Eliš), poème cosmologique de la fin du -II millénaire, permettent de reconstituer des considérations religieuses d’ordre célestes. Dans ce mythe, il est indiqué que le Ciel est une divinité primitive qui émerge des eaux primordiales et dont l’essence se manifeste en plusieurs phases successives, phases qui sont toujours accompagnées de leur contrepartie terrestre. D’abord il y a An-shar {Totalité primitive d’en-haut} qui est accompagné de sa parèdre Ki-shar {Totalité primitive d’en-bas}. Ils enfantent An qui a pour parèdre Antum. Eux-mêmes enfantent Ea qui soumet Abzu (les eaux douces) et en fait sa demeure. Marduk enfin, qui est son descendant, hérite du pouvoir de son grand-père An et devient l’organisateur du cosmos ainsi que le démiurge du monde physique. Pour ce faire, il tue Tiamat (les eaux salées) qu’il divise en deux parties : l’une faisait les cieux et l’autre la terre.

↳ En Mésopotamie, la série des planètes était vraisemblablement organisée selon une symétrie spéculative en fonction de la place accordée au Soleil (Shamash). Ce dernier était ainsi encadré par deux séries de trois planètes : Saturne (Ninib), Jupiter (Marduk) et Mars (Nergal) étaient considérées comme lointaines de la Terre et Vénus (Ishtar), Mercure (Nabu) et Lune (Sin) pour celles proches.

↪ On établit plusieurs listes⁽⁷⁾ mais les plus significations sont les décans réguliers. Ils sont chacun associés à une étoile et marquent la succession des heures de nuit au cours des trente-six décades de l’année ronde égyptienne répartis sur douze mois de trente jours.

↪ Ce système, dont on trouve une exposition dans le fameux Principes fondamentaux du parcours des étoiles, est populaire puisque au Nouvel Empire on voit les décans figurés sur les plafonds de temples et des tombes. À partir du -II millénaire enfin, on constate également l’apparition d’une astrologie stellaire qui donne des listes d’étoiles et parfois de constellations ; d’abord sous la forme de diagrammes dits horloges stellaires qui sont peints sur l’intérieur de couvercles de sarcophages appartenant à des notables (Première Période Intermédiaire et Moyen Empire).

↪ On possède en outre plusieurs documents attestant de la pratique astrologique dans l’Égypte antique. L’un des premiers témoignages sur l’astrologie égyptienne est le célèbre passage de la Bibliothèque Historique Diodore de Sicile sur le Tombeau d’Osymandyas (i.e. Ramsès II : Ousermaâtrê-Méryamon est son nom de couronnement) : […] un cercle en or, de 365 coudées de circonférence et d’une coudée d’épaisseur. On y avait inscrit, en divisions d’une coudée chacune, les jours de l’année. On avait ajouté les levers et les couchers des astres, tels qu’ils résultent de leurs natures propres, ainsi que les influences que déterminent ces phénomènes, selon les astrologues égyptiens (XLIX:5)

↪ Mais Diodore comme Strabon visitent à une époque où l’astrologie a déjà décliné dans les temples : À Héliopolis, nous avons vu aussi certains bâtiments très vastes qui servaient au logement des prêtres. On assure en effet que cette ville avait été choisie comme séjour de prédilection par les anciens prêtres, tous hommes voués à l’étude de la philosophie et à l’observation des astres. Aujourd’hui malheureusement rien ne subsiste plus, ni de ce corps savant, ni de ses doctes exercices. Il n’y a plus personne pour diriger ces utiles travaux et nous n’avons plus trouvé que de simples desservants et de pauvres guides bons tout au plus pour expliquer aux étrangers les curiosités du temple. (Géographie XVII, 1:29)

● Mercure : Segebou (dieu crocodile lié à Seth), "L’inerte" ou "Celui qui est à l’avant",
● Mars : "Horus rouge", "Horus lumineux", "Celle qui navigue à reculons" ou "Étoile de l’est",
● Vénus : "Dieu du Matin" (lié à Osiris), "La plus belle", "La traverseuse" ou "Étoile unique",
● Jupiter : "Horus qui délimite les deux pays", "Horus qui ouvre le secret" ou plus simplement "Étoile du sud",
● Saturne : "Horus taureau du ciel" ou "Étoile de l’ouest qui traverse le ciel". Également associé au ka.

↳ On trouve des zodiaques à proprement parler à partir de la période ptolémaïque, comme celui du Temple de Khnum d’Esna datant de Ptolémée III, désormais détruit (nous en avons une copie crayonnée). C’est également durant cette période qu’est sculpté le plus fameux témoin de l’astrologie gréco-égyptienne, le Zodiaque du temple d’Hator à Dendérah ainsi que les figures zodiacales de la tombe de Ibpameny et Paenmehyt à Athribis, près de Akhmim.

↳ Même si l’astrologie est vraisemblablement déjà connue du temps d’Homère, un évènement marquant pour l’établissement définitif de la discipline en territoire grec est l’ouverture d’une école d’astrologie à Cos vers -280 par le prêtre de Marduk, Bérose de Babylone ; École qui bénéficiera d’une prestigieuse aura. Protégé des Séleucides, Bérose écrit d’ailleurs une Histoire de Babylone comportant des éléments astrologiques. Cet exercice sera aussi effectué par Manéthon de Sebennytos pour l’Égypte au siècle suivant. Il introduit en outre la notion de grande année longue de 25 920 ans.

↳ Ils intègrent ainsi différents critères de comparaison et de distinction entre les astres comme les qualités élémentales d’Empédocle ou les modes. Il ajoutent également des apports mathématiques comme la domification ou les aspects. Les grecs feront encore et enfin évoluer l’astrologie, en introduisant de façon définitive plusieurs découvertes scientifiques comme la précession des équinoxes mise en valeur par Hipparque de Nicée⁽⁹⁾.

↳ On sait que déjà que, dès la fondation en Thessalie orientale de la ville de Démétrias en -293, il fut décidé pour la première fois en Grèce que les mois porteraient le nom des Olympiens⁽¹⁰⁾.

↳ On y divise la sphère zodiacale en douze maisons d’égales parties et on caractérise ces partitions par les constellations comprises dans ces portions du ciel. Chaque portion de 30 degrés est composée de trois décans et le passage des astres dans ces portions spécifiques engendre des κλη̃ροι (klêroi) {sorts} qui ont une influence mélothésique déterminée.

↳ Le mouvement cyclique des astres et l’élégance de la régularité déterministe et causaliste impliquée par les mathématiques intéressera tout d’abord particulièrement les stoïciens. En effet, rappelons que la conformité au destin, ordre harmonique de la nature, est, dans l’école du Portique, un acte de sagesse. Les stoïciens⁽¹¹⁾, se sont appuyés sur les conceptions astrologiques d’alors pour formuler leur cosmologie métaphysique et le concept de palingénésie.

↳ En outre, il est déjà important de noter que la théorie d’inspiration néoplatonicienne prenant racine dans Épinomis et se voyant précisée dans Ennéades (T°II, L° III) se singularise en ce qu’elle estime que les mouvements des astres ne sont pas des causes nécessaires aux évènements mais des signes ou indices significatifs d’évènements possibles. Ainsi : le cours des astres indique ce qui doit arriver à chaque être, mais qu’il ne produit pas tout, comme beaucoup de personnes le pensent.

↳ Appréhendée comme une science et une foi, on utilisait l’astrologie à de nombreuses occasions : afin de prendre des décisions ponctuelles, de désigner un jour favorable ou défavorable en vue d’un mariage, du départ d’un voyage et du commencement d’une entreprise importante ou encore afin d’obtenir des indications thérapeutiques et la durée de vie d’un Homme. De plus, on distinguait encore mal l’astrologie de la mystique et de la magie ; l’astrologue était ainsi souvent en même temps tempestaire ou thaumaturge. Ainsi, en plus de prévoir les décrets du destin, il se proposait donc également d’en écarter les effets néfastes.

↳ Cette période voit en effet germer une littérature spécifiquement astrologique d’abord amorcée par les vers d’Aratos de Soles (Phénomènes) au -III. Ces vers sont célèbres au point d’être traduits par Cicéron, Germanicus et Avienus, et, également, librement adaptés par Ovide.

↪ Suivent au I Manilius (Astronomiques) et Hygin (Poeticon astronomicon) dont l’ambition était d’apporter des précisions en prose au poème d’Aratos. Anubion produit au II un poème astrologique mais étant parvenu en fragments il apparaît difficile à situer pour le philologue. Maternus (Huit livres sur l’astrologie) enfin, au IV, vient s’ajouter à la liste des plus célèbres de ces littérateurs.

↪ D’une façon moins technique et plus romancée, les éléments néo-pythagoriciens impliquent une approche astrologique dans certaines œuvres littéraires latines comme les Métamorphoses d’Apulée, la Vie d’Apollonius de Philostrate ou encore Les Éthiopiques d’Héliodore⁽¹³⁾.

↳ En effet Tibère (reg. 17 – 37) fit tirer son thème par Scribonius et était accompagné de son astrologue Thrasylle de Mendès. De même, Claude (reg. 41 – 54) puis Néron (reg. 54 – 68) écoutaient avec attention Balbillus, disciple de Thrasylle. Précédemment, plusieurs politiciens avaient déjà recours aux services astrologiques, tels au -I – I : Crassus, Pompée, César ou Marc Antoine.

↳ L’astrologie est utilisée, tout comme la rhétorique, comme un outil de politique et de propagande. Le cour et l’ordre des cieux est d’ailleurs conçu comme exemplaire et le rhéteur Dion de Pruse — dont on connaît l’intérêt pour la politique — a élaboré un système impérial qu’il a comparé à l’harmonie céleste, dirigée par un roi paternaliste et philanthrope naturellement mis en parallèle avec le Soleil. L’influence de l’astrologie sur la vie publique est considérable, les éclipses étaient des signes de fatalité, tandis que les comètes présageaient de l’apparition d’un évènement d’envergure comme la naissance ou la mort de dirigeants.

↳ En outre, suivant une dynamique déjà imprimée par les chaldéens et sans doute transmise par l’intermédiaire de l’école de Bérose, les astrologues s’appliquent à la chorographie astrologique en partageant les signes aux différentes régions du monde. Chez Manilius (Astronomiques) ex., la Balance est dévolue à l’Italie et le Scorpion à la Libye antique tandis que chez Paul d’Alexandrie (Eisagogika), on voit le Scorpion être attribué à l’Italie tandis que la Balance appartient à l’Égypte.

↳ Au -I, Cicéron (Songe de Scipion) ensuite, est l’élève de Posidonios d’Apamée et fait ses études à Rhodes avec le sénateur néo-pythaoricien Nigidius Figulus⁽¹⁵⁾. Ces deux personnages se révèlent de grands propagateurs de l’astrologie. Varron et Catulle la répandent également. Le premier demande d’ailleurs à Firmanus de mettre au point le thème natal de Rome (fixé le 21 Avril).

↳ Au même siècle, les augustéens apportent également leur concours : Virgile (Géorgiques et surtout Énéide) et Horace, Ovide⁽¹⁶⁾, Properce et Tibulle. Lucrèce de son coté, questionne le rôle du libre arbitre dans son fameux De rerum natura. En fait, tous sont effectivement abreuvés d’idées astrologiques.

↳ Cette culture astrologique se poursuit dans la littérature siècles suivants mais sur un ton plus satirique. Martial (I) puis Juvénal (I – II) l’évoquent pour moquer les excès de leurs contemporains. Au II Lucien de Samosate demeure pour sa part circonspect vis à vis de cette doctrine tandis que Sextus Empiricus l’attaque plus frontalement avec son L°V de son Πρὸς μαθηματικούς {Contre les mathématiciens} : Πρὸς ἀστρολόγους {Contre les astrologues}. Ces critiques, cependant, sont le signe annonciateur d’une dégénérescence qui débutera au m.III.

↳ Les textes mettent déjà en garde contre les charlatans et les simples tireurs de sorts et on estime que l’astrologie ne doit être pratiquée que par des individus ayant atteint une certaine noblesse morale afin de ne pas devenir néfaste ou de s’avilir à des considérations indignes.

↳ Tout d’abord, la transition entre le zodiaque à onze signes des chaldéens et celui à douze signe des égyptiens et qui se voit distinguer la Balance du Scorpion.

↳ Secondement, c’est aussi vers le I qu’on commence à élaborer les symboles planétaires qu’on voit apparaître sur les thèmes natals. Ces derniers sont vraisemblablement une stylisation simplifiée des attributs des dieux associés⁽¹⁷⁾ comme on peut les voir sur le Planisphère de Bianchini. Ces symboles, après avoir été utilisés par les byzantins (Compendium d’astrologie de Kamateros) seront définitivement fixés avec Albumasar. C’est à la renaissance, que seront formés les symboles des constellations qui sont des simplifications de l’iconographie afférente.

↳ Enfin, vers le II, on distingue les différentes pratiques astrales par des termes spécialisés comme celui de γενεθλιαλογία {genethlialogie} qui se destine à inspecter les astres de naissance, pratique qu’on différencie de l’astromancie pratiquée par les chaldéens.

● Les gnostiques notamment élaborent une religion astrale, on trouve par exemple des systèmes gnostiques composés de sept cieux qui soulignent des ascendances babyloniennes. Les basilidiens notablement, prenant racine dans les conceptions égyptiennes relatives à la division du temps, s’attachent aux trois cent soixante-cinq dieux émanés d’Abrasax.

● On trouve également des témoignages astrologiques chez les esséniens, en témoignent les thèmes natals sont présents dans la Bibliothèque de Qumran et qui indiquent la destinée spirituelle de deux sujets⁽¹⁸⁾.

● Le sabéisme est un autre exemple célèbre de gnosticisme judéo-chrétien, pré-islamique et astrolâtre mais nous ne disposons à leur sujet que d’informations fragmentaires. De même le manichéisme dispose d’une cosmologie édifiant une partie de sa structure sur le mysticisme astral.

● Le mithraïsme propose une vision post-mortem où l’âme^፧, catastérisée, entreprend un voyage de retour au travers des sphères planétaires qu’elle avait rencontré lors de sa descente dans la matière et qui lui avaient fourni ses qualités et ses défauts. Chaque sphère qu’elle rencontre de nouveau sont autant de purifications qui restaurent l’âme à son état initial, avant de retourner à l’Un⁽¹⁹⁾.

↪ Ces pratiques astrologiques ou astrologisantes, comme celles qu’on retrouve dans les cultes d’Attis, Dercéto ou Serapis sont sans doute héritées des enseignements ésotériques contenus dans les cultes à mystères d’origine orientale qui se disséminèrent dans le monde gréco-romain, ceux d’Isis (La Quête des membres fait allusion au cycle lunaire), Baal et Cybèle en tête. Ces cultes astraux seront finalement officialisés dans l’Empire par Aurélien (reg. 270 – 275) avec le culte de Sol Invictus⁽²⁰⁾.

↪ À partir de ce siècle et si depuis Maternus, l’astrologie ne se développe plus de l’intérieur sinon par l’intermédiaire de compilations et de synthèses, elle atteint en revanche le maximum de son rayonnement quant à sa diffusion, d’une part grâce à sa production littéraire et d’autre part aux traités techniques dont l’œuvre de Ptolémée se distingue comme le fer de lance. Durant cette période, l’astrologie est de plus, progressivement adaptée aux religions monothéistes.

↪ Au VI émergent ensuite Rhétorius et Palchus, puis enfin Théophile d’Edesse au VIII qui est astrologue à la cour du troisième calife abasside Al-Mahdi (reg. 775 – 785). Ces auteurs devront transmettre l’astrologie grecque au monde byzantin et arabe.

↳ Au VIII on trouve d’abord Masha’allah {Messalah}, influencé par l’astrologie hindoue et qui, participant à la fondation de Bagdad en 762, en calcule le thème natal. Son élève, Abu ’Ali al-Khayyat {Albohali} produira un traité de généthliaque, Kitāb al-Mawālid, qui fera l’objet de plusieurs traductions latines.

↳ Le IX est riche en auteurs de qualité : d’abord Al-Kindi puis son élève Abou Ma’shar {Albumasar}. L’astrologue introduit la cosmologie aristotélicienne et insiste ainsi sur l’idée que les corps célestes sont la cause efficiente des changements qui surviennent dans le monde sublunaire. Son Kitāb al-mudkhal Al-kabīr {Livre de la Grande Introduction} qui sera traduit par Jean de Séville et Herman le Dalmate et qui se propose de synthétiser l’astrologie d’orient et de Grèce, sera abondamment cité en occident. Sa théorie des grandes conjonctions sera en outre, d’une influence certaine sur le discours eschatologique. En occident, ses Fleurs, anthologie de plusieurs ouvrages sur l’astrologie mondiale eurent un grand succès (Gutenberg s’empressera d’ailleurs de l’imprimer). Al-Farghani {Alfergani} émerge également durant ce siècle ainsi que Albubather qui écrit un ouvrage centré sur l’interprétation des thèmes natals et l’hermétiste Ibn Wahshiyah. On améliore enfin notablement l’emploi de l’astrolabe.

↳ À partir du X, al-Soufi {Azophi}, Al-Battani {Albategni} (sabéen, élève de Rhazès), Al-Haytham {Alhazen} (surnommé Ptolemeus secundus par les scolastiques), Al-Biruni (opposé aux grandes conjonctions d’Albumasar) et le corpus geberien ainsi que les Frères en pureté s’occupent également notablement d’astrologie. Durant ce siècle, Al-Qabîsî {Alcabitius}, élève de al-Imrani, écrit son Liber introductorius, qui est traduit par Jean de Séville vers 1140, et qui devient rapidement un ouvrage de référence pour l’occident. Son système de domification tiré de Porphyre et Rhétorius sera encore utilisé jusqu’à la renaissance.

↳ Suit Haly Abenragel au XI, summus astrologus. Il est actif en Ifriqiya auprès de Al-Muizz ben Badis (reg. 1016 – 1062), troisième émir ziride. Son exhaustif Kitāb al-bāri’ fī aḥkām an-nujūm sera traduit par Yehudā ben Moshe en vieux castillan en 1254 puis imprimé en lat. au XVI où il devient lui aussi fort influent. Toujours au Maghreb, mentionnons aussi Al-Betrugi {Alpetragius}, disciple d’Ibn Tufayl, qui met au point un modèle planétaire alternatif à celui de Ptolémée et qui influencera la conception astronomique du moyen-âge via une traduction de Scot en 1217.

● D’abord, l’attention portée aux aspects astronomiques et mathématiques de l’astrologie qui sont héritées des systèmes hindous, ces derniers étant apportés aux arabes par des astrologues expatriés dans les cours comme Kankah al-Hindī auprès d’Hâroun ar-Rachîd (reg. 786 – 809).

● Ensuite, conditionné par le contexte de la théosophie musulmane, le fait qu’on insiste sur le statut de l’astrologue-magicien, initié au secrets du supra-sensible qui seul est apte à interpréter correctement les résultats du travail scientifique.

● Enfin, la production littéraire autour de la talismanie et de façon plus marginale la géomancie, souvent patronnée par Hermès. On retrouve une forme populaire de cette astrologie magico-divinatoire dans les pratiques plus ou moins superstitieuses ayant cours en Afrique du Nord, dont la plupart s’appuient sur le كتاب شمس المعارف (Shams al-Ma’arif) {Livre du soleil de la gnose} d’Ahmad al-Buni.

↳ Tout au plus, le fatalisme de l’astrologie est philosophiquement exposé par Boèce dans sa Consolation⁽²⁴⁾.

↳ Dans le monde politique l’astrologie est, comme pour les empereurs romains, un outil de propagande pour Charlemagne (reg. 768 – 814) et Louis le Pieux (reg. 781 – 840) comme il le sera plus tard pour les empereur du Saint-Empire Henri II (reg. 1002 – 1024) et Frédéric II (reg. 1198 – 1250) qui use des services de Scot.

↳ Hermann Contract (XI) puis Raymond de Marseille (XII) et Adélard de Bath (XII) travaillent à partir de la science arabe à formuler une astrologie propre au monde chrétien et cherchent dans les Écritures ce qui est propre à justifier cette pratique. Adélard produit notablement la traduction Liber prestigiorum tirée de l’œuvre sabéen de Harrân, Thebit {Thābit ibn Qurra}.

↳ Platon de Tivoli livre des traductions de la Tétrabible puis de l’Almageste, respectivement en 1138 et 1160. Les traductions se font rapidement nombreuses et celles de Platon sont accompagnées par d’autres de Gérard de Crémone (qui livre en outre un Theoria planetarum), Herman le Dalmate et Jean de Séville.

↳ Le monde latin réceptionne notablement les connaissances astrologiques par l’intermédiaire de Ptolémée et d’Albumasar qui sont fort influents mais aussi du Ghayat Al-Hakîm {Fin du sage}⁽²⁷⁾, qu’Alphonse X fait traduire. L’ouvrage de magie astrale, particulièrement important à la renaissance, consacre en effet une partie de ses pages aux décans. Dans une perspective semblable — quoique ressortissant d’avantage aux specula principum qu’a l’hermétisme — et écrit à la même époque par un autre auteur arabe mal identifié, le Secretum secretorum est traduit d’abord partiellement par Jean de Séville en 1112 puis par Philippe de Tripoli en 1120 et sera pareillement promis à une grande postérité dans l’occident médiéval.

↳ Ainsi Aquin dans la Somme apporte un poids définitif à l’intégration de l’astrologie dans le monde chrétien. Il y distingue les effets des astres sur la matière d’une part et l’âme^፧ d’autre part : Les corps célestes agissent directement et par eux-mêmes sur les êtres corporels, mais seulement indirectement et par accident sur les puissances de l’âme puis 1. Les substances spirituelles qui meuvent les corps célestes agissent sur les êtres corporels par l’intermédiaire des corps célestes ; elles agissent sur l’intelligence sans intermédiaire, en l’éclairant. Mais elles ne peuvent pas modifier la volonté, comme nous l’avons vue. 2. De même que la multitude des formes des mouvements corporels se ramène à l’uniformité des mouvements célestes comme à sa cause, ainsi la multitude des actes produits par l’intelligence et la volonté remonte au principe uniforme qui est l’intelligence et la volonté de Dieu. 3. Le plus grand nombre des hommes suivent leurs passions, qui sont des mouvements de l’appétit sensible auxquels peuvent coopérer les corps célestes ; mais un petit nombre sont des sages qui résistent à ces passions. C’est pourquoi les astrologues peuvent prédire l’avenir dans le plus grand nombre des cas, surtout d’une façon générale. Mais non pour des cas spéciaux, car rien n’empêche qu’un homme résiste aux passions par son libre arbitre. C’est pourquoi les astrologues eux-mêmes disent que l’homme sage domine les astres, en tant qu’il domine ses passions. (I,115:4).

↳ Bacon considérait dans ses trois Opus (𝕍 ntm. Opus Minus, C°2 De notitia coelestium) cette discipline comme l’un des sommets de la science naturelle. Il défendait une astrologia sana dégagée de ses éléments fatalistes et magiques, était intéressé par la technique des élections et pensait par le biais de l’art d’Uranie, trouver la vérité.

↳ Albert est central dans l’évolution de l’astrologie occidentale. Son Speculum astronomiae qu’on lui attribue généralement, est influent durant tout le moyen-âge, tant dans ses conceptions de l’astrologie que dans sa façon de subdiviser la discipline. L’astrologie est condamnée à la Sorbonne en 1277, qui en affirme l’inanité, Albert entend ainsi la défendre dans un contexte scolastique. Outre une bibliographie, son ouvrage met en exergue les problèmes philosophiques inhérents à la discipline tout en tentant de faire de l’astrologie une discipline non seulement scientifique mais aussi chrétienne.

↪ Le cardinal Ailly (XIV - XV) s’essaie de pareille façon à des prédictions de nature eschatologiques. L’astrologie est appréhendée chez lui comme une théologie naturelle dont l’objet est de permettre l’herméneutique des prophéties et de la Bible. Ainsi, utilisant la technique des grandes conjonctions, il prédit la venue de l’antéchrist pour 1798. Postel (XVI) se livrera également et notablement à ce type d’investigation dans un contexte qui relève évidemment de la qabale chrétienne.

↪ Ce prophétisme chrétien se trouve encore chez Paul de Middlebourg qui, influencé par les prédictions de Lichtenberger, interprétera la grande conjonction du Scorpion de 1484 comme signifiant la venue d’un "petit prophète" ce qui fut diversement interprété eu égard à la naissance de Luther. Ces littératures prophétiques sont majoritairement dans un contexte religieux, quoique parfois marquées par la politique comme avec la Prophétie des Papes (attr. à Joachim de Flore) ou le De eversione Europae d’Antonio Arquato (en fait "Torquato").

↳ Malgré des critiques périodiques et parfois virulentes qui font jour au cours du temps, l’astrologie reste durant cette période, fort ancrée dans la société et a une place de choix sur le plan intellectuel et même spirituel. Elle est toujours pratiquée par des astrologues professionnels, parfois auprès de puissantes familles et fait l’objet d’études et de publications par les penseurs. D’autre part, avec l’imprimerie, les almanachs se répandent dans toutes les couches de la société, les universités de médecine publiaient chaque année leur almanach et les classes populaires deviennent la cible d’une littérature astrologique vulgarisée qui vise un large éventail de sujets : médicaux, agraires ou encore prophétiques.

↳ D’un point de vue fondamental, la renaissance est la période d’apogée des sciences occultes, simultanément, on commence également à douter quant au lien entre l’Homme et la nature. De par son essence, l’astrologie, toujours enseignée dans les universités, se voit donc devenir un cadre privilégie pour les affrontements ayant lieu entre des thèses opposées qu’elles soient de nature philosophiques ou méthodologiques. D’ailleurs, durant cette période, on se questionne toujours sur le mécanisme présidant à l’influence des astres et sur leur place vis à vis de l’Homme et de Dieu. La question n’est désormais plus de s’interroger sur la compatibilité entre astrologie et christianisme, mais plutôt de penser son épistémologie.

↳ D’abord sous la poussée des avancées dans les domaines mathématiques et astronomiques qui sont progressivement intégrées dans la partie technique de l’astrologie qui acquière alors plus de rigueur. Cette précision accrue engendre une multiplication des publications des tables astronomiques et des considérations autour des systèmes de domification.

↳ Ensuite, par le développement de la philologie qui permet de retrouver des textes jusqu’alors ignorés et, avec l’aide de l’imprimerie, de publier des éditions plus poussées des classiques médiévaux (Tables alphonsines, Bonatti, Léopold, Ailly, Abano…), arabes (qu’on critique surtout, les évaluant comme superstitieux…) et antiques (Ptolémée, Maternus, Manilius, Porphyre, Proclus, les textes sont traduits depuis le grec et non l’arabe). On commente également les œuvres grecques (notablement Ptolémée) dont on tente de se réapproprier l’héritage ce qui provoque une remise en perspective du Speculum d’Albert et un renouveau de la philosophie naturelle aristotélicienne.

↪ Ces deux points trouvent leur résultante en une réévaluation de l’astrologie médiévale qui abouti à une importance largement accrue de la généthliaque jusque-là délaissée au profit de l’astrologie mondiale ainsi que subséquemment, une révision de la technique des grandes conjonctions. Dès lors, on voit fleurir les traités propre à cette orientation et certains sont de véritables compendiums de thèmes natals.

↳ Enfin, l’astrologie se voit adjoindre un aspect qu’elle n’a prit que timidement en occident depuis sa réintroduction. Par le biais de la redécouverte de l’hermétisme antique et du stoïcisme, son aspect magico-religieux refait surface⁽³⁰⁾. On poursuit l’intérêt médiéval pour les electiones et les interrogationes.

↳ À Padoue, on trouve Nabod (Enarratio elementorum astrologiae, 1560) et Argoli (De diebus criticis, 1639) ; ce dernier publie éphémérides et almanach et sera le maître de Giovanni Seni. Lui-même sera au service d’Albrecht von Wallenstein, fort concerné par les prédictions de l’astrologie. Bruno lui aussi se penche sur la question et après avoir critiqué l’astrologie, il l’estime valide et s’attache notamment à y adapter les découvertes de Copernic. Pour lui le mouvement des astres-dieux, pourvus d’une sensitivité et d’un intellect, Chantent l’excellence et la gloire de Dieu.

↪ L’iconographie astrologique représentée sous forme de fresques est en outre à la mode dans les palais du territoire italien, en témoigne le cycle de fresques astrologiques (≈ 1430) du Palais de la Raison à Padoue, des Cycle des mois (≈ 1470) peintes au Palais Schifanoia, l’Horoscope d’Agostino Chigi (1510) à la Farnesina ou encore celles de la Salle du zodiaque du Palais d’arco de Mantoue (≈ 1515). Il faut aussi mentionner la Chapelle des divinités planétaire du Temple Malatesta, orné de sculptures astrologiques par Duccio.

↳ Le témoin le plus éclatant est l’œuvre de Regiomontanus (XV) qui, après des études auprès de Peuerbach (Teoricae novae planetarum en 1454, qui révise les tables de Bianchini), fait imprimer pour la première fois les Astronomiques⁽³¹⁾. Il fait également paraître les premiers calendriers (Kalendarius, 1476) et son nom restera associé au système de domification "rationnel" d’Ibn Ezra qu’il popularisera ; ce système est basé sur la division de l’équateur céleste.

↳ Johannes Lichtenberger (XV) et Josef Grünpeck (XV – XVI) sont des astrologues de cour, Stöffler (XV – XVI) également. Il sera récompensé par le pouvoir impérial sous Maximilien I^er et est renommé pour ses almanach et ses prédictions.

↳ L’attitude de l’Église est complexe voire ambiguë vis à vis de l’astrologie et se révèle également indécise tant les postures sont disparates dans ses rangs. Nonobstant la position officielle de l’institution, nombre de dignitaires du XV – XVI protègent et utilisent l’astrologie 𝕍 § L’Astrologie de cour.

↪ Factuellement, les astrologues accusés d’hérésie sont, sauf exception, relaxés. Certes, les apports médiateurs des intellectuels du moyen-âge sont portées par ceux de l’hermétisme florentin. Ficin, d’abord hostile à l’astrologie jusque sa Theologia Platonica (1482), expliquera ses positions dans Apologia quaedam, in qua de medicina, astrologia, vita mundi. De façon plus monumentale et critique, le Disputationes adversus astrologiam (1493) de Pic ensuite, servira de catalyseur pour les débats autour de la nature et la place de l’astrologie. Chrétiens, ils s’opposent à l’astrologie déterministe et à sa commercialisation en particulier, tout en développant cependant une magie astrale inspirée de l’hermétisme alexandrin où ils remettent comme jadis, l’astrologie au service de la religion. Leur compatriote Landino, perce pour sa part le sens ésotérique de la Divine Comédie, grâce à ses connaissances astrologiques.

↪ Malgré cela, pour certains penseurs catholiques la doctrine est toujours évaluée comme une superstition fataliste et donc, une négation du libre arbitre. L’astrologie naturelle tant qu’elle se destine à l’agriculture et la navigation est permise et l’astrologie divinatoire n’est guère tolérée que dans un cadre médical. Outre ses formes charlatanesques moquées par Érasme dans son Éloge de la Folie, l’astrologie est de plus, perçue comme un point d’accès privilégié aux doctrines hérétiques et aux pratiques magiques.

↪ L’attitude de l’Église se révèle plus critique dès le Concile de Trente (1545 – 1563) dans un contexte où l’astrologie prend un certain pouvoir spirituel et que outre le catastrophisme véhiculé par une certaine littérature prophétique, elle peut servir à encourager les prétentions des réformés. Aussi l’Index librorum prohibitorum (1564) élaboré lors du concile, met à l’index certains ouvrages astrologiques. La bulle Cæli et terra (1586) de Sixte V (reg. 1585 – 1690) incite finalement les astrologues à la prudence et dès lors, l’astrologie a un statut plus contrasté dans la société. Mentionnons encore la bulle Inscrutabilis iudiciorum (1631) d’Urbain VIII (reg. 1623 – 1644) qui vient renforcer les interdictions autour de l’astrologie.

↳ Ainsi que nous l’avons indiqué, des critiques sont également formulées de la part des réformés. Luther est pour sa part sceptique, il estime que l’astrologie n’est qu’une variante païenne du serf arbitre et qu’elle se rapproche de l’idolâtrie. Il préface cependant les Pronostications de Lichtenberger : Les signes, au ciel et sur terre, ne manquent sûrement pas ; ce fut le travail de Dieu et des anges. Ils avertissent et menacent les pays et les contrées impies et ont tous une signification. Calvin dans ses Institutions la repousse totalement : Tout ceci est compris dans l’astrologie naturelle ; mais les affronteurs qui ont voulu, sous ombre de l’art, passer plus outre, en ont controuvé une autre espèce qu’ils ont nommée judiciaire. Cependant, Mélanchton, lui, l’accepte⁽³⁴⁾ ; tout comme son gendre Kaspar Peucer, qui bien que luthérien ardent, est persuadé de la vérité des principes astrologiques.

↳ En France, au XIV – XV, le duc Jean de Berry⁽³⁵⁾ et son frère, le duc de Bourgogne Philippe II "le Hardi", écoutent les conseils de l’abbé augustin Lubertus Hautscilt. Charles VII (reg. 1422 – 1461) et Louis XI (reg. 1461 – 1483) accordent leur confiance à Jean Colleman, médecin et "astrologien du roy". Il est également bien connu par des anecdotes que Louis XI attachait à son service Martius Galeotti. Charles VIII (reg. 1483 – 1498) avait son service Simon de Pharès, auteur d’un Recueil des plus célèbres astrologues (1494, BNF Fr.1357). Henri IV (reg. 1589 – 1610) qui accordait crédit à cette science, fit tirer l’horoscope de Louis XIII (reg. 1610 – 1643). Ce dernier fut surnommé "Le juste" en référence à son signe de naissance, la Balance. Et de même, à la naissance de Louis XIV (reg. 1643 – 1715) Morin de Villefranche, médecin et mathématicien, tira son horoscope⁽³⁶⁾. Ce dernier avait la confiance de Richelieu et Mazarin qui étaient acquis à la consultation d’astrologues.

↪ Cette tendance favorable aux doctrines occultes se poursuit en France avec un attrait pour la magie, la nécromancie, l’alchimie et les prophéties. On voit cet attrait dans la publication du Période (1531) de Pierre Turrel ou bien chez Catherine de Médicis (reg. 1547 – 1563) qui soutien les astrologues et les devins et s’entoure de conseillers adeptes des sciences occultes.

↪ En fait, durant cette période Toute belle dame [avait] alors son "baron" (devin) nous indique Gratien de Semur (Traité des erreurs et des préjugés ) ; par exemple Marguerite de Valois avait Antoine Mizauld (Harmonia Coelestium, 1555). On voit aussi l’intérêt pour l’astrologie dans la littérature comme avec la Mantice (1558) de Pontus de Tyard. Certes, Richelieu ordonna à Charles de Condren d’étudier la question de la validité de l’astrologie. Il déclara comme compte rendu dans un discours que Les corps physiques n’ont d’influence que sur les choses physiques. Cependant, malgré les critiques, l’astrologie ne décline en France qu’avec la révolution.

↳ Il est notable que selon Kepler (Tertius interveniens, 1610), Galilée (Lettre à Dini, 1615) ou Campanella (Astrologicorum libri, 1629), la question de l’emploi du géocentrisme ou de l’héliocentrisme est étrangère à l’astrologie. La transition à l’héliocentrisme dans l’astrologie se fera d’ailleurs rapidement d’abord via les Tables Pruténiques de Reinhold, transition qui sera entérinée par Boulainvillier dans son Traité d’astrologie (1717).

↳ L’œuvre de Lilly engendre des émules, successeurs ou critiques comme Coley, Gadbury et Wharton. Dans cette astrologie chrétienne en quête d’herméneutique, on a fait également entrer en interaction les mythes avec l’astrologie, éclairant ainsi la nature et les fonctions des personnages. On fait correspondre les sept cieux aux sept planètes, les douze signes aux douze apôtres, aux douze chevaliers de la Table ronde, aux douze lettres simple de l’alphabet hébraïque, aux douze travaux d’Héraclès ou encore aux douze heures du Nuctaméron.

↪ Néanmoins, à contre-courant, cette mouvance devient moribonde comme l’astrologie en général, malgré les tentatives de rénovation de Partridge (Mikropanastron, 1679), Sibly (Illustration of the Celestial Science of Astrology, 1784) qui s’exaspère des préjugés stupides de l’époque et John Case (The Angelical Guide, 1697). Relégué au rang d’archaïsme, on en trouve mention dans la littérature comme chez Guy Mannering (1815) de Walter Scott, ostensiblement plus critique qu’un Jules César (1599) ou un Roi Lear (1603), qui abordaient cette thématique avec plus d’ambivalence. Lui-même, voulant en faire la trame principale d’un roman, renonce à l’idée, estimant que l’astrologie ne possédait plus suffisamment d’attrait pour le public. Comme en Allemagne, signalons qu’une traduction de la Tétrabible par Ashmand fait surface en 1822.

↪ C’est aussi durant cette période que le facteur déterminant d’un thème passe des maisons aux planètes. Le cas de l’importance donnée au signe solaire au détriment de l’ascendant est à cet égard, significatif. En effet, jusque là, naître sous le signe du Bélier, signifiait être ascendant Bélier, à partir du XIX, cette expression finira progressivement par désigner le signe solaire. En conséquence, le facteur proportionnant d’un thème fait passer l’interprétation d’une échelle journalière à une échelle annuelle.

↳ Ainsi, cette astrologie anglaise, le volet médical notamment, sera importée aux États-Unis par Luke Broughton (The Elements of Astrology, 1898) qui émigre dans ce pays dans la décennie de 1840 et prépare par son activité, l’émergence de l’astrologie américaine. Par la suite, Heindel écrit un Message des astres (1913) où l’astrologie se mêle au rosicrucisme américain influencé par le théosophisme.

↳ En Allemagne Karl Brandler-Pracht (Mathematisch-instruktives Lehrbuch der Astrologie, 1905) s’inspire également de la rigueur mathématique initiée par les anglais et dissémine l’astrologie dans son pays.

↳ Par les mêmes voies on retrouve l’astrologie en France, d’abord Henri Selva (Traité théorique et pratique d’astrologie généthliaque, 1900) qui traduit des passages l’Astrologia gallica dans sa Théorie des déterminations astrologiques (1897).

↳ En effet, en plus des sept planètes visibles à l’œil nu, les avancées technologiques dans le domaine de l’astronomie permettent la découverte d’Uranus en 1781, Neptune en 1846 et Pluton en 1930. Ces nouvelles planètes ne manquent pas d’attirer l’attention des praticiens qui les intègrent progressivement à leurs interprétations à mesure que l’empirisme apotélesmatique vient confirmer leur pertinence.

↳ De plus, l’astrologie, pour sa plus large part, paraît se détacher plus avant des intellectuels et des spirituels que durant la période renaissante, pour devenir l’affaire de spécialistes plus ou moins sérieux. Ces derniers peuvent également se professionnaliser et pour certains, vivre de leur activité, principalement via la généthliaque, en tant que consultant (ntm. par l’astrologie financière) et par la rédaction d’ouvrages qui recouvrent désormais tout types de pratiques et de niveaux.

↪ On assiste dès lors à l’édification de plusieurs courants, parfois constitués en écoles et associations (naguère, l’astrologue était un praticien indépendant). Plus ou moins confidentiels et mus par des préoccupations diverses, ils soulignent les tendances particulières des praticiens, tant au niveau méthodique que doctrinal.

↳ Enfin et d’une façon plus générale, l’astrologie pénètre plus avant la société occidentale, s’enracinant dans la culture populaire et artistique, on pensera notablement aux Planets de Gustav Holst en 1914 puis à l’Horoscope de Constant Lambert en 1937. Mais simultanément, puisqu’elle n’est plus acceptée a priori, elle fait également l’objet de plusieurs critiques sceptiques plus ou moins passionnelles et pertinentes, de nature avant tout scientifiques. Flaubert écrit d’ailleurs avec humour dans son célèbre Dictionnaire des idées reçues (1913) : Astronomie. Belle science. — Très utile pour (n’est utile que pour) la marine. — Et, à ce propos, rire de l’astrologie.

↪ Barbault (Traité pratique d’astrologie, 1961) formalise ensuite l’école symboliste marqué par une approche philosophique, symbolique et psychologique où les facteurs astraux sont considérés comme des symboles de la psyché. Il fonde en outre le Centre international de psychologie en 1948 et se focalise sur l’astrologie mondiale. Enfin, Nicola, influencé par Selva, se place dans l’optique de réformer l’interprétation et fonde le "conditionnalisme", courant qui s’oppose à l’école symboliste.

↳ Il n’en demeure pas moins vrai que peu de disciplines ont été autant discutées au cours des âges. Comme toute discipline, l’astrologie pose un certain nombre de problèmes, notamment épistémologiques. Les opinions sont aujourd’hui divisées à son propos : d’une part chaque astrologue peut avoir sa propre conception de l’astrologie et d’autre part elle est repoussée au nom du dogme scientifique et d’un prétendu rationalisme qui prend les hypothèses de la science actuelle comme des vérités définitives.

↳ Tout d’abord d’un point de vue technique, afin d’établir une carte du ciel la plus exacte possible, il faut obtenir les données les plus précises sur le lieu (latitude et longitude) et le moment où l’évènement vient de s’initier. Dans le cas où l’objet est de dresser le thème natal d’un individu (sujet que nous allons considérer dès à présent), il fallait jadis, réunir des informations qu’il n’était pas toujours aisé de récupérer, comme l’heure de naissance. Aujourd’hui, avec les progrès des administrations, ce problème est globalement éludé pour les naissances du XX.

↳ Ensuite, l’astrologue devait posséder un bon niveau en mathématiques et en astronomie afin de pouvoir ériger le thème en fonction des données qu’il a récupéré. Les progrès des mathématiques et de la technologie ont progressivement facilité l’accomplissement de ce point. De nos jours, l’astrolable et les tables astronomiques (pour les planètes) et tables d’ascension (pour les maisons) sont remplacées par les logiciels informatiques qui automatisent les calculs. L’astrologue, délesté de phases de calculs rébarbatives, a aujourd’hui simplement besoin de comprendre ce qu’il fait et pourquoi il le fait.

↳ Enfin, l’interprétation nécessite une capacité à user d’abstractions^፧ symboliques, i.e. d’une part, la faculté mystique de pénétrer le sens des symboles et de les faire siens, d’autre part, la faculté intellectuelle combinatoire de les mettre en relation et d’apprécier leur hiérarchie selon le contexte. Dans cette dernière optique, le praticien doit en effet être capable d’ajuster la symbolique et ses registres à la dimension de l’évènement, de l’être ou de la collectivité dont on souhaite une approche interprétative. Il faut de plus considérer le fait que cette interpénétration des symboles à déjà lieu dans le zodiaque lui-même. En effet, conformément à l’usage des anciens grecs et à ce qui est montré par l’action réflexe de l’astrologie médicale, chaque signe doit être conçu d’une part, comme l’extrémité d’un axe électro-magnétique au bout duquel se tient le signe opposé et d’autre part, que cet axe est lui-même en équilibre avec l’axe astral qui lui est perpendiculaire. Aussi, l’interprétation est encore trop complexe pour bénéficier d’une quelconque assistance technologique qui ferait l’essentiel du travail, l’aide à ce niveau pouvant seulement être de nature anecdotique via des bases de données généralistes.

↳ Depuis Manilius et surtout Maternus, le thème natal (ajd. = carte du ciel = ὡροσκόπος (hōroskopos) {Observation de l’heure}) se présente sous une forme carrée comprenant 12 cases représentant les maisons et dans lesquelles le praticien, indiquait les données célestes. Dans la case du centre on écrivait les informations générales du thème (ntm. nom, coordonnées, objet). Aujourd’hui, c’est une forme circulaire, popularisée par Choisnard à la f.XIX et mettant moins l’emphase sur l’importance des maisons, qui est largement utilisée.

↳ Les règles de l’interprétation varient selon les astrologues qui acceptent, refusent, mettent l’emphase ou diminuent l’importance de tel ou tel facteur. Certaines données sont partagées par la plupart des praticiens, par exemple la nature abstraite des aspects mais d’autres interprétation portent plus à division comme l’importance à accorder aux dits aspects ou bien leur signification contextualisée.

↳ Étudie les caractéristiques astrales à la naissance d’une chose, une idée ou d’un individu. Dans le cas d’un Humain, indique les caractéristiques physiologiques, psychologiques et spirituelles d’un sujet. Tire de cette étude des conjectures sur le destin durant la vie et jusqu’à la mort. Afin d’affiner la prévision, on passe d’une astrologie statique à une astrologie dynamique en utilisant des techniques prévisionnelles comme les révolutions, transits et directions qui projettent le thème dans le temps (𝕍 C° Techniques prédictives courantes). Il s’agit de l’emploi le plus populaire de l’astrologie.

↳ S’occupe de résoudre des problèmes spécifiques à propos d’un sujet quelconque, plus ou moins prosaïque (succès d’une affaire, issue d’un procès ou d’une maladie, problèmes amoureux ou objets perdus). Il s’agit d’un emploi de la technique astrologique dans un cadre divinatoire puisque le thème est dressé au moment où la question est posée. Selon la technique employée les maisons s’adaptent analogiquement au cadre de la question ou bien on cherche dans la maison qui dans les attributions traditionnelles correspond au sujet de la question.

↳ Concerne l’établissement de principes astraux indiquant le caractère faste ou néfaste d’un temps donné relativement à une activité spécifique. L’établissement des ménologies et hémérologies fixant les calendriers rituels et les moments appropriés pour les évènements exceptionnels (comme la construction d’un temple) sont la forme ancienne de cette pratique. Cette application de l’astrologie livre ainsi d’une façon plus générale, les dates appropriées pour les évènements importants : ex. mariage, négociation, construction d’une propriété, ouverture d’une entreprise.

↳ D’une façon savante, l’astrologie électionnelle est également utilisée en astrologie médicale. Les positions astrales (celles de la lune en particulier) sont évidemment inspectées avec un degré de précision à l’échelle du corps Humain, i.e. de l’ordre de l’heure et du jour. Elles indiquent selon tel ou tel individu, les périodes critiques, celles favorisant la rémission de telle ou telle affliction, et le temps approprié pour l’administration d’un médicament ou l’application d’une technique médicale. D’une façon plus précise encore, une élection inceptionnelle à pour but de prédire l’issue d’un évènement dont le lieu et la date est connue. Une de ses applications est la talismanie.

↳ D’une façon populaire, cette astrologie est fort diffusée par le biais de la littérature de colportage sous la forme des almanach. En effet, elle ne nécessite pas la présence d’un praticien et peut s’adapter indistinctement à tous les individus. Hors les jours et heures fastes et néfastes, ce sont aussi les positions de lune qui sont mises en valeur, on trouve ainsi des tables de lunaria (jours de la lune) et de zodiologia (position de la lune dans le zodiaque). Cette pratique existe également sous une forme de généthlialogie simplifiée, ce que l’on trouve encore de nos jours dans la presse, mais aussi sous forme d’interrogations tout aussi simplifiées, voir utilisent la technique des révolutions, toujours dans une optique vague et généraliste.

↳ Étudie les caractéristiques astrales à la naissance d’une entité collective : une idée ou un groupe d’individualités comme une classe sociale, une région ou une nation. Elle déduit donc le destin de ces groupes mais peut aussi porter sur celle des chefs des dits groupes dont l’astralité devient consubstantielle à ce destin. De plus, de part le caractère global de l’analyse, elle dégage l’histoire politique des peuples et met en relief l’aspect cyclique des nations et de l’humanité en rapport avec la cyclicité des astres (𝕍 André Barbault : Les Astres et l’histoire, 1967). L’objet des prévisions sont dès lors en rapport avec les évènements à grande échelle : guerres et changements politiques majeurs, climat et désastres écologiques⁽⁴²⁾. Les évènements exceptionnels comme les éclipses, comètes et conjonctions de planètes supérieures (Saturne, Jupiter et Mars) sont souvent utilisées.

↳ Traite des liens entre les corps célestes et d’une part les éléments naturels et leurs phénomènes comme le climat, et d’autre part les règnes de la nature (minéraux, végétaux et animaux). Sa perspective peut être plus ou moins localisée (𝕍 Georg Maag : Influences planétaires, 1928). Se propose une application météorologique mais aussi la sismologique, souvent dans une perspective agronomique. Ce sujet est particulièrement emphatique dans les almanachs, tendant plus ou moins vers la météorologie ou la prédiction électionnelle.

↳ Traité des corrélations entre les étoiles et les planètes avec d’une part les organes et d’autre part les malfonctions de l’organisme. Astrologiquement, inspecte d’abord particulièrement l’ascendant et la maison VI afin de définir l’état physique du sujet. Inspecte en outre l’équilibre des éléments correspondant aux astres, en les mettant en analogie avec l’humorisme hippocratique et les tempéraments. Enfin, une large part de la pratique est dédiée aux mélotésies zodicales, plénataires et décaniques.

↪ La iatromathématique est stricto sensu la médecine à partir des heures planétaires ou de l’horoscope ; Ptolémée indique : Les égyptiens qui ont fait faire le plus de progrès à cette branche ont attaché de toutes manières la médecin à la prognose fondée sur la science des astres.

↪ D’une façon générale et semble-t-il depuis le néolithique, les systèmes initiatiques impliquaient une observation des cycles astraux. L’utilisation des cycles solaires et lunaires sont par exemple utilisés tant dans la liturgie chrétienne que dans la rituélie maçonnique. Volguine observe : Nous vivons au milieu d’un univers, et, si l’Initiation est le passage individuel d’un état inférieur à un état supérieur, l’ambiance cosmique peut le faciliter ou au contraire, le rendre plus difficile. C’est pourquoi toutes les Initiations anciennes se posaient comme un de leurs buts immédiats de conformer le rythme de la vie humaine avec les grandes activités du ciel. Les astres ne sont pas des dictateurs aveugles, ce sont les foyers dynamiques de forces à peine connues qu’on peut utiliser ou non pour faciliter sa propre évolution. Comme il est toujours plus facile de descendre une rivière que de remonter le courant. L’utilisation des forces cosmiques formait une partie importante de tous les rituels initiatiques.

↪ Plus spécifiquement, les pratiques théosophiques influencée par des considérations astrologiques (i.e. astrosophiques) portent, par le biais de l’observation du ciel et les analogies qui en découlent, sur l’étude et l’appréhension mystico-hermétique des sons. C’est-à-dire de façon plus commode, aux formes géométriques, nombres et finalement lettres d’un alphabet sacré (ex. hébreu, runique, sanskrit).

↳ Les opérations de magie opératoire qui découlent de ces considérations théosophiques — les pratiques évocatoires et talismaniques en particulier — usent d’une part, des moments astrologiques afin de fixer l’heure de leurs opérations et d’autre part, subissent l’influence de l’astrologie (et du tellurisme) quant aux orientations rituéliques. Ces pratiques sont observées dans le but de relier ces noms par l’analogie au point d’origine ayant présidé à leur découverte. L’astrologie ainsi considérée, se révèle pour une part à l’origine des noms et des sceaux utilisés dans les disciplines magiques.

↳ Les différentes propriétés qu’on tire de ces diverses considérations ont été également l’objet de classifications permettant de mieux mettre en relief ce qui les uni et les différencie. Afin de simplifier ces observations, on a élaboré des systèmes mnémotechniques reposant sur la théorie et l’empirisme, permettant de mieux mettre en valeur les positions favorables et défavorables dans le zodiaque et de favoriser ainsi la compréhension de leur dialectique interne : ce sont les domiciles, exaltations, triplicités, joies, exils et chutes. Ainsi, chaque planète se voit attribuer un ou deux signes où ses caractéristiques sont décuplées, exaltés ou dégénérés. On répartit également les signes par types, caractérisant leur position spatiale ou leurs qualités : par exemple les six premiers sont dits nordiques et commandants et les six derniers sudistes et obéissants.

↳ Par exemple, le praticien peut affiner son interprétation avec l’utilisation des décans et des termes qui séparent les signes en des zones de 10° chacune. Les maisons lunaires 🗎⮵ découpent pareillement l’écliptique en ≈ vingt-huit secteurs de 13°.

↳ Il peut encore intégrer à son interprétation des corps célestes réels comme les planètes trans-saturniennes et des astéroïdes ou bien des points fictifs comme les nœuds lunaires 🗎⮵ et les parts.

↳ Il peut enfin accorder une importance plus ou moins grande à différents facteurs du thème ou orienter sa lecture à l’aide d’une grille qu’il aura constitué. On peut par exemple procéder à l’interprétation du thème par touches successives à partir des maisons comme le préconise Morin de Villefranche ou bien dégager un pôle ou des axes dominants comme chez Barbault. D’une façon générale, l’influence des planètes est estimée plus importante que celle des signes car étant de nature motrice leur présence est un indice de mise en activité du secteur céleste concerné.

↳ De plus, une discordance de points de vue peut également résider dans des aspects purement techniques : l’établissement du thème d’un individu doit être celui de la naissance pour certains, tandis que d’autres estiment plus pertinent de dresser celui de la conception ou bien encore, comme le préconise Aïvanhov celui de la seconde naissance.

↪ Du point de vue de l’observateur, l’horizon partage le ciel en deux hémisphères : le premier est visible tandis que l’autre demeure invisible car hors de portée de l’observateur. Cet hémisphère visible, le méridien local (culmination du soleil), orienté nord-sud le divise en une partie orientale et une partie occidentale. On obtient ainsi quatre quartiers que l’on divise de nouveau en trois parties chacune, toujours dans le sens des fuseaux : nord-sud. On obtient ainsi douze quartiers, ce sont les maisons. Leur numérotation commence à l’est, au-dessous de l’horizon oriental : l’ascendant est donc l’intersection de l’horizon et de l’écliptique. Le milieu de ciel est quant à lui, l’intersection du méridien local et de l’écliptique. La direction de la numérotation des maisons s’opère dans le sens contraire du mouvement diurne du soleil.

↪ Tableaux physiologiques synthétiques d’astrologie

↪ Tableau psychologique synthétique

↪ Tableau événementiel synthétique