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Abiose
[abioz], subst. fém.

Définition

[Occultisme]

► Utilisé en biologie pour exprimer la cessation apparente des manifestations de la vie chez un organisme extrait de son milieu ou étant privé des fonctions nerveuses présidant à leur manifestation. Le terme est employé de manière analogue en occultisme pour signifier les états de mort apparente de certains saints ou yogis.

Étymologie

Grc. : pfx.prv - + βίος (Bios) {vie}.

Commentaires

I. Occurrences

► Rare, trouvé ex. chez l’orientaliste Julien Tondriau (L’Occultisme).

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↪ Connexe : Stase
↪ Amont : Mort

Abîme
[abim], subst. masc.

Définition

[Cosmographie]

Point idéal d’existence primordiale, indifférenciée et informe, préexistant à la première manifestation. Il sera d’abord chaotique avant de devenir cosmos. Ce cosmos dispose d’attributs qui sont à l’opposé, soit la différenciation et l’organisation.


[Religion]

► L’abîme peut d’abord se référer au sens ci-avant et désigner dans le contexte chrétien (chez Eckhart ou Hadewijch), le lieu abstrait et insondable où réside, au-delà de son déploiement trinitaire, l’un.

↳ Tauler précise que ce lieu n’étant pas soumis à l’objectivation il abolit toute différenciation et en conséquence, toute créature plongeant dans l’abîme ne fait qu’un avec Dieu.

► Par extension de son sens abyssal, désigne l’enfer dans son état de profondeur infinie et impénétrable, sans fondement, sans repères trigonométriques ou temporels. Ce lieu abstrait rappelle symboliquement la gueule du Léviathan, la fin des temps ou l’utérus avaleur de la Tiamat Akkadienne, figure de destruction mais aussi de régénération comme un bain de matière primordiale.


[Héraldique]

► Point central de l’écu.

Étymologie

Grc. : pfx.prv - +‎ βυθός (Bythos) {profondeurs insondables de l’océan}.

Lat. : abismus {fosse sans fond}

Commentaires

I. Occurrences

a. On trouve au Psaume 104.5-6 (Vulgate) : Qui fundasti terram super stabilitatem suam non inclinabitur in saeculum saeculi / Abyssus sicut vestimentum amictus eius super montes stabunt aquae {Il a affermi la terre sur ses bases : elle est à jamais inébranlable. / Tu l’avais enveloppée de l’abîme comme d’un vêtement ; les eaux recouvraient les montagnes.} (Crampon) où l’abîme est désignée comme vêtissant la terre (entendu ici dans son sens le plus métaphysique).

b. L’Ungrund {Non-fond} ou Urgrund {Fond originaire} est une notion fondamentale de Jakob Böhme. Tous les contraires s’y annulent dans l’ineffable origine de la divinité alors conçue comme absolu sans détermination. Cet état préexiste à la volonté de cette même divinité de se connaître elle-même (𝕍 Le Fini et l’infini chez Böhme (2006) de David König).

↳ On peut aussi rapprocher la notion du grundlos rhénan, même si la dialectique y présidant est différente.

c. Hormis l’ichtyocentaure du même nom dans la mythologie, on trouve un Βυθός (Bythos) dans le gnosticisme. Il désigne la première émanation du Plérôme, parfois contrepartie d’un Éon parèdre comme dans le système valentinien.

d. Dans le polythéisme nordique, le Gylfaginning {La Tromperie de Gylfi}, partie cosmogonique de l’Edda de Snorri, mentionne le Ginnungapap, espace de potentialité magique et abîme insondable séparant, avant la création du cosmos, au sud, Muspellheim (monde de glace) et au nord, Niflheim (monde de feu).

↳ Également mentionné dans la Völuspá {Prophétie de la sybille}, cet espace vide générera Ymir et Audhumla, enclenchant la Création mais sera aussi l’état dans lequel reviendra le cosmos après le Ragnarǫk.

e. Dans les religions dharmiques, le पाताल (Patala) contient sept लोक {mondes inférieurs} et le नरक (Naraka), le plus bas de tous, contient sept enfers qualifiés comme "abîmes".

Renvois

↪ Connexe : Ain, Ginnungapap, Plérôme
↪ Amont : Absolu

Abjuration
[adʒyʁasjɔ̃], subst. fém.

Définition

[Droit]

► Dénégation d’une obligation, d’un privilège ou d’une dette précédemment contractée. En droit romain, le mot est uniquement négatif puisque cette dénégation s’accompagne d’un parjure (l’inverse est "éjuration"). En droit gaulois, on pouvait abjurer ses parents afin de se soustraire aux droits et aux devoirs qui découlent de ce lien de parenté. En droit anglais, on peut de même abjurer une personne, son autorité et par conséquence, son domaine de juridiction. Ainsi un criminel pouvait, sous la condition de s’être réfugié dans un lieu sacré, abjurer le roi et sa loi et ainsi choisir le bannissement à perpétuité de l’île plutôt que l’exécution de la peine.


[Théologie]

► Renonciation à des idées ou croyances effectuée de façon formelle et solennelle. Se différencie ainsi de l’apostasie qu’elle supplante en dignité. Concerne d’abord le domaine religieux puis par extension, tout engagement moral et/ou philosophique.


[Catholicisme]

► Le rituel d’abjuration est mis en vigueur suite à l’avènement du nestorianisme et du monophysisme. Durant l’âge de l’inquisition, il existait jusque quatre formes d’abjurations canoniques qui intervenaient selon la gravité de l’acte d’apostasie ou d’hérésie : de levi, de vehementi, de violento et de formali (Galilée par exemple, était concerné par un de vehementi quoique avec circonstances aggravantes).

Étymologie

Lat. : abjuratio, de ab {hors/loin de} + iūrō {prêter serment} i.e. renier par serment.

Commentaires

I. Désenvoûtement et exorcisme

► L’abjuration un acte de déliement particulièrement recherché dans le désenvoûtement et l’exorcisme et qui intervient communément avant un acte de purification. L’abjuration du lien existant entre la victime et la cause de sa souffrance (un sorcier, une entité ou la victime elle-même), a pour effet la restitution des moyens psychiques de la victime, ce qui est une condition sine qua non à son rétablissement complet et durable dans les plus brefs délais.

Renvois

↪ Connexe : Exorcisme, conjuration, invocation, évocation
↪ Amont : Formules magiques
Npc. : Adjuration


Ablution
[ablysjɔ̃], subst. fém.

Définition

[Religion (général)]

Action de se laver une partie, tout le corps ou des vêtements à l’aide d’eau et ce à des fins purificatoires (le terme "lustration" est plus propre lorsqu’il s’agit de l’ablution d’un lieu ou d’un objet). Par analogie rituel de purification de l’âme, très répandu dans les diverses religions et condition indispensable à toute action rituelle.


[Religion (catholique) 1]

► Action du prêtre se lavant l’index et le pouce et purifiant le calice avec l’eau et le vin ou bien buvant le vin après sa communion après avoir pris l’hostie. L’on accompagne ces rituels avec l’oraison Quod ore sumpsimus.


[Religion (catholique) 2]

Utilisation de l’eau bénite au baptême et au lavement des pieds du jeudi saint.


[Alchimie]

Enlever des sels surabondants d’un corps par l’action d’un liquide, en particulier de l’alcool afin d’imprimer à ce corps des vertus particulières.

Étymologie

Lat. : abluo {Lavement, purification}

Depuis Tertullien (Du Baptême) abluo prend le sens religieux : "absolution" ; i.e. selon Saint Ambroise (De la Pénitence) : purification par l’eau du baptême.

Commentaires

I. Nature

► L’ablution, fortement liée au symbolisme de l’eau et à son caractère mystérieux, matriciel, nourricier et initiatique peut avoir pour objet aussi bien de purifier que de bénir en s’appropriant soit les forces naturelles de la source concernée ou bien celles de Dieu où l’eau sert alors de matrice intermédiaire aux forces divines. Sa purification est de nature différente de celle apportée par les trois autres éléments.


II. Exemples

► Pour d’excellents exemples, 𝕍 l’achama et le célèbre Pèlerinage de Kumbh Mela de l’hindouisme ainsi les harae du shintoïsme en particulier le misogi. Un autre exemple célèbre est celui des candidats à l’initiation des mystères d’Eleusis à qui l’ont faisait observer entre autres rituels purificatoires complexes, l’ablution rituelle.

Renvois

↪ Connexe : Fumigation
↪ Amont : Eau, Purification

Abracadabra
[abʁakadabʁa], subst. masc.

Définition

[Magie]

Très fameux mot de pouvoir dont l’emploi historique est de prémunir et de guérir les maladies. En particulier efficace sur les douleurs intestinales et la fièvre en général.

Étymologie

► Comme bien des termes cabalistiques qui passèrent de main en main, ses significations et prononciations varient selon le contexte dans lequel on le situe et la manière que l’on a de l’appréhender ce qui explique ses diverses étymologies desquelles on peut difficilement tirer une généalogie.

Ara. : adhadda kedhabhra {que la chose soit détruite}.

Ara. : Evra ke debra {je crée d’après mes paroles}, {que les choses dites prennent vie}.

Clt.Irl. : Abra ou Abar {épithète du Dieu suprême} + Cad {sacré} i.e. : "Abra le saint". (Godfrey Higgins in The Celtic Druids (1827))

Chl. : abbada ke dabra {Péris tel ce mot}.

Egy. : Abaka (Akh, Ba + Ka) + Tep {Mot} + Ra. i.e. : "Verbe dans les trois corps (supérieurs)"

Grc. : Ablanathanabla {Lat. : Pater ad nos veni {Tu es un père pour nous tous}}. On trouve aussi "Ablanathanalba" sur certaines amulettes figurant le célèbre palindrome. Le sens est peu clair, certains préfèrent y voir des racines heb. ou ara..

Grc. : Αβραξας ("Abraxas") ? du cpt., pers. ou egy.. Symboliquement : {ne me blesse pas} ou {protège moi} i.e. : totalité cosmique (365).

Heb. : ברק (Baraq) {foudre} + דבר (Davar) {parole}, i.e. : {parole foudroyante}.

Heb. : הברכה דברה (Habrakha dabra), signification : {la bénédiction a parlé}.

Heb. : Arba {quatre} + Dâk {casser}, i.e. : "Le tétragramme anéantit (domine) les (quatre) éléments".

Heb. : Ab {Abba : Père} + Ruah Ha Kadosh {Esprit Saint} + Dabar {Parole ou verbe} i.e. : la trinité.

Heb. & Ois. & Lat. : Abreq ad Hâbra {envoie ta foudre jusqu’à la mort}.

Lat. : ABC (b.a-b.a)

Ois. : Ab {Lat. : "depuis"} + Red {Ang. "Rouge" : limon, monde matériel} + Ad {Lat. : "Jusqu’à"} + Ab {Lat. : "depuis"} + . i.e. : Du feu au soleil, du relatif à l’absolu, du microcosme au macrocosme, ce qui du reste synthétise les trois idées directrices soulevées par la compilation des différentes significations (Destruction, protection, invocation à l’absolu).

Commentaires

I. Utilisation

► Se portait sous sa forme graphique en tant que préservatif ou porte bonheur, d’abord en Perse, puis est passé en Syrie, en Égypte et enfin en Grèce. Son pouvoir est multiplié s’il est porté autour du cou en philactère. Il faut écrire ce mot sur du parchemin ou mieux, le graver sur une médaille plusieurs fois l’un au dessus de l’autre, tout en le diminuant une lettre après l’autre et de manière rétrograde jusqu’à ce qu’il n’en reste plus qu’une.

↪ Les chrétiens l’ont d’abord employé contre le mauvais œil, puis on l’a tenu pour favoriser les rencontres avec le Diable. Continuant sa dérive sémantique, il est par suite devenu l’archétype de la formule magique, utilisée dans la prestidigitation pour signifier : "L’illusion est opérée".

II. Formes

► En hébreu comme on n’écrit pas les voyelles, on obtient en neuf lettres : הברהקדברה (HBR HCD BRH) ou אברקאדברא (ABR KAD BRA). On trouve plusieurs versions du talisman. Soit on écrit les lettres sur neuf couches en écrivant ces trois mots de gauche à droite et en ôtant une lettre à partir de la droite, soit on écrit sur cinq couches, de droite à gauche, en ôtant une lettre au début et à la fin des mots "foudre" et "parole". Dans les deux cas, א donne le ton de la formule.

► En grec on le trouve écrit "aβρασαδαβρα" certains auteurs anciens l’ont donc transcrit "abrasadabra".

► Forme réduite : "Abrac" (𝕍 juste après la croix en argent gravée du VII VIII trouvée dans une tombe de la Cathédrale de Lausanne bs. Musée cantonal d’archéologie et d’histoire de Lausanne).

► Ses formes graphiques peuvent être comprises comme un entonnoir en trois dimensions attirant les forces célestes vers la terre ou bien repoussant le mal comme une épée de feu. Sonoriquement et gestuellement, la parole peut-être comprise comme un cercle, la foudre telle un marteau et א comme focalisateur phonosémantique.

III. Références

► Pour une première mention écrite, 𝕍 Préceptes médicaux, Serenus Sammonicus, chapitre 52 : Contre la fièvre demi-tierce.

Crowley a utilisé sa propre forme dans une invocation à Horus contenue dans son Livre de la Loi : "Abrahadabra", qu’il décrit dans le Liber Samekh comme Le Grand Œuvre accompli c’est à dire l’union du microcosme et du macrocosme.

    

Renvois

↪ Connexe : Abraxas
↪ Amont : Formule magique

Abréaction
[abʁeaksjɔ̃], subst. fém.

Définition

[Psychologie]

Libération d’une émotion refoulée et véhiculée par un acte physique ou verbal. Elle a lieu lorsque la conscientisation de l’évènement ayant induit cette émotion est correctement interprétée par l’appareil psychique.

Étymologie

Lat. : ab {hors de} + re {retour} + actio {agir} i.e. : "nouvelle réponse".

All. : (d’origine) Abreagieren (Néologisme de Breuer et Freud)

Commentaires

I. Mécanisme

Lorsque le choc émotionnel d’une expérience est trop intense, incongru ou discret pour être vécu correctement par le sujet, la catharsis est ralentie pour diverses raisons mais peut toujours s’opérer spontanément notamment par l’entremise du sommeil. Lorsqu’elle est considérablement ralentie, des pathologies finissent par apparaître et un transfert doit s’opérer pour faire levier sur l’opération naturelle.

► Dans la mesure où une conscientisation froide ne suffit pas la plupart du temps - même si elle peut ralentir la progression de la pathologie potentielle ou effective -, une actualisation de la situation émotionnelle dans une intensité ou une situation psychique (ou situationnelle) différente (comme la subnarcose) demeure bénéfique pour déclencher l’abréaction.

Cette dernière peut se faire pas étapes mais il y a alors un risque que le trouble se déplace dans le psychisme par des associations symboliques fallacieuses. Cela est particulièrement vrai s’il s’agit d’agieren compensatoires mineurs qui, présents depuis trop longtemps, sont entremêlés dans la personnalité.

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↪ Connexe : Purification
↪ Amont : Exorcisme

Abréviations maçonniques

Définition

[Franc-Maçonnerie]

Abréviations couramment utilisées en franc-maçonnerie latine pour les correspondances internes. Aucune règle n’est définitivement fixée mais usuellement, si cela suffit à la compréhension, on utilise la première lettre d’un mot. Ou bien, pour éviter d’éventuelles ambiguïtés ou des confusions avec des mots moins courants, sa première syllabe suivi de la première consonne. On exprime le pluriel en doublant l’initiale. Dans tous les cas on fait suivre cette abréviation de trois points disposés en triangle ou d’un simple point.

Commentaires

I. Exemples

● Frère : F.˙.
● Frères : FF.˙.
● Apprenti : App.˙.
● Compagnon : Comp.˙.
● Vénérable maitre : V.˙.M.˙.
● Loge : L.˙.
● Fraternel : Frat.˙.
● À La Gloire Du Grand Architecte de L’Univers : A.˙.L.˙.G.˙.D.˙.G.˙.A.˙.D.˙.L.˙.U.
● Très Chers Frères : TT.˙. CC.˙. FF.˙.

↪ On peut aisément trouver plus de trois cent abréviations pour la langue française.

↪ Ce ternaire n’apparut qu’au XVIII et eut plusieurs formes qui sont :. | . : | et qui s’est imposé.

II. Frères trois points

► Le terme bien connu de Frères trois points a pour origine ces abréviations : leur première mention, vient de l’ouvrage de Léo Taxil : Les Frères trois points : révélations complètes sur la Franc Maçonnerie, un emploi ironique donc.

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↪ Connexe : Langues hermétiques
↪ Amont : Franc-maçonnerie

Abred
[abʁed], subst. masc.

Définition

[Religion]

Roue symbolique représentant une réalité métaphysique liée à la fatalité des cycles de transmigration. Ces cycles impliquent l’évolution mais l’Homme doit s’en extraire en s’élevant moralement afin de sortir de son oscillation entre instinct et idéalité. Cela afin d’atteindre la plénitude et la félicité dans le cercle supérieur de Gwynfyd.

Étymologie

Cel. : {Liberté, libération}.

Commentaires

I. Description

► Ce terme est tiré des apocryphes Triades galloises de l’érudit et néo-druide Iolo Morganwg. Il s’agit manifestement d’une innovation idéologique adaptée à l’air de son temps dans la mesure où aucune source manuscrite antérieure n’atteste de ces notions. On trouvera quelques similitudes conscientes ou non avec le védisme, similitudes qui en tout état de cause, ne sont pas dissonantes avec le contexte dans lequel il a écrit. 𝕍 par exemple Hindouisme et religion Celtique de Thierry Luginbühl.

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↪ Connexe : Gwynfyd, Ceugant
↪ Amont : Druidisme

Abside
[absid], subst. fém.

Définition

[Architecture]

Extrémité orientale et hémicirculaire du chœur, parfois de forme polygonale, plus rarement plate.

Commentaires

I. Description

Stricto sensu, le terme qui vient d’ἁψίς, désigne le cul-de-four, niche voûtée terminant les basiliques antiques, mais le sens s’est étendu pour désigner la zone entière.

► Elles sont d’une manière générale dépourvues de bas-côtés et d’absidioles jusqu’au m.II où cette disposition devient alors plus commune.

II. Situation

► Un exemple d’édifice à l’abside carrée est la Cathédrale de Laon. Économique, ce mode de construction est plus répandu dans les églises du nord de la France.

► Il s’agit la plupart du temps de la pièce la plus ancienne de l’édifice pour des raisons tant religieuses qu’architecturales.

Absidiole
[absidjɔl], subst. fém.

Définition

[Architecture]

Chapelle disposée autour de l’abside, du déambulatoire ou du transept.

Commentaires

I. Désignation

► Disposée autour de l’abside ou du déambulatoire, on la désigne par le terme de chapelle rayonnante et lorsque elle est située sur les bras du transept, on la nomme chapelle orientée.

■ Désignée autrement sous le nom de "chapelle absidiale".

II. Situation

► L’absidiole s’ouvrant directement sur le transept est plus commune dans les églises romanes, là où une ouverture sur l’abside est bien plus répandue dans gothiques.

► Au XIII, les absidioles dans l’axe de l’édifice, désignées simplement par le terme de chapelles axiales, et dédiées à la Vierge sont monnaie courante.

Absolu
[absɔly], adj. et subst.

Définition

[Religion]

Qui existe indépendamment de toutes conditions : sans cause, sans conditions et contenant sa propre fin.

Étymologie

Lat. : Absolvere {Dégager quelque chose d’attributs, s’acquitter d’un devoir, absoudre, éclaircir par la prise de hauteur}.

Commentaires

I. Caractéristiques

► L’absolu est donc unique, simple et pur, omniprésent et nécessaire. Indifférencié, il est sans attributs, sans variations, sans limites et est ainsi informe et "incomposé". Il s’oppose donc à l’imparfait qui lui est contingent. Ce dernier est en effet délimité, partiel et donc en relation de dépendance vis à vis de l’absolu. 𝕍 Nicolas de Cues, De la Docte ignorance (I).

Synonyme de principe universel, l’absolu est donc la fusion de tous les opposés : l’être et le non être, le zéro et l’infini, le mouvement et l’immobilité, l’immanent et le transcendant. Ses caractéristiques nous échappent car il contient tout ce qui est, de manière complémentaire et supplémentaire. Le concept ne peut dès lors porter de nom ou de symbole puisqu’il est inenvisageable pour l’Humain qui est lui, par définition, limité : il ne peut donc l’appréhender que par au moins une paire de concepts opposés.

On dit de principes comme le Bien, le Beau et le Vrai qu’ils sont des absolus relatifs, en ce sens que leur proportion d’indépendance est moins importante que dans le concept pur : ils sont vrais en eux-mêmes car elles tiennent leur cause de l’absolu absolu.

Son antonyme est "dépendant" et non "relatif" car l’absolu est tout à fait dépourvu de dépendance. En revanche, il contient en lui-même le relatif puisque la notion d’absolu n’implique pas qu’une chose ne puisse dépendre d’elle. Les idéalistes allemands (Kant, Hegel, Schelling et Fichte) ont fait de ce concept un des axes majeurs de leurs réflexions (et de leur désaccord !).

II. Occurrences

► Le concept est abordé et décrit de façon différente, plus ou moins extrême selon les philosophies et les religions et l’idée est finalement consubstantielle de celle de Dieu i.e. de l’Être, bien que cette identification ne soit, en pratique, pas sans poser des problèmes d’ordre philosophique et mystique. Ainsi, l’absolu est par exemple l’"Un" chez Platon et Plotin, "Acte pur" pour Aristote, il est ब्रह्मन् (brahman) dans les उपनिषद्, (Upaniṣad) et le वेदान्त (vedānta), शून्यता (śūnyatā) {vacuité} chez les bouddhistes ou encore le (dào) {voie} dans le taoïsme.

Les religions, dont l’objet est d’établir un lien émotionnel entre les adeptes et l’absolu, abolissent le caractère impersonnel de ce dernier, en lui attachant des noms et des titres en rapport avec ses caractéristiques logiques ou ressenties. Puis ce faisant, certaines formalisent par glissement un ou des intermédiaires : ntm. Christ pour Dieu le Père, Ishvara pour brahman, तथागत (Tathāgata) {ainsi-venu} pour śūnyatā qui incarnent cet absolu. Leur fonction fondamentale est alors de relier ledit absolu aux adeptes.

Renvois

↪ Connexe : Aïn Soph, Bythos, Un le tout, Taijitu, Pierre philosophale, Parabrahman.
↪ Amont : Dieu.

Abstraction
[abstʁaksjɔ̃], subst. fém.

Définition

[Philosophie]

Idée de caractère universel qu’on ne peut saisir par une objectivation spatio-temporelle.

Étymologie

Grc. : (d’origine) ἀφαίρεσις (aphrairesis) {retrancher de}

Lat. : abstraho {Tirer hors de}

Commentaires

I. Mécanismes

► On abstrait métaphysiquement une idée ou une partie celle-ci afin de l’essentialiser et d’en faire un concept. Cela fait, elle échappe aux réalités apparentes du sensible qui sont par nature transitoires et accidentelles.

► Abstraire, c’est s’éloigner par la hauteur, considérer isolément et synthétiquement l’objet de son attention, l’élever au niveau de l’intelligence par le biais de l’imagination. Selon le mot alchimique, abstraire la quintessence d’une chose, c’est se mettre en relation avec son essence.

► L’éloignement est vertical et non pas horizontal, sinon il s’agit d’une dissociation. L’adjectif "abstrait" s’oppose à la réalité sensuelle du "concret".

II. Évolution du concept

► Les positions opposées de Platon (Timée, le réalisme) et Aristote (Catégories, le nominalisme) sur les propriétés de ces abstractions, passant par Porphyre, Boèce puis Érigène, déboucheront dans la scolastique du moyen-âge à la célèbre Querelle des universaux qui verra apparaître une position intermédiaire : le conceptualisme d’Abélard.

Renvois

↪ Connexe : Quintessence, Métaphysique
↪ Amont : Absolu

Accident
[aksidɛnt], subst. masc.

Définition

[Philosophie (aristotélicienne)]

► L’accident, au sens ontologique, est inhérent à une substance qui en constitue le support. Cependant l’accident, simple possible d’être, n’est pas en retour nécessaire à la substance ni n’en constitue une de ses caractéristiques générales. En conséquence, les accidents d’une substance, propriétés occasionnelles qui ne font pas parti de son essence, peuvent être modifiés ou supprimés sans que la substance, subsistant par elle-même et dans le temps, ne change d’espèce ou ne disparaisse. La couleur et la forme sont par exemple des accidents d’une substance. Les propriétés de l’accident s’opposent ainsi à celles de la substance.


[Théologie (christianisme)]

Accidents, espèces, apparences dits "eucharistique". Propriétés sensibles qui subsistent vis à vis de l’hostie et du vin après la consécration du saint sacrement : volume et texture, couleur et saveur. Sur cette question, 𝕍 Somme Théologique (IIIa,Q.75). Pour une rétrospective de la façon de percevoir et d’aborder le problème : Eucharistiques (accidents) in Dictionnaire de théologie catholique (éd. Letouzey et Ané), 5, 2 pp.1368-1452)

Étymologie

Grc. : συμβεβηκός (symbebekos) {propriété accidentelle}.

Lat. : accidens {Tomber sur, survenir}.

Commentaires

I. Description

► La notion d’abord définie par la métaphysique d’Aristote et constitue l’un des quatre universaux qu’il indique dans ses Topiques (I,4) : De nos considérations s’ensuit donc avec évidence, selon la présente division, la production de quatre [éléments] en tout : la définition (espèce), le propre, le genre, l’accident. Porphyre (Isagoge) ajoutera un cinquième universel : diaphora {différence}.

► Aristote distingue dans ses Catégories (IV), neuf espèces d’accidents : qualité, quantité, relation, action, passion, lieu (localisation), temps (durée), situation spatiale, manière d’être.

Documentation pertinente

𝕍 Accident, catégories et prédicables dans l’œuvre d’Aristote in Revue Philosophique de Louvain (3, 61, 71 pp. 361-401), Madeleine van Aubel, 1963. Lien vers le document sur Persée

Renvois

↪ Aval : Actio immanens / transiens

Acédie
[asedi], subst. fém.

Définition

[Théologie]

► Vice, puis péché de torpeur spirituelle et de paresse morale, empathie désorganisée générant une atonie et une nervosité accablante et provoquée entre autre par un relâchement de l’ascèse.


[Psychologie]

► Mélancolie prenant forme dans un dégoût pour la vie et une indifférence affective menant à l’inhibition de l’action.

Étymologie

Grc. : ἀκηδία (akêdia) {Anxiété, négligence de soins (ntm. des morts)}

Lat. : acedia {Indifférence, dépression}

Commentaires

I. Histoire

Origène puis Évagre (Traité Pratique) formalisent les premières listes de λογισμοί (logismoi) {Mauvaises pensées} et évoquent l’acédie, démon de midi (Psaumes, 90), maladie psychique dangereuse pour toute démarche érémitique telle que la connurent les Pères du désert. Jean Cassien la transposant dans un contexte plus monacal, y consacrera un chapitre de ses Institutions cénobitiques.

Thomas d’Aquin dans la Somme Théologique énumère la liste des péchés capitaux de Grégoire Ier, se référant à Jean Damascène. Il définit l’acédie comme froide et inerte telle l’acide et provoquant un dégoût de Dieu poussant à l’inaction. À partir de la réforme, l’acédie dont le sens s’est passablement dégradé a régressé dans le concept de paresse.

II. Occurrences littéraires

Dante à placé les acidiosi à coté des violents et des colériques : ils sont enfoncés dans la vase d’un marécage, pouvant à peine parler. Le concept est proche du Spleen Baudelairien à ceci près que ce dernier mène à l’idéal par le biais des correspondances.

Renvois

↪ Connexe : Spleen.
↪ Amont : Péché capital.

Achéropite (acheiropoïète, achiropoëte)
[akɛʁopit], adj.

Définition

[Théologie]

Objets produits de façon miraculeuse (comme par un dieu ou un esprit) ou surnaturelle (comme par la foudre ou l’eau). Par extension, le terme s’applique également aux copies humaines des objets en question.

Étymologie

Grc. (orig) : pfx.prv - + χείρo (chéiro) {Main} + ποιέω (poiéô) {faire} i.e. : Non faite par la main (de l’Homme).

Commentaires

I. Histoire

► Le Suaire de Turin est l’exemple le plus connu d’objet achéropite, mais l’Église reconnaît aussi d’autres reliques comme le Mandylion, l’Odigitria et l’Uronica pour les plus importantes mais aussi le Voile de Manoppello, le Seigneur des miracles ou l’icône de la Vierge de Guadalupe.

Le phénomène démarre à Byzance vers le m.VI où l’on commence à évoquer des icônes de la Vierge qui dotées de pouvoirs surnaturels auraient été peintes par la main de saint Luc. Ces œuvres achéropites sont le point de départ de l’origine du culte des icônes si cher au christianisme orthodoxe.

II. Autres objets achéropites

► Les fulgurites ou les manifestations de bijoux par l’ectoplasme spiritique sont également des objets achéropites.

Renvois

↪ Connexe : Fulgurite
↪ Amont : Matérialisation, Miracle

Acide
[asid], adj. et subst. masc.

Définition

[Alchimie]

► Liqueur ou esprit ayant une action corrosive et acide, opposée à celle de l’alcali. Désigne l’or philosophique, le soufre des sages, le magistère au rouge ou l’acier princeps.

Étymologie

Ind.Eur. : ac- {être pointu, piquant}

Lat. : aceo {aigrir}
Lat. : Acetum. {Vinaigre}

► Par extension, acetum désigne une solution d’acide acétique, liquide corrosif et dissolvant capable d’attaquer (brûler) les métaux, mais aussi un esprit caustique et/ou sagace.

Commentaires

I. Situation

► L’alcool à l’air libre produit le vinaigre par fermentation, raison pour laquelle sa découverte fut rapide dans la mesure où le brassage de la bière et la vinification du moût de raisin était déjà pratiquée dès le néolithique. C’est Geber qui en distillant le célèbre antiseptique parvient à isoler l’acide acétique.

Les acides sont nombreux en alchimie et particulièrement utiles lors de l’œuvre au noir. L’acide sulfurique (vitriol), l’acide tartrique puis l’acide nitrique (azoth, eau-forte, esprit universel) et enfin l’acide muriatique (qui tout deux ensembles forment l’eau régale, seule à même de dissoudre l’or) sont les principaux acides alchimiques et furent tous découverts par Geber. L’alkahest paracelcien quant à lui est un acide universel.

II. Symbole

► Son symbole alchimique est une croix, croix que l’on retrouve fréquemment dans divers symboles alchimiques, magiques et astrologiques.

Renvois

↪ Connexe : Azoth, Alkahest
↪ Amont : Dissolution

Acroamatique
[akʁoamatik], adj.

Définition

[Philosophie]

Enseignement oral, partie la plus élevée d’un enseignement, de nature ésotérique et initiatique c’est à dire proprement théologique. On le juge inaccessible au plus grand nombre et en conséquence, inapproprié ou dangereux d’être discuté en public.

Étymologie

Grc. : ἀκρόασις (acroasis) {Entendre, écouter (un cours) et donc être disciple}.

Commentaires

I. Un concept d’abord aristotélicien

► Se dit de l’enseignement secret qu’Aristote transmettait oralement à ses disciples initiés du Lycée, usant de l’apodictique au profit de la dialectique.

Plutarque (Vie d’Alexandre) rapporte qu’Alexandre aurait été initié à la partie acroamatique (c’est à dire métaphysique) ainsi qu’a celle époptique (relative aux Mystères d’Éleusis c’est à dire à la mystique) de l’enseignement de son maître.

↳ Dans une lettre Le Grand reproche à Aristote de les avoir publiés ce à quoi il rétorque qu’ils sont publiés sans l’être, lui rappelant probablement que sans l’enseignement oral de maître à disciple, la substance de son texte qui n’est plus que notes, échappe au lecteur.

➧ Notons au passage que cet échange épistolaire est inconnu du public avant sa publication par Andronicus de Rhodes et qu’étant donné son rôle dans l’aristotélisme et le style des lettres, il est vraisemblable que ce soit une forgerie.

II. Sens étendu

On dit donc de la langue des oiseaux qu’elle est acroamatique à double titre : parce qu’elle ne se déploie que dans dans le cadre oral par l’entremise de la caballe phonétique et parce qu’elle est essentiellement porteuse d’un sens ésotérique.

Renvois

↪ Connexe : Symbolisme
↪ Amont : Hermétisme
Syn. : Ésotérisme

Actio immanens / transiens
[aksjo imanɑ̃s] / [tʁaziɑ̃s], subst. fém. + adj.

Définition

[Philosophie]

a. Actio immanens ou ad intra, désigne les opérations dont le terme (ou ses conséquences) se limitent au sujet lui-même, par exemple la pensée ou le sentiment.

b. À l’opposé, action transiens ou ad extra, indique que le terme de l’action se propage à l’extérieur de son point d’origine, vers un sujet distinct qui en réceptionnera les effets, par exemple la chaleur d’un feu.


[Théologie]

Toutes les opérations de Dieu sont son être et sont donc ad intra. Néanmoins dans leurs résultats, certaines opérations deviennent des actes, car leurs accidents sont distincts de son être sans pour autant être hors de son infinité auto-causale : en Dieu, seulement des opérations, les actes demeurent virtuels.

↳ C’est au travers des actes virtuels, analogiquement liés aux opérations qu’il nous est connu, ntm. la Trinité.

Étymologie

Lat. : {Action restant à l’intérieur} et {Action outrepassante}.

Commentaires

I. Des termes vieillis

► Les termes ad intra et ad extra sont préférés de nos jours, non seulement dans les domaines qui nous occupent plus spécifiquement mais aussi notamment en sociologie.

Renvois

↪ Connexe : Magie
↪ Amont : Métaphysique, accident

Adamisme
[adamism], subst. masc.

Définition

Secte gnostique du ? f.XIII. Elle est inspirée par le nicolaïsme et la métaphysique basilidienne et est issue du mouvement initié par Carpocrate au II. Prodicus, son disciple, l’a entretenu et exagéré par l’entremise de ses théories érotiques.

Commentaires

I. Histoire

► L’adamisme tenait Adam pour le premier de tous les prophètes et ses adeptes se dévêtaient entièrement lors des réunions, la nudité étant alors considérée comme l’expression de l’innocence originelle. Ils professaient en outre la promiscuité entre sexes opposés et bannissaient le mariage. Clément d’Alexandrie ajoute qu’ils se vantaient d’avoir des livres secrets de Zoroastre, i.e. des ouvrages de magie.

► Malgré des résurgences aux philosophies libre-esprit, nudistes voir libertines plus ou moins semblables au XI, XIV et XV dans la Savoie, les Flandres et la République Tchèque (où ils allaient nus dans les rues) et qui furent combattues par l’Église et les gouvernements (certains troublaient l’ordre publique en s’adonnant au pillage), aucun mouvement religieux d’ampleur ne reprit depuis.

II. Note

► Un adamisme antique chaste, sans rapport avec Carpocrate est parfois mentionné mais nous n’avons trouvé guère d’informations pertinentes à ce sujet.

Renvois

↪ Connexe : Naturisme, Magie
↪ Amont : Gnosticisme

Addition/Réduction théosophique
[adisjɔ̃]/[ʁedyksjɔ̃ teɔzɔfik], subst. fém. + adj.

Définition

[Divination]

Opérations arithmétiques couramment utilisées en arithmomancie et en numérologie consistant à trouver la valeur dite "théosophique" ou "secrète" d’un chiffre.

■ L’addition théosophique d’un chiffre consiste à additionner tous les chiffres et nombres le précédant ainsi que lui-même. Plus simplement, la formule est : n = n (n+1)2
■ La réduction théosophique ou racine numérique est quant à elle est l’addition répétée des nombres d’un chiffre jusqu’à ne former plus qu’un seul nombre.

Commentaires

I. Exemple

■ Par exemple, pour 50 : 1+2+3+4+5+6+7+8+9+10+11+…+50=1275. Ainsi, la valeur de l’addition théosophique de 50 = 1275. Puis, si on applique une réduction à ce résultat : 1+2+7+5=15 puis 1+5=6. Ainsi, la valeur de la réduction théosophique de 1275 est de 5.

↳ Évidemment, en utilisant l’isopséphie on peut transposer ces calculs sur les lettres : la lettre J aura une valeur de 55 en addition car elle est la dixième lettre de l’alphabet, sa valeur sera de 1 en réduction. En qabale ce procédé fait partie d’une technique d’herméneutique plus large : la guématrie.

↳ En arithmétique la preuve par neuf est une opération proche, à ceci près que la valeur du neuf dans l’opération est égale à zéro.

II. Une origine pythagoricienne ?

► Il est plausible et séduisant de penser que ces deux processus furent probablement découvert par les pythagoriciens. Le terme addition théosophique est synonyme de "trigon" ou "trigonomisation" car le résultat d’une addition théosophique est toujours un nombre triangulaire, i.e. un nombre polygonal qui se manifeste visuellement par un triangle et qu’on représentait dans l’antiquité à l’aide de l’algèbre géométrique.

III. Arithmologie

Papus estime dans son Tarot des bohémiens que ces opérations sont une des bases de l’ésotérisme. Elles sont dites "théosophiques" ajoute-il, car elles font pénétrer dans le monde des lois essentielles de la nature et permettent de mettre en lumière la loi interne de n’importe quel nombre. Il fait encore remarquer par exemple que par la réduction on voit que tous les nombres se réduisent aux chiffres et que par l’addition, on voit que 1, 4, 7 et 10 égalent 1.

Renvois

↪ Connexe : Tetractys
↪ Amont : Arithmomancie, Guématrie, Nombre, Numérologie, Science des nombres

Adepte
[adεpt], subst. masc. & adj.

Définition

[Général]

► Dans le sens le plus ouvert et commun, il désigne tout chercheur possédant des données de la science occulte et plus spécifiquement tout initié aux doctrines ésotériques d’une société secrète.


[Ésotérisme]

Celui qui est parvenu à la parfaite connaissance des sciences secrètes (l’ésotérisme), possédant des facultés et des attributs paraissant surnaturels au non initié comme commander aux éléments, prophétiser ou guérir les maladies.

↳ Ces particularités sont obtenues par un entraînement spécifique et/ou par un mode de vie dont les caractéristiques sont variables, tant dans leur contenus que dans leurs modalités d’exécution. On distingue alors l’initié qui est sur la voie et l’adepte qui est parvenu au but.

↳ On rencontre aussi une acceptation contraire : l’adepte est celui qui poursuit une voie particulière, ayant fréquemment trait à l’occultisme, tandis que les initiés aux Grands mystères se rejoignent dans les principes qu’ils ont extrait de leurs pratiques.


[Alchimie]

Nom que prennent les alchimistes ayant découvert la pierre philosophale et menant donc à bien le Grand œuvre.

Plancy signale une légende qui veut qu’il n’y ait que onze adeptes au monde : étant immortels, l’un des onze doit laisser sa place lorsque un Homme découvre à son tour l’élixir de longue vie.

↳ On peut en outre noter que dans les textes usant de cette subtilité typographique, écrire le mot avec un "a" minuscule plutôt que majuscule désigne un alchimiste qui n’est pas parvenu à la destination de l’art mais se distinguant néanmoins du souffleur ou du profane.

Étymologie

Ind.Eur. : ap {unir, lier}

Lat. : adipisci {poursuivre, atteindre, saisir}

Commentaires

I. Confusion avec "initié"

► Une certaine confusion règne sur la signification de ce terme ainsi que sa différence avec initiatus {Initié, consacré}. On trouve ses premières occurrences chez Paracelse (Astronomia Magna) et des spéculations et évocations directes chez Helmont (Lettre au père Mersenne et stt. Ortus medicinae) où l’adeptum Naturae, est un état adamique idéal où l’on ne fait qu’un avec la nature. Ainsi, il est étymologiquement faux de considérer l’initié comme supérieur à l’adepte, sauf à considérer que la fin d’une discipline signe le début d’une autre.

► Il peut être éclairant de comparer ces deux termes et la hiérarchie initiatique du rite éleusiaque : μύστης (mústês) {myste = initié}, ἐπόπτης (epóptês) {épopte = surveillant}, μυσταγωγός (mystagogos) {mystagogue = conducteur des initiations} et ἱεροφάντης (hierophantês) {hiérophante = qui explique les mystères}. L’initié serait alors le μύστης (myste) {initié} et l’adepte le ἱεροφάντης (hiérophante) {qui explique les mystères} puisque possédant la totalité du savoir ésotérique, il est apte à le transmettre.

II. L’adepte en religions

► Signalons que dans le christianisme, le sacrement du baptême est une seconde naissance ou mieux une résurrection. Faisons également remarquer qu’en Inde, le द्विज (Dvija) {Deux fois né} est le nom donné à celui qui a subit son premier rite de passage, l’उपनयन (Upanayana) {acte d’introduire} au sortir de l’enfance.

Renvois

↪ Connexe : Initié, Maître
↪ Amont : Qualifications initiatiques

Adjuration
[adʒyʁasjɔ̃], subst. fém.

Définition

[Théologie] [Magie]

► Formulation instante, déprécative ou imprécative, privée ou solennelle (publique) par laquelle on requière au nom d’un contrat lié avec une autorité supérieure (Dieu ou sa hiérarchie) que l’interlocuteur agisse ainsi qu’il sied au locuteur.

Étymologie

Lat. : adjuratio {Faire serment}.

Commentaires

I. Utilisation

► On use d’un vocabulaire et d’un ton imprécatif (injonction impérieuse) quant il s’agit de s’adresser à des être inférieurs comme des démons. On use du déprécatif (supplication déférente) lorsqu’il s’agit de communiquer avec des êtres supérieurs : Dieu ou sa hiérarchie notamment angélique.

➧ Puisque aucune autorité morale ne le supplante, on ne peut évidemment pas adjurer Dieu sinon par lui-même, c’est à-dire par ses attributs.

► Tout comme le jurement, l’utilisation de l’adjuration étant moralement délicate, elle doit remplir certaines conditions pour être efficiente. Elle doit respecter :

● La vérité : on ne peut adjurer au nom d’un principe erroné ou à l’aide d’un mensonge,
● La justice : on n’adjure pas au nom d’une cause injuste ou pour mener son interlocuteur à pêcher,
● Et la discrétion : on ne l’emploie pas pour des vétilles et en étant sur de son jugement.

II. Sens étendu

► Dans le sens commun, le mot a dérivé dans une acceptation uniquement imprécative et est donc resté cantonné à l’exercice de l’exorcisme. Le terme "conjuration" a quant à lui pris la place de l’adjuration déprécative (et in extenso l’idée d’écarter des menaces par des prières) alors que son sens premier est l’évocation par jurement (𝕍 ces mots).

↳ Pour plus de détails sur ces différentes méthodes, 𝕍 aussi De Radiis stellarum {Des rayons stellaires} d’Al-Kindi.

Renvois

↪ Connexe : Exorcisme, conjuration, invocation, évocation
↪ Amont : Formules magiques
Npc. : Abjuration

Adyton (Adytum, Abaton)
[aditɔ̃], subst. masc.

Définition

[Architecture]

Lieu consacré des temples de l’antiquité grecque et romaine, parfois secret, contenant l’idole du dieu tutélaire et où les prêtres seuls entraient.

↳ Par nature, les adytons sont liés aux cultes chthoniens ou oraculaires, ces derniers étant fréquemment situés sous le niveau du sol.

Étymologie

Grc. : - {pfx.prv} +‎ δυτον {pénétrer} i.e. : Inaccessible.

Commentaires

I. Situation

► Les temples grecs classiques possédaient trois pièces : πρόναος (pronaos) {vestibule}, ναός (naos) {sanctuaire intérieur} et ὀπισθόδομος (opisthodome) {vestibulaire arrière}, non communiquant avec le naos.

Postérieurement dans le temple primitif semblable au μέγαρον (mégaron), on remplaçait l’opisthodome par l’ἀδυτον (adyton) {inaccessible} qui lui, s’ouvre sur le naos.

↪ On trouve aussi des temples avec quatre pièces, l’adyton s’intercalant entre le naos et l’opisthodome, comme c’est le cas dans le temple d’Apollon à Delphes.

► Dans les temples à culte oraculaire il faisait aussi office de mantéion : l’adyton de Delphes n’admettait par exemple que la pythie qui était séparée des assistants par un rideau ou une porte d’où l’on pouvait entendre sortir les oracles.

Renvois

Syn. : Saint des saints
↪ Amont : Temple

Affinité / Antipathie/Affliction
[afinite], subst. fém.

Définition

[Magie] [Alchimie]

► Affinité : Ce mot d’Albert le Grand désigne une relation occulte d’attraction entre deux corps liés par le biais d’une analogie ou d’une correspondance ce qui les rend ésotériquement semblables. Le terme "antipathie" désigne le phénomène inverse : les corps se repoussent en vertu d’un fond ou d’une forme dissemblable.


[Astrologie]

► Affinité : Qualifie un rapport harmonique entre les différentes parties d’un même thème (ex : aspects ou position d’une planète dans un signe) ou entre deux thèmes. L’affliction est la situation inverse, où les effets attendus sont la diminution, la neutralisation voir l’inversion des parties concernées.


[Théologie]

Affinité spirituelle : lors du baptême, lien contracté entre parrains et/ou marraines avec un enfant lorsque les premiers tiennent le second.

Étymologie

Lat. : Ad {Jusqu’à} + finis {finir, fixer}.

Lat. : affinitas {région avoisinante, parenté par alliance}.

Commentaires

I. Confusion des termes

► Les concepts plus larges d’analogie et de correspondance étant centraux dans l’ésotérisme, un grand nombre d’intervenants se sont penchés sur leur élaboration. Cela a eu pour effet d’embrouiller les sens respectifs des termes d’affinité, d’analogie, de sympathie et de correspondance. Ils ont fini par se confondre entre eux tant dans le langage commun que parmi les amateurs d’ésotérisme. Référez vous aux définitions correspondantes.

II. Exemples

► Concernant les affinités et les afflictions astrologiques, voici plusieurs exemples concernant Vénus : elle a une affinité au niveau physique avec Mars (magnétisme sexuel), sur le plan sentimental avec Mercure (sens artistique) et sur le plan intellectuel avec Jupiter (philanthropie). En revanche et autrement, cette même planète est dite en exil si elle est dans le signe du Scorpion et en chute dans la Vierge. Consultez d’autres entrées du dictionnaire ou la partie Astral pour plus de détails.

Renvois

↪ Connexe : Sympathie, domicile, chute, exaltation, triplicité, terme, chute, exil, pérégrinité, dignité, débilité
↪ Aval : Analogie, correspondance, aspects
↪ Opposé : Affliction

Agapé
[ɒɡɒpe], subst. fém.

Définition

[Christianisme]

Repas de charité ouvert pris en commun avec célébration de l’eucharistie, baiser de la paix et prières. Ébauche de la messe qui se pratiquaient jusqu’au III dans les églises et qui unissait les premiers chrétiens dans un même amour fraternel afin de cimenter la concorde au delà des différences sociales. Avant son abolition au IV pour cause de débordements, il s’agissait également d’un repas que les parents d’un défunt offraient aux pauvres en son honneur.


[Franc-maçonnerie]

Cérémonies complémentaires des tenues maçonniques se manifestant sous forme de banquets fraternels. Dans la majorité d’entre elles, on obéit à une rituélie stricte. C’est une des plus anciennes traditions maçonniques, déjà mentionnée chez Anderson. Durant ce banquet, on emploie aussi un vocabulaire spécial pour les éléments de la table et la nourriture. L’usage s’est également répandu chez les Rose-croix où ils célèbrent le jeudi saint en consommant l’agneau.

Étymologie

■ Grec. ἀγάπη (Agapé) {Amour désintéressé}.

Renvois

Agartha
[agaʁta], nom propre

Définition

[Occultisme]

Royaume souterrain fabuleux situé sous la Mongolie ou le Tibet et dont les ramifications s’étendent au monde entier via de vastes galeries. Il est habité par une humanité supérieure et dont le dirigeant, le འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ (Chakravartin) {roi du monde}, à la fois dirigeant temporel et spirituel est le représentant de Dieu sur Terre. Il gouvernerait occultement le monde.

➧ On trouve aussi une définition plus minoritaire qui veut que tout inversement, ce soit un lieu de perdition, habité par des êtres vampiriques aux pouvoirs nécromantiques et dont le but est d’asservir l’humanité.

Étymologie

Skr. : आग? (Agarttha) {Insaisissable à la violence, inaccessible à l’anarchie}.

➧ Nous avons reproduit les informations apportées par Saint-Yves d’Alveydre (Mission de l’Inde en Europe). Mais l’impression est de mauvaise qualité et en plus de la difficulté à identifier chaque partie du mot, nous n’avons pu déterminer le troisième caractère censé représenter le phonème ʁ (Il s’écrit comme dans ṛta mais la graphie ne correspond guère et se rapproche plus d’un …). Il demeure possible qu’il ait fait une erreur : aurait-il voulu écrire अग्रता (agrata) {violence, passion} en doublant le "a" pour faire office de privatif ou bien aurait-il mal orthographié अगर्हित (agarhita) {immaculé} ?

Commentaires

I. Histoire

► Bien que la mention (ainsi que celle du Vril) fut faite par la première fois par Louis Jacolliot (Les Fils de Dieu), occultiste et consul Français à Calcutta qui par ses fréquentations avec hindous et jaïns fut mis en contact avec les légendes védiques, c’est depuis Saint-Yves d’Alveydre (Mission de l’Inde en Europe) que le concept gagne en célébrité. Dès lors plusieurs personnes comme Mathers ou Heindel prétendront avoir eu contact avec des dignitaires de ce royaume voir être liés télépathiquement à eux. Ossendowski dans Bêtes, Hommes et Dieux (1922) décrira également l’Agarttha ce qui poussera Guénon à écrire son étude Le Roi du monde (1927).

II. Description de Saint-Yves d’Alveydre

Saint-Yves d’Alveydre décrit (nous n’avons pas repris son sanskrit qui nous laisse perplexe) l’organisation hiérarchique de l’Agartha : Voici maintenant l’organisation centrale de l’Agarttha, en procédant de bas en haut ou de la circonférence au centre. Des millions de Dwijas, deux fois nés, de Yoghis, unis en Dieu, forment le grand cercle ou plutôt l’hémicycle dans lequel nous allons pénétrer. Ils habitent des villes entières ce sont les faubourgs intérieurs de l’Agarttha, symétriquement divisés et répartis dans des constructions le plus souvent souterraines. Au-dessus d’eux et en marchant vers le centre, nous trouvons cinq mille pundits, pandavan, savants, parmi lesquels les uns font le service de l’enseignement proprement dit, les autres celui de la place comme soldats de la police intérieure ou de celle des cent portes. Leur nombre de cinq mille correspond à celui des racines hermétiques de la langue védique. Chaque racine elle-même est un hiérogramme magique, lié à une Puissance céleste, avec la sanction d’une Puissance infernale. L’Agarttha tout entière est une image fidèle du Verbe éternel à travers toute la Création. Après les pundits viennent, réparties en hémicycles de moins en moins nombreux, les circonscriptions solaires des trois cent soixante-cinq Bagwandas, cardinaux. Le cercle le plus élevé et le plus rapproché du centre mystérieux se compose de douze membres. Ces derniers représentent l’Initiation suprême, et correspondent, entre autres choses, à la Zone zodiacale. […] Après les cercles alternativement ouverts ou fermés des trois cent soixante-cinq Bagwandas, viennent ceux des vingt-deux ou plutôt des vingt et un Archis noirs et blancs. Leur différence avec les plus hauts initiés des cercles précédents est purement officielle et cérémonielle. Les Bagwandas peuvent à leur gré résider ou non à l’Agarttha; les Archis y demeurent à jamais, comme partie intégrante de ses sommets hiérarchiques. […] En ce qui regarde les sciences et les arts, ils forment avec les douze Bagwandas zodiacaux le point culminant de la Maîtrise universitaire et de la Grande Alliance en Dieu avec toutes les Puissances cosmiques. […] Il n’y a au-dessus d’eux que le triangle formé par le Souverain Pontife, le Brâhatmah, support des âmes dans l’Esprit de Dieu, et par ses deux assesseurs le Mahatma, représentant l’Ame universelle, et le Mâhànga, symbole de toute l’organisation matérielle du Cosmos. […] Tous ces différents cercles de grades correspondent à autant de parties circonférencielles ou centrales de la Cité sainte, invisibles à ceux qui marchent sur la terre.

III. Rapprochements avec d’autres lieux fabuleux

► On a rapproché voir assimilé ce royaume fabuleux d’orient à divers autres localité s’en approchant comme la Shambala du དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། {Tantra de kalachakra}, le Royaume du prêtre Jean ou plus tardivement, les terres des Vril-ya d’Edward Bulwer-Lytton. On la compare aussi volontiers à des continents engloutis comme l’Atlantide et la Lémurie ou des royaumes perdus tels la Thulé Hyperboréenne, la Luz Hébraïque, ou l’Avalon Celtique, le fait est que ce symbolisme est commun à toute l’humanité.

IV. Symbolisme

► Ce royaume est lié au symbolisme de la caverne, du monde caché, du centre, de la terre sainte où résident les justes. Elle est la cité inaccessible où le pacte avec les dieux a encore cours.

Renvois

↪ Connexe : Terre promise, Shambala
↪ Amont : Terre sainte

Âges
[ɑʒ], subst. masc.

Définition

[Ésotérisme]

Loi de transformation temporelle, cyclique et universelle probablement d’origine indo-européenne et faisant passer les êtres de l’enfance, à la jeunesse, puis à l’âge mur et enfin à la vieillesse.

↪ Cette loi s’applique à tout être au sens large et quel que soit son plan d’existence, c’est à dire dans toute l’horizontalité et la verticalité de la création. Ainsi dans la nature, Humain, animal, végétal et minéral y sont soumis, aussi bien qu’un atome et un univers. Puis de même, les esprits, les dieux ou les idées sont également sous son joug. Néanmoins plus un ensemble est grand et/ou subtil et plus son rythme révolutif est lent. On tire de ce constat, une vision fractale du cosmos, où des cycles de plus en plus courts sont imbriqués dans des cycles de plus en plus long.


[Franc-maçonnerie]

► Dans la plupart des sociétés initiatiques traditionnelles, de la même manière qu’il hérite d’un hiéronyme, l’initié se voit attribué un âge symbolique en rapport avec son grade. Par exemple en maçonnerie, l’apprenti à trois ans, le compagnon cinq, le maître sept. Ainsi demander son âge à un maçon correspond à lui demander son grade. Dans la maçonnerie écossaise, le Rose-Croix (18°) a trente-trois ans, l’âge du Christ. Dans d’autres grades, on parle de "cent ans et plus", c’est à dire qu’on cesse de compter.

Commentaires

I. Âges humains

► Concernant les périodes à l’échelle Humaine dont s’occupent l’astrologie et la psychologie, on distingue quatre périodes : l’enfance, l’adolescence, l’âge adulte et la vieillesse. Dans ses Vies, doctrines et sentences, Laërce nous indique que Pythagore partageait ainsi la vie de l’homme : vingt ans pour l’enfance, vingt pour l’adolescence, vingt pour la jeunesse, autant pour la vieillesse ; ces différents âges correspondant aux saisons : l’enfance au printemps, l’adolescence à l’été, la jeunesse à l’automne et la vieillesse à l’hiver. Par adolescence il entend la puberté, et par jeunesse l’âge viril. On décline également ces périodes en sept afin de les faire correspondre aux planètes :

Lune : 0 à 4 ans ou 0 à 7 ans = 4 ou 7 ans. R : 27,3 jours.
Mercure : 5 à 14 ans ou 7 à 15 ans ou 8 à 15 ans = 7, 8 ou 9 ans. R : 2,9 mois.
Vénus : 15 à 22 ans ou 15 à 24 ou 16 à 23-24 ans = 7, 7-8 ou 9 ans. R : 7,5 mois.
Soleil : 23-24 à 34 ou 24 à 37 ans ou 22-23 à 41 ans = 10-11, 13 ou 18-19 ans. R🌌 : 220 millions d’années.
Mars : 35 à 45 ou 38 à 52 ou 42 à 56 ans = 10 ou 14 ans. R : 22,8 mois.
Jupiter : 45 à 57 ou 46 à 56 ans ou 53 à 68 ans ou 57 à 68 ans = 10, 11, 12 ou 15 ans. R : 12 ans.
Saturne : 57 à 70 ans ou 69 à 99 ans = 13 ou 30 ans. R : 30 ans.

► Chez Saturne et Jupiter, ces durées correspondent environ à celles dont elles ont besoin pour faire le tour du zodiaque. Vénus fait quant à elle sa révolution en 7,5 mois, ce qui s’approche de la période vénusienne de 8 ans. En revanche rien de semblable chez les autres planètes (que les chiffres soient en mois ou en années).

Les spéculations astrologiques sur les chronocrates sont certainement à l’origine de cette déclinaison généraliste. Ils sont entrepris dès l’antiquité par Vettius (Anthologies L.IV) et Maternus (Mathèse), puis repris avec les fridaires d’Albumasar (Des Révolutions solaires) et enfin les travaux de Junctin de Florence (Traité des révolutions solaires). Ces spéculations avaient pour fonction - dans le cadre qui nous occupe - d’indiquer chez le natif où les chronocrates étaient actifs, durant des périodes plus ou moins longues et dans un ordre donné. Reste qu’il demeure en effet remarquable que ces différents âges s’accompagnent d’une perception du monde extérieur fort différente et qui correspond aux symbolismes planétaires.

II. Âges anthropogoniques dans les religions

► Concernant les périodes à l’échelle anthropogonique, on trouve un nombre varié d’occurrences :

Hésiode (Ἔργα καὶ Ἡμέραι {Les Travaux et les jours}) leur donne un symbolisme principalement métallique (Or, argent, bronze (ou Airain), l’âge des héros et celui du fer), Ovide (Métamorphoses) à sa suite réduira leur nombre à quatre, Platon et Pythagore se réapproprieront également le mythe.

Chaque âge correspond à un état du rapport entre l’Homme, lui-même et la nature : le premier est un âge de communion, tant avec la vie qu’avec le savoir (ces habitants, maintenant dans une Terre promise, sont devenus les δαίμων (daimon) {génie}), le second correspond à l’apparition de l’agriculture et de l’orgueil, le troisième à la dissolution morale et le dernier à la domination du mal.

Le dernier âge aboutit à une catastrophe mais l’eschatologie promet à l’instar de Virgile et son paradis arcadien (Bucoliques) ou Joachim de Flore et son ère du Saint-Esprit (Expositio in Apocalypsim {Exposition de l’Apocalypse}), un retour à l’âge d’or dans le cadre ou non d’une cosmologie de l’éternel retour, selon le point de vu envisagé. Olivet (Histoire philosophique) convient que […] les quatre âges devaient se succéder incessamment sur la terre, comme les quatre saisons, jusqu’à la fin des temps […] mais il estime, dans le cadre d’une interprétation évhémériste, qu’il y a une confusion dans l’ordre des âges et que ces derniers doivent aller du pire au meilleur et culminer au troisième.

● Dans l’Avesta, il est question de quatre périodes de 3000 ans où progresse peu à peu la puissance d’Ahriman avant la victoire définitive d’Ahura-Mazda.

● Les religions dharmiques parlent des quatre yugas. L’hindouisme donne par exemple : satya, treta, dvapara et kali.

● Les sioux parlent d’âges de pierre, de l’arc, du feu et de la pipe.

● Et enfin le forgeron chinois Fong-Hou Tseu nous donne : l’âge de la pierre, du jade, du bronze et du fer.

● La légende mésoaméricaine des soleils, mentionne quatre ou cinq périodes qui se terminent par des cataclysmes variés.

● Pernety associe enfin ces âges aux phases de l’œuvre alchimique. Le premier à Saturne et au noir, puis Jupiter et au blanc, puis Vénus et au citrin et enfin Mars et au rouge ou au pourpre.

► Ces âges possèdent des analogies entre eux, tant en termes mathématiques (durées proportionnelles) que métaphysiques (Les noms des âges sont symboliques). On remarque enfin qu’elles sont toutes données dans un ordre involutif et que si on en croit les divers auteurs, nous sommes actuellement à l’âge le plus involué.

Renvois

↪ Aval : Age d’or, age noir
↪ Amont : Cycles

Agla
[agla], nom

Définition

[Ésotérisme]

Mot cabalistique acronymique (אגלא) auquel les rabbins attribuent le pouvoir de chasser l’esprit malin et la peur. Fébrifuge, il permet en outre d’aider les femmes en couches mais aussi de retrouver les objets perdus si on la prononce trois fois de suite rapidement vers l’orient.

↳ Le cordelier cabbalisant Pierre Galatin fera d’Agla l’un des noms de Dieu lui-même dans son Opus de arcanis Catholicae veritatis {Traité de la vérité de la religion Chrétienne}.


[Société initiatique]

Société de pensée française de la renaissance née au XIII et groupant des apprentis et des maîtres de la corporation des travailleurs du livre (libraires, imprimeurs, cartiers…), ainsi que des écrivains et des dirigeants. Surtout active à Paris, Lyon, Montpellier et Florence.

Agrippa, Rabelais et François Ier auraient pu en faire parti, ainsi que Martinez de Pasqually.

↳ Sa doctrine continuait celle des cathares et préfigurait celle des Rose-croix. Inspiré par le Zohar, l’Agla vénérait le chiffre 4.

Commentaires

I. Signification

Agla est l’acronyme de אדני לעולם גבור אתה (Atha Guibor Léolam Adonai (on relève aussi : Aieth Gadol Leolam Adonai au sens quasi identique) {Tu es puissant dans l’éternité seigneur} qui est extrait du premier verset de la seconde prière de l’amida : Gevurot {puissance} qui parle de la puissance de Dieu en tant que guérisseur des maux et ressuscitant les morts.

↳ Comme beaucoup de noms de pouvoirs, on l’écrivait sur des phylactères qu’on portait sur soi.

II. Histoire

► On en trouve de premières traces dans certains manuscrits où on le figure près du Christ en croix ou encore en graffiti dans la Grotte de Lombrives, au milieu de chrismes, roses et svastikas.

► Son usage était devenu fréquent au XVI où on le retrouve autant dans les grimoires comme dans l’Enchiridion du pseudo Pape Léon III où il est maintes fois utilisé, que dans certains ouvrages de magie comme la Magie sainte révélée à Moïse attribué au Comte de Saint Germain où il est mentionné 🗎⮵ ou bien encore dans des ouvrages alchimiques comme la Cabala {Cabale} de Michelspacher où on le voit sous sa forme monogrammatique 🗎⮵.

III. Interprétations ésotériques

► Sa valeur est de 35, la même que les principes de rigueur et de miséricorde qui se tiennent des deux cotés de l’arbre séphirotique. Si les chrétiens y ont vu l’affirmation de la royauté du Christ, les qabalistes y voient plutôt la royauté du messie selon la tradition hébraïque.

Considéré comme un second tétragramme (Westcott rapporte que pour Mathers le terme signifiait respectivement pour chaque lettre : le premier, la trinité dans l’unité, l’achèvement du grand œuvre et le dernier), il eut une utilisation prolongée au XIX et XX par le biais de la Golden Dawn et de certaines loges maçonniques.

Renvois

Amont : Formule magique

Agnosticisme
[Aagnɔstisism], subst. masc.

Définition

[Théologie]

► Position postulant l’inaccessibilité de l’absolu à l’être Humain.


[Philosophie]

► Doctrine prétendant inaccessible toute réalité dépassant les apparences sensibles et donc l’inanité de tout système métaphysique.

Étymologie

Grc. : pfx.prv - + γιγνώσκω (ginosko) {Je sais, je détermine, j’apprends}

Commentaires

I. Histoire

► À l’époque moderne et dans le sens commun, le terme (forgé par Thomas Huxley 1869) s’est éloigné de son aspect doctrinal pour ne signifier qu’une posture hésitante qui se refuse à prendre parti vis à vis de l’existence de Dieu. La popularisation de cette posture prend son origine dans la Critique de la raison pure où Kant affirme que la raison n’est pas plus en position de nier que de confirmer Dieu. En ce sens, l’agnosticisme n’est pas incompatible avec le théisme, l’athéisme ou des formes intermédiaires plus élaborées puisque en effet, "l’inconnaissable" ne saurait être confondu avec "l’impossible" ou bien "l’inconcevable", confusion qui entraînerait évidemment des conclusions hâtives. Cette position vis à vis du rapport entre la raison et Dieu, s’oppose à celle de la théologie chrétienne qui, sans affirmer que l’essence de Dieu puisse être connue, affirme cependant la possibilité de prendre connaissance de son existence par le biais de la raison.

➧ En religion, le fidéisme postule l’inaccessibilité de l’absolu à la raison Humaine seulement.

II. Critique

◆ Une argumentation critique envers la position agnostique pourrait amorcer l’axe suivant : dérivé du panthéisme, l’agnosticisme, par trop positiviste dans l’esprit et sensualiste dans l’émotion affirme (logiquement selon son point de vu, par ailleurs valable dans un cadre scientiste) que dans la substance toute détermination est une négation car Dieu échappe au genre et la différence puisqu’il transcende les catégories. Hors, cette partialité écartant l’outil analogique mène à confondre les notions d’absolu et d’indéterminé et donc, à l’instar du stoïcisme, ce qui est divin et ce qui est universel. Elle offre par là même soit une vision sophistique d’une supériorité spirituelle soit un relativisme acédique. (𝕍 De Coelesti Hierarchia {De la Hiérarchie céleste} du Pseudo-Denys)

Renvois

↪ Connexe : Fidéisme, Apathéisme
↪ Amont : Panthéisme

Aiguillette (Nouement des)
[eɡɥijɛt], subst. fém.

Définition

[Occultisme]

Ligature frappant si durement l’imagination de deux personnes, qu’il élève entre eux une antipathie d’une telle sévérité qu’elle provoque des accidents divers, en particulier le fait qu’ils ne puissent avoir de rapports intimes.

Commentaires

I. Description

► Loin de la suspension des puissances de Bossuet, la résultante de ce maléfice ligaturant consiste en ce que la relation entre les concernés, leur sexualité même - surtout celle de l’homme qui est le plus souvent visée -, est comme nouée. On neutraliserait ainsi la force vitale l’envoûté tant qu’il ignorait le canal d’expression dudit envoûtement.

Outre l’emploi d’aiguilles dans le charme ou encore celui d’un lacet avec lequel on faisait des nœuds à des moments clefs, le mot aiguillette est un symbole pour la virilité puisqu’il désigne le lacet dont on se servait comme braguette (des nœuds pouvaient aussi être appliqués au cordon reliant le haut-de-chausses au pourpoint et qui porte le même nom. Par la suite, on a pu utiliser n’importe quelle corde, ficelle ou ruban). La nouer c’est donc rendre impuissant ou infertile (dans sa forme la moins élaborée, si le nœud était défait, la malédiction était levée).

► Du reste, l’envoûtement en lui-même passe globalement par des nœuds et entortillements du corps ou d’objets, des inscriptions à apposer sur des bandelettes que l’on attache et pour des raisons évidentes, le loup ou plutôt sa queue est un ingrédient qui revient souvent.

II. Histoire

► Cette malédiction fut très employée au moyen-âge et plus tard au XVI pour semer la discorde dans un couple nouvellement marié (on préconise de faire le nœud quand le couple passe l’entrée de l’église pour aller vers l’autel). Il existe de nombreux moyens de nouer le charme et de le dénouer. Il peut tant concerner le couple que la virilité même de l’homme ou rendre frigide la femme, durer transitoirement ou définitivement.

► Le démonographe Pierre de Lancre (Incrédulité et mescréance du sortilège plainement convaincu) faisait remarquer que l’envoûtement était si commun à son époque qu’il inspirait la peur à ses contemporains qui se résolvaient à se marier en secret pour plus de sûreté. Le cardinal d’Évreux, Jacques Davy du Perron, allât même jusqu’à insérer des prières dans le rituel de son diocèse pour lutter contre ce charme qui était d’ailleurs puni sévèrement.

III. Contres-envoûtements

► Jean Bodin dans sa De la Démonomanie des sorciers évoque quant à lui plus de cinquante moyens pour ensorceler par ce levier et autant pour s’en protéger et le Petit Albert reprenant le De Animalibus d’Albert le Grand, n’est pas non plus avare de recettes. Pour s’en préserver, on conseillait par exemple :

● De porter des dents de morts,

● D’uriner dans la serrure de la porte de l’église où l’on s’est marié (ou dans l’alliance avant le mariage),

● Selon Pline, enduire les poignées de la chambre nuptiale de graisse de loup préserve à coup sur,

● L’on pouvait également manger du pivert rôti avec du sel béni afin sans doute d’accentuer les effets de Mars,

● Avoir une bague que l’on aura enchâssé de l’œil droit d’une belette,

● Prononcer Ribal, Nobal, Zanarbi tout en faisant trois nœuds à une corde, lorsque le prêtre donne la bénédiction nuptiale,

● Si on suit Paracelse (De Coelesti medicina) écrire "Avigazirtor" (on trouve aussi "Aigazirtvor") sur du parchemin vierge avant le lever du soleil,

● Si on en était atteint, utiliser l’alchémille commune comme onguent restait une option raisonnable selon Apulée.

IV. Mécanismes

► L’opération originelle qui est connue depuis l’antiquité (Mozzani indique même que Ahmôsis II en aurait été victime ; Nous ne connaissons pas sa source), déjà mentionnée par Platon (Lois), Apulée (Métamorphoses), Ovide (Fastes et Amours) et Virgile (Bucoliques) et par ailleurs également pratiquée dans différentes ères culturelles comme en scandinavie où le Seiðr est associé aux Nornes. Du fait de leur fort impact sur l’imagination populaire, le lecteur pensera immanquablement, à la lecture des descriptions qui suivent, aux ouangas du vaudou haïtien et louisianais.

Sa bonne marche consiste en des incantations et en l’utilisation d’un témoin en bois, en chiffon ou en cire symbolisant le sexe de la victime ou la victime elle-même. Cette poupée (dagyde) symbolique est meilleure s’il elle mêlée ou accompagné de témoins physiologiques de la victime comme le sang, les cheveux ou les ongles et de témoins identificatoires comme le nom écrit sur un papier ou un dessin (dans les temps moderne une photographie) de la personne.

On fait subir à ce même témoin divers sévices : des brûlures peuvent la marquer, des cordages que l’on consacre à Vénus l’enserrer en même temps qu’on récite les formules. Un clou de cercueil peut y être planté ou une aiguille le transpercer, aiguille qui est considérée comme meilleure si elle est aimantée ou ayant servi à coudre un linceul. Le fait est que tout objet pointu et au mieux en fer est le plus efficace.

► Les magnétiseurs affirment que le charme ligature un processus de l’élémental physique par l’intermédiaire du corps astral comme les transferts de sensibilité mis en valeur dans les phénomènes d’extériorisation le montrent.

Renvois

↪ Connexe :
↪ Amont : Envoûtement, Ligature

Aiôn (Aïon, Éon)
[aiɔ̃], subst. masc.

Définition

[Ontologie]

► Nom commun. Force vitale d’un être ou d’un objet. αἰὼν πέφαται écrit Homère (Iliade XIX:27) à propos du corps de Patrocle. Par extension, durée et étendue de cette force, et donc temps-de-vie voir destinée.

► Dans un sens plus général du sens étendu qui précède, désigne également une entité temporelle (ère, âge, génération) ou spatiale (cosmos, monde) considéré comme une, finie et cyclique et par conséquent éternelle ou infinie selon le cas.


[Cosmologie]

► En tant que nom propre ("l’Éternel"), désigne la qualité d’éternité en tant qu’attribut divin, son principe de vie. Si tu ne peux t’égaler à Dieu, tu ne peux le comprendre. Le semblable comprend le semblable. Augmente-toi d’une grandeur immense, dépasse tous les corps, traverse tous les temps, deviens l’éternité et tu comprendras Dieu. (L’Intelligence à Hermès)

► En tant que nom commun, désigne une (néoplatonisme) ou un ensemble (christianisme et gnosticisme et Papyri Graecae Magicae où il sert aussi à désigner l’absolu) de puissances intermédiaires, quoique éternelles du point de vu humain, qui sont émanées de l’Un. En tant qu’hypostase de Dieu et âme du monde, leur fonction est de maintenir l’ordre cosmique, de distribuer la force vitale (parts ou lots de vie) et finalement, de rendre possible son action sur la création, en un mot d’animer le cosmos en lui donnant une âme.

Dans le gnosticisme en particulier, les éons, inspirés des hyposthases de Plotin, sont pluriels. Il sont tant impersonnels que personnels, de nature active que inactive et sont diversement symbolisés. Chez Valentin par exemple, qui conçoit ces éons en syzygies, il y a environ trente Éons (le chiffre exact est sujet à interprétations) qui sont autant d’attributs et de noms divins classés hiérarchiquement ; Le premier étant le Verbe.


[Théologie]

► Personnifié notamment chez Héraclite via l’aphorisme Le Temps est un enfant qui joue en déplaçant les pions : la royauté d’un enfant et par Euripide dans ses Héraclides qui le désigne comme enfant du temps et de Zeus.

► La personnification glisse vers un dieu avec les gréco-égyptiens : fils de Koré la Vierge, Épiphane de Salamine signale que sa naissance était fêtée le 6 Janvier. Rénovateur du temps, il périssait chaque année et ressuscitait après le solstice d’hiver. Dans le contexte ptolémaïque il est ainsi rapproché d’Osiris-Dionysos. Usuellement représenté comme un Homme dans un zodiaque.

Étymologie

Ind.Eur. : *h₂eyu- {énergie vitale, éternité}

Grc. : αἰών {temps, moelle}
Lat. : aevum {temps, durée, époque}

Commentaires

I. Histoire

► Le sens ontologique est introduit par Platon dans le Timée : La nature du modèle était éternelle, et le caractère d’éternité ne pouvait s’adapter entièrement à ce qui a commencé ; Dieu résolut donc de faire une image mobile de l’éternité ; et par la disposition qu’il mit entre toutes les parties de l’univers, il fit de l’éternité qui repose dans l’unité cette image éternelle, mais divisible, que nous appelons le temps. Par le biais de son monde des réalités intelligibles, il fait ainsi passer la notion d’un mouvement temporel à celle d’une principe et fait donc prendre à l’aiôn une ascendance sur la notion de temps compris comme durée.

◆ On a voulu faire remonter ou du moins signaler une parenté entre la notion cosmologique d’Aiôn et le Zurvan Akarana iranien, ce que semble confirmer des entités du monde romain d’origine orientale avec lesquels on a fait correspondre le principe d’Aion tels Mithra, Agathodémon ou encore Sérapis.

II. Adaptations et concepts proches

◆ Dans le contexte thélémite, le mot "aeon" se réfère à des archétypes magico-religieux correspondant à des périodes de l’humanité (l’aeon dit d’Isis, est suivi par celui d’Osiris puis celui, actuel, d’Horus).

◆ À rapprocher de aevum ou saeculum du monde latin, עוֹלָם (olam) {monde} hébreu et du कल्प (kalpa) {création} hindou. Dans un contexte plus ésotérique, on a rapproché le concept de celui des sephiroths.

Documentation pertinente

𝕍 Temps et mythe chez Plotin in Revue Philosophique de Louvain (44, 101, 2, pp. 265-281), Joachim Lacrosse, 2003. Lien vers le document sur Persée

𝕍 Théologies et mystiques de la Grèce hellénistique et de la fin de l’antiquité in Annuaires de l’École pratique des hautes études (97, pp. 284-292), Philippe Hoffmann, 1988. Lien vers le document sur Persée

Renvois


Aischrologie
[aiʃʁoloʒi], subst. Masc.

Définition

[Psychologie]

Langage grossier utilisé dans un but initiatique, à des fins conjuratoires, cathartique ou extatique.

Étymologie

Grc. : αἰσχρός (aichros) {Honteux, abject, laid}.

Commentaires

I. Exemples

► Par exemple, dans les festivals de Dionysos, Artémis ou Déméter, ce sont les discours et attitudes grossières voire obscènes pratiquées à des fins purificatoires. Ainsi les femmes peuvent insulter les maris et les esclaves leurs maîtres. Les saturnales, ainsi que la fête des fous (et sa messe de l’âne) et les charivaris moyenâgeux en général en sont les continuateurs. Les géphyrismes du pont des initiés d’Eleusis, la होली (Holi) hindoue ou la parenté à plaisanterie de l’ouest africain en sont d’autres exemples.

II. Signification

► Il s’agit dans tous les cas :

● D’évacuer et de neutraliser des tensions au niveau interne ou social afin de libérer une communauté,

De ne pas souiller un lieu sacré par de mauvaises pensées,

● Ainsi que de célébrer le renouveau d’une vitalité renouvelée, qui se veut insouciante, exubérante et quelque peu chaotique.

Renvois

↪ Connexe : Holi, Géphyrismes du pont, Parenté à plaisanterie
↪ Amont : Purification
Syn. : τωθασμός (tothasmos) {insulte, moquerie}

Alambic
[alɑ̃bik], subst. Masc.

Définition

[Alchimie]

Appareil employé pour les distillations composé de trois partie :

● Une cucurbite destinée à recevoir la matière et que l’on fait chauffer,

● Un chapiteau qui se destine à conduire les vapeurs vers la troisième partie,

● Le serpentin dont l’emploi est de liquéfier les vapeurs par condensation.

Étymologie

Grc. : ἄμβιξ (ambix) {vase, coupe}.

Arb. : الأنبيق (al-anbik)

Commentaires

I. Description

Fort présent dans l’iconographie alchimique, cet appareil probablement mis au point par des parfumeurs, varie par les tailles et les formes en fonction de la matière qu’on se destine à distiller.

↳ On en trouve par exemple des aveugles, c’est à dire lutés et des à bec, pourvus d’une sortie par laquelle on recueille les distillats.

↳ D’autres encore possédaient deux échappatoires afin de pratiquer la cohobation.

↳ En outre, l’appareil fut décoré à ses embouchures par plusieurs têtes d’animaux en fonction de la substance qui s’en échappait.

↳ Il fut encore désigné par divers noms évoquant sa forme générale ou certaines de ses parties, le sobriquet plus connu étant "pélican".

► Dioscoride (De Materia medica) est le premier auteur à le décrire : afin d’obtenir du mercure, il fait calciner le cinabre dans une écuelle en fer qu’il logeait dans un vase faisant office de cucurbite qu’il lutait avec de la terre glaise.

Le système est amélioré par les alchimistes grecs : une gouttière et un tuyau de décharge sont ajoutés au chapiteau, Marie la Juive invente le réchauffement au bain-marie.

► En fonction de la technique qu’on emploie, on utilise différent matériaux pour le fabriquer. On voit des alambics figurés chez Cléopâtre, Zosime puis chez pseudo-Geber, ce serait par l’intermédiaire d’un voyage en Égypte que saint Patrick aurait ramené l’alambic en Irlande, avec le succès qu’on lui connaît. Néanmoins, l’archéologie en fait remonter de fort primitifs datés du -XXX et trouvés à Tepe Gawra en Mésopotamie et à Mohenjo-Daro dans la vallée de l’Indus.

II. Homonymie

Ambix (The Journal of the society for the study of Alchemy and Ealy Chemistry) Lien vers le site est le nom d’une revue universitaire trimestrielle anglaise, spécialisée dans l’étude historique des documents alchimiques. Première en son genre, elle commence sa publication en mai 1937, publication qui se poursuit aujourd’hui.

Renvois

↪ Amont : Matériel alchimique

Albigeois / Catharisme
[albiʒwa] / [kataʀism], adj. et subst. / subst. masc.

Définition

[Religion]

Hérésie chrétienne manichéenne et ascétique du moyen-âge central qui s’est développée dans l’Europe du sud et qui fut violemment réprimée par l’Église.

Étymologie

■ Cathare : Grc. : καθαρός (Catharos) {pur}.

Commentaires

I. Histoire

Le nom d’albigeois est celui sous lequel leurs détracteurs désignent souvent les cathares du Languedoc et de Provence. Ils sont présents au XII à Toulouse où ils étaient les plus nombreux et en Avignon. C’est surtout par la ville d’Albi qu’ils finissent par se faire connaître (ils y étaient présents à environ 10-15%) avant d’être combattus par les missionnaires puis exterminés par croisade dès 1209 en raison des problèmes politiques, sociaux et théologiques que leur doctrine propageait.

En Europe, le mouvement cathare n’est pas tout à fait uniforme puisque la conception dualiste est plus ou moins marquée selon les branches. Néanmoins, la branche mitigée est peu représentée et uniquement dans la Plaine du Pô, alors qu’en France et dans le reste de l’Europe, il s’agit d’un dualisme absolu. Leurs conceptions sont proches par certains aspects de leur voisins géographiques les vaudois et on peut convenir que par d’autres aspects, ils préfigurent le protestantisme (ces deux derniers mouvements ne sont pas dualistes).

Le refus de la réforme grégorienne et les difficultés que subissait l’église catholique à cette époque ainsi que l’implantation du mouvement dans la bourgeoisie occitane sont des facteurs déterminants de l’expansion de cette hérésie.

II. Description

► Ces néo-manichéens, héritiers du gnosticisme, du priscillianisme, du paulicianisme, du marcionisme et du bogomilisme, admettaient deux principes éternels et opposés : l’esprit et la matière. Les âmes prisonnières de la matière par l’intermédiaire de la force vitale considérée comme maléfique sont punies pour leurs péchés commis lors de la révolte luciférienne. Elles subissent des cycles de métempsychose jusqu’à leur rédemption finale et leur retour à l’état angélique. Lucifer, par la force ou la tentation est ainsi parvenu à arracher un tiers des anges du ciel afin de s’offrir un simulacre d’existence puisqu’il en est fondamentalement dépourvu au contraire du principe bénéfique. Suivant cette logique, Jésus et Marie, ne disposant pas de partie matérielle, sont également considérés comme des anges.

► Attachés à l’église primitive et opposés à l’herméneutique du catholicisme qu’ils jugent trop littéral, ils rejettent également l’Ancien testament qu’ils estiment être l’œuvre du principe mauvais. En conséquence de tout cela, ils nient l’enfer, le purgatoire, la résurrection de la chaire et les sacrements. Ils s’abstiennent également des notions de propriété privée ou de gloire, évitent la violence, sont contre toute organisation ecclésiastique, n’ont pas d’églises, sont iconoclastes mais aussi évangéliques.

► Ils distinguent deux types de cathares : les parfaits et les simples croyants. Les premiers qui recevaient avant l’aube de leur mort, le consolamentum, baptême du Saint-Esprit transmis par les mains. Ils appliquaient plus durement la morale cathare : ils ne se mariaient pas et ne consommaient pas de viande, d’œufs ou de lait. Certains poussaient l’ascétisme jusqu’à l’endura où ils passaient plusieurs jours sans se nourrir et certains mêmes jusqu’à la mort. Le pardon des péchés ne s’obtient qu’en entrant dans l’église cathare, seule dépositaire de l’héritage des apôtres et par l’intermédiaire de bénédictions.

III. Désignations

► Bien que le terme "albigeois" ait fini par s’imposer, on les nommait différemment selon la région : manichéens, ariens, pauliciens ou "bulgares" du fait que leur doctrine était proche du manichéisme, de l’arianisme, du paulicianisme et du bogomilisme. On les nommait encore "tisserands", car beaucoup exerçait cette profession et bien sûr "cathares", en référence à leur prétentions doctrinales mais aussi simplement "hérétiques" car ils en véhiculèrent l’archétype. D’autres termes dérivés des précédents furent déformés localement. Eux-mêmes s’appelaient "bons chrétiens".

Renvois

↪ Connexe : Bogomilisme, Marcionisme, Paulicianisme, Priscillianisme
↪ Amont : Hérésie, Manichéisme

Alcali
[alkali], subst. masc.

Définition

[Alchimie]

Sel ou corps ayant une action liante et basique, opposée à celle de l’acide. Désigne l’argent philosophique, le sel des sages, le magistère au blanc ou terre feuillée.

Étymologie

Arb. : article اَل (al) {La / Puissance éminente} + قلي (Kali) {cendre de salsola : soude}

Commentaires

I. Description

Potasse obtenue grâce aux cendres dissoutes de végétaux riches en potassium comme le chêne, la fougère ou le roseau. Il était utilisé par les égyptiens qui le nommait borith et les chaldéens alembroth afin de purifier l’or et l’argent, pour les fusionner en electrum ou pour blanchir les végétaux. La substance devenait en effet caustique à partir d’une certaine concentration.

II. Symbolique

► Son symbole alchimique est la Croix de Saint-Antoine, utilisée par les franciscains. Un autre de ses symboles, le "rectangle crucigère inversé pénétré" le rapproche de celui du tartre, le "rectangle crucigère inversé".

III. Utilisations

► Son intervention est active dans l’œuvre au blanc où son action ouvre l’œuf philosophal.

► On l’utilise conjointement à la graisse animale et à l’eau pour fabriquer du savon. Sous forme volatile il s’agit de l’ammoniaque.

Renvois

↪ Amont : Sel, Substance alchimique

Alkahest (Alcaest, Alkaest)
[alkaɛst], subst. masc.

Définition

[Alchimie]

► Chez Paracelse (De Viribus membrorum) qui est le premier à évoquer ce terme qu’il n’utilise qu’une fois, il s’agit d’une liqueur pénétrante ayant pour vertu de protéger le foie et de le remplacer dans ses fonctions. Il serait un feu secret contenu en puissance dans le chêne en putréfaction, l’acacia, la fougère.


[Alchimie]

► Chez Van Helmont (Ortus medicinae) qui lui offrira sa définition définitive, c’est le dissolvant universel, eau de feu confiée seulement aux élus de Dieu. Le concept, très influant dans l’alchimie du XVII XVIII, passe pour un de ses plus grands accomplissements et cette eau-feu qui ne mouille pas les mains, tient un rôle fondamental dans la pratique de l’art royal.

Étymologie

de l’Arb. : اَلقلي (Alcali) {cendre de salsola : soude}

Ois. & H.All. : Allgeist {Tout esprit} (Eyrénée Philalète)

Ois. & Lat. : alkali est (Johann Glauber)

Ois. & H.All. & H.Hol. : Al gar heis ou Al zu hees sonne comme altho-haes {très chaud} (Johann Glauber)

Commentaires

I. Description

► Esprit salin, on lui prête entre autres propriétés de ramener à leur première vie et vertus tous les corps de la nature en les liquéfiant par un pouvoir destructif et résolutif et donc de potentiellement ressusciter les morts en rongeant toute corruption par l’action de microstructures pénétrantes et séparatives. En outre, il peut convertir le poison en médecine.

► Ce dissolvant, par ailleurs inaltéré en quantité et toujours vierge en qualité malgré son action, diffère du mercure des philosophe dont il est une préparation : il ne se mêle pas à ce qu’il dissout, son action dissolutive est sans corrosion, universelle et comme l’a raillé Jean Kunckel, ne pourrait en conséquence se contenir puisqu’il attaquerait son récipient même.

► Par extension réductive, il désigne les acides forts ou leurs mélanges, comme l’eau régale, en voie sèche il désigne le salpêtre.

II. Indications d’alchimistes

Philalète dans son Secret de la Liqueur immortelle indique que l’alkaest est un Menstrue, ou Dissolvant universel qu’on peut appeler d’un seul mot eau de feu : c’est un être simple et immortel, qui pénètre toutes choses et les résout en leur première matière liquide : rien ne peut résister à sa vertu ; II agit sans réaction de la chose sur laquelle il agit, et ne souffre que son semblable, qui seul le met sous le joug. Après qu’il a dissout toute autre chose, il demeure tout entier à sa première nature, et n’a pas moins de vertu après avoir servi mille fois, qu’il en avait en sa première action. et que sa substance est est un excellent Sel circulé, préparé d’une manière admirable jusqu’à ce qu’il réponde aux désirs d’un subtil Artiste. Car il ne faut pas s’imaginer que ce soit un Sel corporel, tel que, rendu liquide par une simple disso­lution : mais bien un esprit salin que la chaleur ne saurait épaissir par l’évaporation de son humidité : la substance étant spirituelle, uniforme, volatile à une petite chaleur, et ne laissant rien après son évaporation. Ce n’est point un esprit acide ni alcalisé, mais un esprit salin.

► Dans son Alkaest, Jean Le Pelletier interprétera les travaux d’Helmont (en se servant de Philalète ?) de façon à ce que l’urine soit la matière première à la base du dissolvant. Je n’eus pas longtemps médité les écrits de nôtre excellent Philosophe Van Helmont, sans prendre bientôt, de quelques unes de ses expressions, une forte présomption, que l’Urine humaine, était le sujet que je cherchais. Cette position n’est pas sans rappeler celle de Touzay Duchanteau dont l’anecdote relative à l’urine et relatée par Gleichen dans ses Souvenirs demeure célèbre.

Documentation pertinente

Pour de plus amples développements historiques, 𝕍 L’Alkahest, dissolvant universel de Bernard Joly et The Medical Relevance of the Liquor alkahest de Paulo Porto.

Renvois

↪ Connexe : Azoth
↪ Amont : Substance alchimique

Allégorie
[alegɔʁi], subst. fém.

Définition

[Théologie]

Figure de style agissant par substitution sémantique et s’exprimant par la description ou le récit. Elle consiste à utiliser un ensemble cohérent de métaphores afin de signifier au sens imagé et figuré une idée abstraite alors contenue dans le sens littéral. La réification et la personnification sont alors des méthodes courantes.

Lorsque l’allégorie est un récit et vise une portée morale, elle devient un apologue qui conditionnée par les impératifs pratiques qu’elle s’impose, narre des interactions projetées dans le temps comme des évènements du quotidien. S’il s’y ajoute un sens pédagogique, elle devient alors la parabole.

Étymologie

Grc. : ἀλληγορία (allêgoría) {parler de manière détournée, devant une assemblée}

Lat. : allegoria

Commentaires

I. Procédé

En herméneutique, considérer le sens allégorique des mythes, légendes et contes, mais aussi des œuvres d’art (littéraires, graphiques et rituéliques) est une méthode afin d’en décrypter un sens plus profond.

↳ L’École théologique d’Alexandrie lisait la Bible dans un sens presque entièrement allégorique, Jean Cassien systématisera cette méthode en l’intégrant parmi les trois autres sens de l’écriture : littéral, tropologique et anagogique. Inversement, dans son sens strict, ce procédé rhétorique était en usage afin d’adoucir les paroles que l’on prononce en public, éclairant par là son étymologie.

Certaines écoles orientales préconisent de voir la vie elle-même et les évènements qui la composent comme une allégorie, comme des apparences recouvrant un sens et une réalité plus profonde.

II. Histoire

► Le procédé est en usage depuis fort longtemps : on le retrouve des fables d’Ésope à l’interprétation que Xénophane fait du corpus homérique, des mises en gardes du Talmud à propos des dorshé hamourot {interprètes de passages difficiles} et des dorshé reshumot {interprètes de passages occultés} qui se sont abîmés dans l’interprétation du מעשה מרכבה (Maassé Merkavah) {L’Œuvre du Char} et du מעשה בראשית (Maassé Berechit) {L’Œuvre du commencement} jusqu’aux allégories de Maïmonide (Guide des Égarés) et aux pardès (quatre niveaux d’interprétation de la Torah : littéral, allusif, figuré et secret) kabbalistique.

C’est avec Origène et Philon que le monde chrétien s’y initie : les célèbres paraboles du Christ, le Cantique des cantiques ainsi que son usage dans la typologie biblique en sont les trois exemples les plus importants.

Le luthérianisme rejettera l’interprétation symbolique au profit de la lecture littérale afin de sortir du giron de l’Église mais cette démarche aura par la suite l’effet inverse puisque le protestantisme sera prolixe en interprétations spirituelles à l’époque baroque tant il enfantera d’obédiences.

Goethe (Maximes et Réflexions) formalisa sa différence avec le symbole, en mettant en exergue le fait que le symbole va de l’image à l’idée et procède par synthétisation, alors que l’allégorie va de l’idée à l’image en procédant par développement, il s’ensuit que le symbole est bien plus polysémique que ne l’est l’allégorie.

Renvois

↪ Connexe : Allusion, Aphorisme, Herméneutique, Exégèse
↪ Amont : Analogie, Comparaison, Métaphore, Métonymie, Symbole

Alléluia (Hallelujah)
[aleluya], interjection et subst. masc.

Définition

[Religion]

► Mot hébreu signifiant "Gloire à Dieu", louange permettant d’exprimer l’allégresse, particulièrement au début ou à la fin d’un psaume ou d’un hymne.

Étymologie

Heb. : הללו (halelou) {louez} + יה (Yah) {Abréviation de "Jéhovah"}

Commentaires

I. Description

► Utilisé dans les prières du Hallel par le judaïsme, il est surtout vocalisé lors des liturgies pascales dans le christianisme (reproche que leur firent les orthodoxes à partir du schisme du XI).

Il y désigne par extension un chant liturgique qui débute sa formation au IV VI et qui est depuis la réforme grégorienne, chanté durant la messe et avant la lecture de l’Évangile.

II. Folklore

Plancy rapport les faits suivants :

● On disait qu’on faisait pleurer la sainte Vierge si on chantait l’alléluia pendant le carême.

● À Chartres, le matin du septuagésime et lorsqu’on cessait le chant, des enfants de cœur jetaient au milieu de l’église des toupies personnifiant l’Alleluia. Ils les expulsaient jusqu’au parvis avec un fouet, d’où le nom de ce rituel : "l’Alleluia fouetté".

● Le "trèfle de l’alleluia", l’oxalis petite oseille, est une plante des sous-bois qui donne une petite fleur blanche étoilée à l’époque de Pâques. Son symbolisme d’innocence la fait passer pour efficace contre toute forme d’ensorcellement.

Renvois

↪ Connexe : Amen
↪ Amont : Formule magique

Aludel (alutel, aluthel)
[alydɛl], subst. masc.

Définition

[Alchimie]

Désigne en alchimie le récipient philosophique généralement de terre cuite (parfois en verre), servant à accomplir le grand œuvre par coction de l’œuf philosophique. Il est employé pour la sublimation des minéraux et en particulier du soufre.

Étymologie

Arb. : الأثال (al-ʾuṯāl) {Vaisseau de sublimation}.

Grc. : (d’origine) αἰθάλίον (aithalion) {Cramoisi}.

Commentaires

I. Utilisation

► Selon le degré de subtilité de la sublimation que l’on veut opérer, on empile les vaisseaux les uns sur les autres, de taille de plus en plus petite. En plus de les relier en ouvrant leur fond et leur sommet, on peut également les connecter par des tuyaux latéraux. Les aludels sont certes reliés entre eux, mais le tout est luté, c’est à dire hermétique, afin de fixer le mercure : le premier contient la matière à sublimer et est disposé sur un fourneau et le dernier qui est un chapiteau aveugle (on ferme le bec), récolte les fleurs (les précipitations condensées, fruit de l’expérience). Le principe est le même que celui de la colonne de distillation mais s’exécute par étapes.

II. Figurations

► On en trouve de bons exemples dans la Somme de la perfection du Magistère de Geber et Le Ciel des Philosophes de Philipp Ulstad 🗎⮵.

Renvois

↪ Connexe : Dantian, œuf philosophal, vase hermétique, vase philosophique

↪ Amont : Appareils alchimiques

Altérité / Identité
[alteʁite] / [idɑ̃tite], subst. fém.

Définition

[Philosophie]

Caractères de ce qui est distinct ou semblable, relativement à un point de repère ontologique. Appliquées à l’être même, elles signifient la variabilité et la stabilité. La paire conceptuelle est largement utilisée : théologie, philosophie et psychologie.

Étymologie

Grc. : ἄλλος (allos) {autre}.

Lat. : alteritas {différence, diversité}.

Commentaires

I. Théologie

► En théologie, elle met en rapport les grandes dualités, ce qui les sépare et les relie et permet ainsi de tenter d’élucider leur mystère. Par exemple, l’homme et la femme, l’Homme et la création, l’Homme et Dieu ou bien la place du Christ ainsi que les rapports qu’entretient la Trinité avec elle-même dans l’arianisme : identique dans son οὐσία (ousia) {essence}, différente dans ses ὑπόστασις (hypostasis) {hypostase} (𝕍 à ce sujet Maxime le Confesseur).

II. Philosophie

► En philosophie, elles font parti des genres suprêmes évoqués par Platon dans Le Sophiste et qui sont identifiés communément comme étant l’être, le mouvement et le repos, le même et l’autre. Hegel soulignera le fait que dans la mesure où aucun objet est universel, le point de repère qu’est l’être est une affirmation tandis que l’autre une négation. Néanmoins la détermination de l’être étant amenée à changer, il tend ainsi continuellement par son affirmation renouvelée vers cette négation de l’ancien lui-même.

III. Psychologie

► En psychologie, la distinction entre identité et altérité à lieu durant l’enfance lorsque le sujet entre en relation avec des objets extérieurs et en particulier ses parents desquels il tire par le biais de l’identification, les matériaux lui permettant de former les fonctions de sa personnalité.

↳ Lorsque cette dissolution primaire s’opère de manière incorrecte notamment par une intégration erronée des archétypes, le sujet poursuit un rapport anaclitique avec les objets extérieurs afin de soutenir son égo défaillant.

Renvois

↪ Amont : Être

Amalgame [Alliage]
[amalgam], subst. masc.

Définition

[Alchimie]

Fusion du mercure avec un autre métal puis par abus, alliage de deux différents métaux.

Étymologie

? Grc. : μάλαγμα (malagma) {émollient}

Arb. : عمل (amal) {faire} + جامع (gama) {copulation}
Lat. : amalgama

Commentaires

I. Description

► À l’instar des larcins du dieu tutélaire des voleurs, l’or est aisément amalgamé par le mercure, au contraire du fer, qui ne peut l’être. La fusibilité du mercure étant bien plus basse, il est aisé de distiller cet amalgame ce qui permet d’extraire le précieux métal, d’en ouvrir l’accès comme le ferait une clef et symboliquement, le ressusciter d’une mort apparente grâce à l’action mercurielle. La densité du mercure ainsi que son aspect brillant, incitait les souffleurs à penser que si l’on pouvait lui adjoindre du soufre, il deviendrait solide et serait de l’or alchimique, inaltérable.

Renvois

↪ Connexe : Rebis
↪ Amont : Opérations alchimiques

Amen
[ɑmɛn], interjection et subst. masc.

Définition

[Religion (Abrahamisme)]

► Mot d’origine hébraïque adopté par la liturgie chrétienne et musulmane et utilisé comme conclusion (ou plus rarement introduction) à une homélie ou une prière.

Étymologie

Heb. : אָמֵן (ʾāmēn) {vraiment, assurément, crédible}.

Grc. : Ἀμήν (amen) {idem}.
Lat. : Amen {ainsi soit-il} et arb. آمين (amin) {idem}.

Commentaires

I. Occurrences

► Le mot en hébreu biblique est attesté notablement dans le Deutéronome (27:15-26) ou les Psaumes (41:13, 72:19, 89:52) et était principalement utilisé comme formule d’assentiment à un propos (prière ou souhait, bénédiction ou malédiction).

► Le mot est notablement positionné en début de phrase dans les dits de Jésus : ἀμὴν ἀμὴν λέγω ὑμῖν (amên amên legô humin) {amen amen je vous le dis} et ce afin de mettre l’emphase sur ses propos ; Le plus grand nombre d’occurrences est chez Jean.

II. Histoire

► Le mot latin, attesté depuis Tertullien (De Spectacularis, 25 : ex ore, quo Amen in Sanctum protuleris, gladiatori testimonium reddere), vient du Talmud puis passe au latin et à l’arabe certainement par l’intermédiaire du grec dans Apoc. 3.14 : Τάδε λέγει ὁ Ἀμήν qui l’identifie au Christ.

En outre les rabbins (Talmud, Shabbat) en ont fait l’acrostiche de אל מלך נאמן (El melekh ne’eman) {Dieu en qui l’on place sa confiance} dont la traduction latine est Dominus Rex Fidelis. Il signifie communément "que la volonté du père soit faite", plus simplement "ainsi soit-il, conformément à ce qui a été dit" ou "en vérité".

III. Significations

► En terme de sens, c’est d’une part l’adhésion de la création à la volonté du Père, d’autre part la soumission du fidèle à la volonté de ce dernier. Mais aussi l’association à la prière précédemment prononcée, soit par un tiers mais aussi par soi-même.

Cette signature verbale assure la conformité des paroles ainsi que l’adhésion volontaire et consciente de celui qui les prononce ou les entends. Amen peut alors être compris comme "Dieu m’a entendu et bénit cette prière, qui est parole de vérité, j’ai donc foi en sa réalité". Francis Warrain (Théodicée de la Kabbale) ajoute que kabbalistiquement, on peut voir que l’א signifie le puits profond d’où jaillissent les bénédictions, le ם, le double principe mâle et femelle ou l’universel et le ן, les bénédictions qui se répandent en tous sens.

IV. Rapprochements

► On a également voulu faire un rapprochement avec le Dieu égyptien Amon et le aum sanskrit.

↳ En effet, Blavatsky (Glossaire Théosophique) citant Manéthon de Sebennytos et Hécatée de Milet fait remarquer que "amen" signifie "le dissimulé". Les prêtres égyptiens de l’antiquité auraient invoqué Amon ou du moins remis leurs prières grâce à ce mot.

↳ L’homophonie est néanmoins attestée par les hiéroglyphes de la Pyramide d’Ounas (Tutankhamen, amenism, atenism and egyptian monotheism, Ernest Budge pour une trad. fra. 𝕍 Les Textes des Pyramides égyptiennes, Louis Speleers), se retranscrit imnn soit "| roseau fleuri | damier (suscrit) | eau ondulée (souscrite) |" (𝕍 juste après) et se prononce amn ou imn.

↳ Quoi qu’il en soit le rapprochement entre les trois termes, tout légitime et séduisant qu’il soit au niveau conceptuel (invocation au transcendant), ne repose que sur peu d’éléments factuels.

Renvois

↪ Connexe : Alléluia
↪ Amont : Formule magique

Amor fati
[Amɔʁ fati], locution

Définition

[Philosophie]

litt. "amour du destin" : attitude stoïcienne consistant à considérer comme nécessaire ou mieux, désirable, les vicissitudes et évènements de l’existence par le biais de l’exercice de l’attention menant à la connaissance et à l’amour de soi.

Étymologie

Ind.Eur. : *am- {prendre, mère} + *bʰeh₂ {briller}.

Commentaires

I. Description

► Tels qu’il fut développés par Épictète et Marc Aurèle, il s’agit de l’acceptation d’une part des choix et de leurs conséquences et d’autre part des évènements qui échappent au contrôle de l’Homme. Cette attitude permet de percevoir le réel tel qu’il est vraiment.

↳ On en tire ainsi le meilleur parti, que ce soit en terme d’évolution intérieure que de contrôle sur les évènements, notamment par l’intégration de la souffrance et de l’impermanence.

↳ En conséquence, il est selon cette position, désirable de vivre le moment présent sans se préoccuper du passé ni surtout de l’avenir, source de passions.

II. Chez Nietzsche

► Dans l’articulation nietzschéenne (Ainsi parlait Zarathoustra) dont la dynamique fondamentale est différente mais les conclusions semblables, il s’agit de la principale manifestation pratique de la wille zur macht {volonté de puissance}. Il s’agit de l’affirmation de l’identification du psychisme avec l’essence de l’übermensch {surhumain}. Les contingences et nécessités de l’existence, toutes empruntes d’un éternel retour qu’elles puissent être par certains aspects, ne peuvent alors entamer d’aucune manière et au contraire, réjouissent.

Renvois

↪ Connexe : Destin
↪ Amont : Philosophie

Amour
[amuʁ], subst. masc.

Définition

[Philosophie, Psychologie]

► Affinité physique, émotionnelle et intellectuelle, éternelle et violente, poussant deux êtres distincts et uniques à se vouer une dévotion réciproque au-delà de leur propres limites individuelles. Cette affinité se manifeste par le désir et la volonté de fusion sans jamais que cette dernière ne soit effective et menant ainsi les deux parties à un état de communion transcendante de nature spirituelle.

[Cosmogonie, Mysticisme]

► Force fondamentale du cosmos qui intime aux parties disparates le composant, et devenues conscientes, de se réunir à nouveau dans une synthèse dynamique.

Étymologie

Ind.Eur. : *am- {mère, prendre}

Lat. : amō {aimer}

Commentaires

I. Importance pour l’occident

► La notion est d’une importance déterminante pour la culture occidentale :

Elle est d’abord au cœur du message du Christ : Tu aimeras donc le Seigneur ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme, de tout ton esprit, et de toute ta force. C’est là le premier commandement. / Le second lui est semblable : Tu aimeras ton prochain comme toi-même. Il n’y a pas d’autre commandement plus grand que ceux-là. (Marc, 12:30-31) puis Vous avez appris qu’il a été dit : "Tu aimeras ton prochain, et tu haïras ton ennemi." / Et moi, je vous dis : Aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent : / afin que vous soyez les enfants de votre Père qui est dans les cieux ; car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et descendre sa pluie sur les justes et sur les injustes. / Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle récompense méritez-vous ? Les publicains n’en font-ils pas autant ? / Et si vous ne saluez que vos frères, que faites-vous d’extraordinaire ? Les païens même n’en font-ils pas autant ? / Vous donc, soyez parfaits comme votre Père céleste est parfait. (Sermon sur la Montagne). On retrouve déjà ces notions dans le Deutéronome : Tu aimeras Yahweh, ton Dieu, de tout ton cœur, de toute ton âme et de toute ta force (VI:5) et l’amour est également le thème central du Cantique des Cantiques.

De même son importance est principielle pour la littérature. Qu’il suffise d’évoquer Apulée, qui, in Métamorphoses (IV-VI) narre la célèbre histoire de Psyché et Éros qui, séparés par la curiosité de Psyché, sont finalement réunis pour toujours.

II. Les types d’amours chez les anciens grecs

► Les anciens grecs (ntm. Platon in Banquet et Aristote in Éthique à Nicomaque) différencient plusieurs amours :

ἀγάπη (agápē) : Amour divin, inconditionnel, universel, sacrificiel, que l’on destine aux principes (La vérité ou l’humanité). Proche de la charité chrétienne.

ἔρως (érōs) : Amour humain, conditionnel, personnel, que l’on destine à une forme spécifique identifiée comme désirable. Amour intime, romantique et passionnel, il peut se matérialiser en désir sexuel ou se transmuter en pulsion métaphysique vers le divin. L’histoire de la sorcellerie abonde en témoignages de filtres d’amour dont l’objet est de déclencher un érōs matérialisé furieux. Inversement, pour le mystique, l’amour est une vis unitiva {force unificatrice} qui vient unir son érōs à l’agápē divin.

φιλία (philía) : Amour amical, dépassionné, tendre, ludique. Affinité entre deux personnes se considérant de dignités égales et qui ne se manifeste pas par intérêt.

στοργή (storgḗ) : amour familial ou patriotique, par devoir et empathie naturelle.

ξενία (xenía) : Amour de politesse. Hospitalité pour un étranger basé sur la générosité et la réciprocité.

φιλαυτία (philautía) : Amour de soi-même qui peut être égocentrique, égoïste et vaniteux ou vertueux, légitime et rationnel.

► Dans le système cosmogonique d’Empédocle, Amour et Haine sont les deux puissances primordiales issues de sphairos, point d’unité pré-cosmique présidant à la manifestation. De même dans la cosmogonie orphique, Éros est une entité démiurgique hermaphrodite qui naît de l’œuf cosmique enfanté par Éther et Chaos.

III. Amour courtois

► L’amour courtois, qui apparaît dans le Midi f.XI, est un rapport initiatique (fidélité, sens du secret, sublimation des désirs matériels) aux femmes de la part d’un poète et/ou d’un chevalier. Il est de deux type : fin’amor et amour chevaleresque.

Le premier, est adultère, hostile au mariage et la dame est d’un rang social supérieur. Le plaisir est subtilisé et il y a emploi du trobar clus (Marcabru, un des premiers troubadours dont les textes nous soient parvenu est un précurseur) qui se veut hermétique par l’emploi de rimes rares, de concepts raffinés et d’une métrique complexe. Pour Rougemont (L’Amour et l’occident, 1939), il s’agit d’une expression déguisée du catharisme.

Le second, mis en scène par Chrétien de Troyes, est sans adultère, la dame est d’un même rang, il n’y a pas nécessairement continence sexuelle et les épreuves initiatiques sont indirectes (quêtes démontrant les vertus du chevalier qu’il dédié à sa dame: honneur, force, courage, bonté…).

À partir des travaux de Luigi Valli sur Dante et les Fidèles d’amour (𝕍 à ce propos : Les Fidèles d’Amour dans la Vita Nova, in Chroniques Italiennes (Les) (1), Isabelle Abrame-Basttesti, 1984), le sujet a été notablement abordé par Guénon, Evola et Corbin.

Renvois

↪ Connexe : Sagesse, Puissance
↪ Amont : Dieu

Anabase / Catabase
[anabaz] / [catabaz], subst. fém.

Définition

[Mysticisme]

► Mouvement ascensionnel (anabase) ou au contraire descensionnel (catabase) d’une matière intelligente d’un plan d’existence à un autre.

Étymologie

Grc. : ἀνά {en haut, en avant} + βασις {marcher, base}.

Grc. : κατά {en bas, en arrière} + βασις {marcher, base}.

Commentaires

I. Histoire

► Les termes appartiennent originellement au vocabulaire technique des mystères. On les trouve dans la mythopoétique et la littérature, où un Homme vivant (un héros) effectue de son plein gré une descente chez les morts (ntm. Héraclès, Dionysos, Ulysse et Orphée, Pythagore aussi, indique Laërce, Énée…).

► Les exemples les plus connus et anciens sont ceux dans Gilgamesh, Enkidu et les Enfers (-2000) et dans la Catabase d’Innana ( -1600). Le voyage effectué par Dante in Divine Comédie est sans doute l’épisode littéraire le plus connu en occident décrivant les voyages de ce type. À noter que Jésus descend aux enfers dans l’Évangile de Nicodème et la Pistis Sophia.

II. Des termes aux vastes contours

► Les termes étant généralistes, ils peuvent concerner un vaste panel de possibilités à plusieurs niveaux :

Tout d’abord ils peuvent intéresser toute partie du psychisme (âme ou esprit) pouvant faire l’objet de ce mouvement.

La méthode employée peut aussi varier puisqu’elle peut être rituelle (ascension d’une montagne ou descente dans une grotte), imaginaire (les visualisations du tantrisme) ou spirituelle (L’Ascension du Prophète).

Son objet peut également varier : il peut être, de manière exclusive ou tout à la fois, initiatique (Énéide, VI), médico-chamanique, magique (théurgique ou nécromantique afin d’obtenir une gnose, des savoirs ou des pouvoirs comme in Pimandre : Je réfléchissais un jour sur les êtres ; ma pensée planait dans les hauteurs, et toutes mes sensations corporelles étaient engourdies comme dans le lourd sommeil qui suit la satiété, les excès ou la fatigue) ou cathartique (Oracles chaldaïques).

Les destinations célestes (cieux, paradis, royaume de Dieu) ou telluriques (intérieur de la Terre, enfers, royaumes des morts) de ce voyage vont évidemment dépendre également du système concerné.

► Notez que si un être remonte des enfers ou redescend du paradis, il effectuera également une anabase ou une catabase, le terme n’étant pas exclusivement lié à un départ dans le plan terrestre : les deux mouvements sont liés puisqu’un Homme qui effectue une descente ou une montrée doit pouvoir revenir de son voyage, i.e. vaincre la mort (ces mouvements étant exécutés naturellement et de façon définitive par le mourant).

Renvois

↪ Connexe : Ascension, Anagogie, Extase
↪ Amont : Pérégrinations animiques

Anagogie
[anaɡɔʒi], subst. Fém.

Définition

[Théologie (mystique)]

► Élévation, ascension du psychisme (âme et/ou esprit)) aux choses divines, célestes et éternelles.


[Théologie (herméneutique)]

► Recherche du sens spirituel et mystique des textes sacrés (au delà de leur aspect littéral, allégorique ou tropologique).

Étymologie

Grc. : ἀνα (ana) {en haut, en avant} + aγωγή (agôgê) {attraction} = {élévation}

Lat. : anagōgē {sens spirituel/mystique de l’Écriture}

Commentaires

I. Sens cultuel

► Les anagogies sont également, dans l’antiquité grecque, des fêtes sacrificielles célébrées annuellement à Éryx (Sicile) et commémorant le départ d’Aphrodite pour la Libye. Leur pratique étaient tenues pour faire obtenir une heureuse traversée. Par extension, tout départ d’une divinité d’un lieu vers un autre sont des anagogies (son retour sont des catagogies)

Renvois

↪ Connexe : Anabase, Extase
↪ Amont : Mysticisme

Analogie
[analɔʒi], subst. fém.

Définition

[Ésotérisme]

► Similitude de rapport unissant deux objets d’ordre différents, au regard de l’identité intrinsèque émergeant des relations établies entre ses différentes parties et/ou propriétés.

Étymologie

Grc. : ἀναλογία (analogia) {proportion (mathématique) rationnelle, correspondance}

Lat. : analogia {rapport, conformité}

Commentaires

I. Description

► L’analogie est l’un des axiomes de la magie et par conséquent, la méthode de raisonnement, de langage et de connaissance préférentielle de l’ésotérisme (omniprésente en alchimie comme en astrologie). On la retrouve dans toutes les formes d’ésotérisme quelle que soit l’époque ou le lieu (en occident les œuvres de Swedenborg puis de Papus sont à cet égard remarquables). Harmonie préétablie par le divin dans la Création, elle postule l’unité des parties (horizontales et verticales) du tout en ce que les éléments composant lesdites parties se correspondent symboliquement et s’influencent sympathiquement de façon réciproque.

Ex. dans les règnes de la nature, un lien de sympathie unit le Soleil, le lion, l’olivier et l’or car ils tiennent la même fonction dans leurs parties respectives. De même, une analogie universelle existe entre toutes les unités de temps que l’on pourrait constituer car elles se structurent fonctionnellement de la même façon : l’année est comme le mois, le jour ou la vie Humaine. Elles sont en effet toutes composées d’un début printanier, d’une apogée estivale, d’un déclin automnal et d’une fin hivernale. On peut formuler plus simplement et poétiquement : "le nid est la maison de l’oiseau", car le nid endosse la même fonction que la maison pour l’Homme.

L’utilisation de l’analogie inverse est fréquente (et importante) en ésotérisme lorsqu’il s’agit de tisser un lien entre deux réalités distinctes mais connexes sur le plan vertical (cela est du à l’alternance universelle des polarités) : au lieu de mettre en correspondance deux termes symétriques par rapport à leur partie, on met en rapport deux termes opposés (ex. le divin dans l’humain est le squelette et non l’esprit).

Langage universel de la nature, le raisonnement analogique se distingue de la pensée hypothético-déductive, articulée autour de la démonstration et attachée aux principes d’identité, de non contradiction et de tiers-exclu. Son objet est de saisir l’ordre des choses, leur sens et leur finalité. Elle procède par induction (une "présomption logique et non un raisonnement" pour Kant) et recherche, par le biais de l’interprétation (et non par celui de la causalité phénoménale), la récurrence structurelle et la répétition des interrelations entre les éléments examinés. Il est notable que, outre l’ésotérisme, cette méthode est également la façon préférentielle de représenter et structurer la réalité chez l’enfant, le fou, le primitif, le poète et le sage. Tout comme la symbolique, au lieu de fermer les significations, la pensée analogique ouvre un réseau de sens par le jeu des assimilations et du mimétisme. Elle agit par unification, observation, stimulation et anticipation, elle stimule simultanément l’intuition analytique et synthétique.

II. Utilisation

► À partir de l’utilisation de la méthode analogique, l’ésotériste déduit des correspondances entre les différents niveaux de la réalité (réalité physique visible et sur-réalité psycho-spirituelle invisible) ainsi que dans le niveaux internes de la réalité elle-même (du macrocosme cosmique au microcosme atomique).

Ex., en médecine occulte, toute imperfection psychique à sa répercussion dans le corps physique, engendrant des dysfonctions. De même en occultisme, il y a une correspondance de nature analogique entre les forces de l’érotisme et de la libido et celles du mysticisme et de la magie, les forces des unes étant convertible dans celles des autres : le faux mystique dont l’élan psychique ne parvient pas à s’extraire des limites du plan physique voit ses forces sexuelles opérer des boucles néfastes et sa sexualité devenir déviante et de même, l’impuissant sexuel est inapte aux exercices de l’occultisme ne disposant pas de la puissance, de la matière nécessaire à l’accomplissement de son œuvre.

III. En théologie

► La notion est également importante en théologie : elle est effectivement introduite dans la réflexion chrétienne par Car la grandeur et la beauté des créatures font connaître par analogie Celui qui en est le Créateur (Sagesse, 13:5) et a été traité par Albert et Aquin. Elle s’exprime dans la notion d’analogie de l’être qui dans la scolastique rend compte de la la relation de ressemblance entre Dieu et les créatures : ni univoque, ni équivoque.


IV. Définition d’Euclide

◆ Selon Euclide (Éléments, V) et constituant sa définition stricte, l’analogie mathématique est une équivalence de deux rapports (ab=cd). Dans un fragment pythagoricien d’Archytas de Tarente rapporté par Porphyre (Commentaire sur les Harmoniques de Ptolémée) on trouve trois types d’analogie : Il y a dans la musique trois moyens : le premier est le moyen arithmétique, le second est le moyen géométrique, le troisième est le moyen subcontraire qu’on appelle harmonique. Le moyen est arithmétique lorsque les trois termes sont dans un rapport analogue excédant, c’est-à-dire tels que la quantité dont le premier surpasse le second soit précisément celle dont le second surpasse le troisième ; dans cette proportion, il se trouve que le rapport des plus grands termes est plus petit, le rapport des plus petits plus grand. Il y a moyen géométrique lorsque le premier terme est au second comme le second est au troisième ; ici le rapport des plus grands est identique au rapport des plus petits termes. Le moyen subcontraire que nous appelons harmonique existe lorsque le premier terme dépasse le second d’une fraction de lui-même, identique à la fraction de lui-même dont le second dépasse le troisième : dans cette proportion le rapport des plus grands termes est plus grand, celui des plus petits, plus petit.

V. Socrate use de l’analogie dans la République

Platon fait notablement utiliser l’outil analogique à Socrate à la fin de République VI lorsqu’il expose les différents degrés de réalités et de connaissances (nous coupons Adimante) : Conçois donc, comme nous disons, qu’ils sont deux rois, dont l’un règne sur le genre et le domaine de l’intelligible, et l’autre du visible […]. Mais imagines-tu ces deux genres, le visible et l’intelligible ? […] Prends donc une ligne coupée en deux segments inégaux, l’un représentant le genre visible, l’autre le genre intelligible, et coupe de nouveau chaque segment suivant la même proportion ; tu auras alors, en classant les divisions obtenues d’après leur degré relatif de clarté ou d’obscurité, dans le monde visible, un premier segment, celui des images - j’appelle images d’abord les ombres, ensuite les reflets que l’on voit dans les eaux, ou à la surface des corps opaques, polis et brillants, et toutes les représentations semblables ; tu me comprends ? […] Pose maintenant que le second segment correspond aux objets que ces images représentent, j’entends les animaux qui nous entourent, les plantes, et tous les ouvrages de l’art. […] Consens-tu aussi à dire, demandai-je, que, sous le rapport de la vérité et de son contraire, la division a été faite de telle sorte que l’image est à l’objet qu’elle reproduit comme l’opinion est à la science ? […] Examine à présent comment il faut diviser le monde intelligible. […] De telle sorte que pour atteindre l’une de ses parties l’âme soit obligée de se servir, comme d’autant d’images, des originaux du monde visible, procédant, à partir d’hypothèses, non pas vers un principe, mais vers une conclusion ; tandis que pour atteindre l’autre - qui aboutit à un principe anhypothétique - elle devra, partant d’une hypothèse, et sans le secours des images utilisées dans le premier cas, conduire sa recherche à l’aide des seules idées prises en elles-mêmes. (Adimante ne comprend pas) Eh bien ! reprenons-le ; tu le comprendras sans doute plus aisément après avoir entendu ce que je vais dire. Tu sais, j’imagine, que ceux qui s’appliquent à la géométrie, à l’arithmétique ou aux sciences de ce genre, supposent le pair et l’impair, les figures, trois sortes d’angles et d’autres choses de la même famille, pour chaque recherche différente ; qu’ayant supposé ces choses comme s’ils les connaissaient, ils ne daignent en donner raison ni à eux-mêmes ni aux autres, estimant qu’elles sont claires pour tous ; qu’enfin, partant de là, ils déduisent ce qui s’ensuit et finissent par atteindre, de manière conséquente, l’objet que visait leur enquête. […] Tu sais donc qu’ils se servent de figures visibles et raisonnent sur elles en pensant, non pas à ces figures mêmes, mais aux originaux qu’elles reproduisent ; leurs raisonnements portent sur le carré en soi et la diagonale en soi, non sur la diagonale qu’ils tracent, et ainsi du reste ; des choses qu’ils modèlent ou dessinent, et qui ont leurs ombres et leurs reflets dans les eaux, ils se servent comme d’autant d’images pour chercher à voir ces choses en soi qu’on ne voit autrement que par la pensée.[…] Je disais en conséquence que les objets de ce genre sont du domaine intelligible, mais que, pour arriver à les connaître, l’âme est obligée d’avoir recours à des hypothèses : qu’elle ne procède pas alors vers un principe - puisqu’elle ne peut remonter au delà de ses hypothèses - mais emploie comme autant d’images les originaux du monde visible, qui ont leurs copies dans la section inférieure, et qui, par rapport à ces copies, sont regardés et estimés comme clairs et distincts. […] Comprends maintenant que j’entends par deuxième division du monde intelligible celle que la raison même atteint par la puissance de la dialectique, en faisant des hypothèses qu’elle ne regarde pas comme des principes, mais réellement comme des hypothèses, c’est-à-dire des points de départ et des tremplins pour s’élever jusqu’au principe universel qui ne suppose plus de condition ; une fois ce principe saisi, elle s’attache à toutes les conséquences qui en dépendent, et descend ainsi jusqu’à la conclusion sans avoir recours à aucune donnée sensible, mais aux seules idées, par quoi elle procède, et à quoi elle aboutit. (Adimante commente sa compréhension des propos) Tu m’as très suffisamment compris, dis-je. Applique maintenant à ces quatre divisions les quatre opérations de l’âme : l’intelligence à la plus haute, la connaissance discursive à la seconde, à la troisième la foi, à la dernière l’imagination ; et range-les en ordre en leur attribuant plus ou moins d’évidence, selon que leurs objets participent plus ou moins à la vérité.

VI. Occurrences dans l’ésotérisme

L’évocation de l’analogie entre le microcosme, le mésocosme, le macrocosme et le divin, entre l’Homme, la Nature et Dieu — idée d’une importance capitale et principielle dans la pensée ésotérique — se retrouve dans les textes fondamentaux du corpus ésotérique occidental : in Table d’Émeraude tout d’abord Ce qui est en bas, est comme ce qui est en haut : & ce qui est en haut, est comme ce qui est en bas, pour faire les miracles d’une seule chose ainsi que in Genèse (1:26) Puis Dieu dit : "Faisons l’homme à notre image, selon notre ressemblance, et qu’il domine sur les poissons de la mer, sur les oiseaux du ciel, sur les animaux domestiques et sur toute la terre, et sur les reptiles qui rampent sur la terre.". Dans le Zohar (I:38a) nous lisons de même : Rabbi Siméon dit : Nous savons par une tradition que lorsque le Saint, béni soit-il, créa le monde, il grava le mystère de la Foi avec des lettres d’une lumière étincelante ; il grava ce mystère en haut et le grava aussi en bas ; là, aussi bien qu’ici, c’est le même mystère ; le monde d’ici-bas est fait d’après celui d’en haut ; le monde d’ici-bas n’est que le miroir de celui d’en haut : il a été fait ainsi pour que tout soit uni dans une union parfaite. C’est pourquoi le Saint, béni soit-il, grava les lettres du mystère de la Foi en haut aussi bien qu’en bas ; c’est par ce mystère qu’il créa les mondes. Remarquez que le Saint, béni soit-il, a créé le premier homme de la même façon qu’il a créé le monde. Le Livre de la Formation, fondamental pour la qabbale indique des correspondances entre les lettres hébraïques et différents éléments métaphysiques, astrologiques et physiologiques.

VII. Note

◆ Vraisemblablement à partir de τινὲς ἀπὸ οἰήσεως, ὡς οἱ Φιλαλήθεις καὶ Ἐλεγκτικοὶ καὶ Ἀναλογητικοί tiré des Vies de Laërce, Blavatsky indique - nous semble-il de façon assez gratuite d’un point de vu historique - que les "analogistes" était l’un des trois noms donnés aux membres de l’école néoplatonicienne d’Ammonios Saccas.

Documentation pertinente

𝕍 La Science des symboles, René Alleau, 2 : L’Analogie (pp. 65-80), 1977.

Renvois

Npc. homologie, ressemblance, comparaison
↪ Connexe : métaphore, symbole, parabole
↪ Aval : allégorie

Anathème
[anatɛm], subst. masc.

Définition

[Polythéisme grec et romain]

► Offrande votive, expiatoire ou commémorative. Chose consacrée, puis plus tardivement, exécrable : on suspendait également des choses odieuses relatives aux ennemis afin de les livrer aux ires divines des dieux infernaux et ce sens l’a emporté.


[Catholicisme]

► Malédiction et imprécation, exécration et excommunication par l’autorité ecclésiastique contre une doctrine ou une personne estimée hérétique. Celui qui en fait l’objet ne pouvait s’adresser à ceux restés fidèles et était voué à l’enfer si il n’abjurait pas. Ex. Galates (I:8-9) : Mais quand nous-mêmes, quand un ange venu du ciel vous annoncerait un autre Évangile que celui que nous vous avons annoncé, qu’il soit anathème ! / Nous l’avons dit précédemment, et je le répète à cette heure, si quelqu’un vous annonce un autre Évangile que celui que vous avez reçu, qu’il soit anathème ! ou I Corinthiens (XVI:22) Si quelqu’un n’aime pas le seigneur, qu’il soit anathème !


[Judaïsme]

חֵרֶם (ḥērem) : Ce qui est maudit, voué à être retranché et exterminé. Ex. Deutéronome (XIII:16) : alors, tu ne manqueras pas de passer au fil de l’épée les habitants de cette ville, la dévouant par anathème avec tout ce qu’elle contient, et tu passeras aussi son bétail au fil de l’épée. ou Lévitique (XVII:28-29) : Rien de ce qu’un homme aura voué par anathème à Yahweh, dans tout ce qui lui appartient, que ce soit un homme, un animal ou un champ de son patrimoine, ne pourra ni se vendre, ni se racheter ; tout ce qui est voué par anathème est chose très sainte, appartenant à Yahweh. / Aucune personne vouée par anathème ne pourra être rachetée : elle sera mise à mort.

Étymologie

Grc. : ἀνάθημα (anáthema) {Suspendu (exposé)}

Lat. : anathema

Commentaires

I. Le Sermone de anathemate de Jean Chrysostome

► Dans l’une de ses homélies dédiée au sujet (Sermone de anathemate, trad. Jeannin : Qu’il ne faut anathématiser ni les vivants ni les morts), Jean Chrysostome s’écrie : C’est pourquoi, fidèle aux obligations de ma charge, je vous prie et vous supplie de renoncer à cette funeste habitude de l’anathème. Celui que vous prétendez anathématiser est vivant ou mort ; s’il vit, vous commettez un acte inhumain en repoussant cet homme qui, susceptible encore de conversion, peut revenir du mal au bien; s’il est mort, vous faites encore pis : et comment ? après la mort, c’est pour Dieu seul qu’il est debout ou abattu; il n’appartient plus aux puissances humaines. Il est périlleux de porter un jugement sur les secrets que se réserve le Juge des siècles : c’est lui qui apprécie la mesure de la science et la qualité de la foi. […] Renoncez donc, je vous en conjure, à cette mauvaise habitude. Car je vous le dis en face de Dieu et de ses saints anges, et. je les prends à témoin que vous vous préparez pour le jour du jugement un affreux malheur et d’intolérables flammes. […] Dire anathème aux dogmes hérétiques, ennemis de nos traditions, réfuter les doctrines impies, c’est un devoir; mais épargner les personnel, et prier pour leur salut, c’est un devoir encore.

II. Un "anathème théologal" signalé par Wier

► Wier (De praestigiis daemonum, 5, 6 : Sorcellerie magicienne pour recouvrer les choses dérobées) signale une prière imprécatoire à forte teneur exécratoire, un anathème théologal qu’il associe à Adalbert de Prague et dont il regrette l’usage parmi des personnes qui s’estiment fils de l’Église. Cette conjuration litanique a pour objet de recouvrer promptement des choses dérobées : après une invocation à l’autorité de Dieu et ses saints, le sorcier dira nous excommunions, damnons, maudissons, anathématisons et forclusons de l’entrée de notre mère sainte église […] s’ils ne rendent dans un certain temps ce qu’ils ont dérobé et que l’on devait conclure par l’antienne grégorienne Media vita in morte sumus. Il signale de la même façon l’emploi du Psaume 108 (Vulgate) : Dieu de ma louange, ne garde pas le silence ! […] Que ses jours soient abrégés, et qu’un autre prenne sa charge ! / Que ses enfants deviennent orphelins, que son épouse soit veuve ! […] pour faire mourir ses ennemis.

Renvois

↪ Connexe : Excommunication
↪ Amont : Malédiction

Androgyne
[ɑ̃dʁɔʒin], subst. masc.

Définition

[Ésotérisme]

► Qui possède les caractéristiques propres aux deux sexes.

Étymologie

Grc. : ἀνδρόγυνος (andrógynos) {Homme-femme}

Lat. : androgynus

Commentaires

I. Dans l’ésotérisme

► Figuration anthropomorphisée du symbole de l’œuf cosmique, le mythe de l’androgyne est un des plus anciens et universels, il est remarquablement riche et de très nombreux systèmes religieux primitifs figurent des divinités androgynes. Aussi, ce symbole est naturellement fort important dans l’ésotérisme. Il figure la totalité par l’union des polarités masculines et féminines dans l’unité, totalité qui, selon les cas, figure l’union précédant ou suivant la division sexuelle, manifesté depuis l’unité primordiale ou y retournant. Le sentiment nostalgique de cette coincidentia oppositorum {coïncidence des opposés}, illud tempus {en ce temps-là}, et la volonté de de vivre concrètement cette métanoïa, de reconquérir cet état pour le réactualiser à un niveau égal sinon supérieur (en y intégrant le concept de différenciation), est une motivation permanente de la démarche ésotérique.

Les représentants les plus significatifs de la figure de l’androgyne sont d’une part, celle d’אָדָם קַדְמוֹן (ʾāḏām qaḏmōn) {Homme primordial} dans la qabbale et celle du rebis (ex. 🗎⮵ 🗎⮵ 🗎⮵ 🗎⮵ 🗎⮵) ou androgyne hermétique, en alchimie. Le premier figure l’androgynie initiale tandis que le second signifie la conjonction terminale reconstituée à partir des principes premiers mercuriels et sulfuriques lors du coït ayant lieu dans le bain royal.

↪ Les spéculations de la théosophie sont, dès Böhme, également riches en cette matière et la thématique (liée à celle de la chute) est développée par Gottfried Arnold, Gichtel, Oetinger, Baader ou Swedenborg. Les théories swedenborgienne trouveront leur manifestation romanesque avec le Séraphîta de Balzac : Son entendement, son âme, son corps, tout en elle est vierge comme la neige de nos montagnes.. Cet sujet est également important pour les romantiques Novalis et Schlegel, le décadentisme, les préraphaélites ou encore les symbolistes : on le retrouve dans la peinture de Moreau 👁, Khnopff 👁, Klimt, Rops ou Redon 👁. Péladan, marqué par cette thématique écrit : Éphèbe aux petits os, au peu de chair, mélange de force qui viendra et de grâce qui fuit. O moment indécis du corps comme de l’âme, nuance délicate, intervalle imperçu de musique plastique, sexe suprême, mode troisième ! Los a toi ! Vierge au bras mince, au peu de gorge, illusion de force qui se joue, cachée dedans la grâce ; heure vague du corps et point confus de l’âme ; hésitante couleur, accord enharmonique, héros et nymphe, apogée de la forme, la seule conceptible au monde des esprits. Los à toi ! […] O sexe initial, sexe définitif, absolu de l’amour, absolu de la forme, sexe qui nies le sexe, sexe d’éternité ! (Hymne à l’androgyne). Soloviev et Berdiaev enfin, considéreront également la différenciation sexuelle comme une dégradation de l’unité primordiale.

Ces considérations sont précédées par celles sur l’Adam androgyne de Philon (De la création du monde), Origène (Homélies sur la Genèse), Clément puis Grégoire de Nysse. Érigène qui cite Maxime le Confesseur estime que le Christ, anticipant le destin eschatologique de l’humanité, a unifié les sexes dans sa propre nature à la résurrection. Pour Scotus, en effet, Dieu est unicité et totalité, mais la division des substances, processus cosmique, a abouti à la distinction sexuelle, résultat du péché. À la renaissance ensuite, Ficin et Léon l’Hébreu veulent harmoniser la Genèse et le Banquet et s’approprient l’idée de l’androgynie primordiale dans laquelle ils voient une voie d’accès privilégiée à l’amour divin.

II. Dans la mythologie

► Dans la mythologie grecque, Hermaphrodite (vraisemblablement d’abord l’Aphrodite mâle Aphroditos signalé ntm. par Macrobe in Saturnales (III:8) et vénéré dans la ville chypriote d’Amathonte puis à Athènes) est le fils d’Hermès et Aphrodite. Ovide (Métamorphoses, IV:274-388) explique que sa double nature vient de la passion de la nymphe Salmacis, qui, éprise de lui, fit le vœu qu’ils soient indissolublement liés. La source dans lequel eu lieu cette conjonction eut dès lors, sur demande du nouveau être ainsi crée, le pouvoir de rendre hermaphrodite tout ceux qui entrent à son contact. Dans le monde grec, Dionysos (iconographiquement, tant par les traits de son visage, son attitude, que ses vêtements sur certaines représentations : mâle et femelle, doué d’une double nature nous chante l’Hymne orphique) comme Heraclès présentent cette ambivalence : que l’on songe pour ce dernier, à son échange de vêtements avec Omphale (Fastes, II), à son prêtre de Cos qui prend une robe féminine ou à l’Hercules Victor italiote, qui était habillé en femme. Le monde latin archaïque rend compte de plusieurs divinités sive deus, sive dea, sive mas, sive femina et nombre de divinités romaines présentent par la suite les caractéristiques des deux sexes : l’Hermès de Jupiter Terminalis ou la Fortune barbue notamment. D’une façon générale, les syzygies présentées par des couples de divinités liées par la fraternité (Apollon et Artémis) ou le mariage (Astarté et Baal) participent également de ce symbolisme puisqu’on trouve des représentations ambivalentes ou fusionnées de ces couples. Ces couples sont pensés de façon plus abstraite en l’espèce des Éons du Plérôme de la gnose valentinienne qui sont en essence des "unités doubles".

En effet, la multiplicité des attributs, notamment sexuels, augmentent d’autant le pouvoir d’une divinité qui acquière alors tant la puissance lunaire de fécondité et de multiplication féminine que la capacité d’action et de vectorisation solaire masculine (Le Zeus carien pourvu de mamelles ou l’Aphrodite barbue de Chypre représentent bien cette appropriation des attributs du sexe opposé) : Lui donc qui est seul et tout, possédant la pleine et entière fécondité des deux sexes, toujours fécondé par sa propre volonté, enfante tout ce qu’il a voulu procréer […] Les deux sexes sont pleins de procréation, et leur union, ou plutôt leur unification incompréhensible peut être appelé Éros (Cupidon), ou Aphrodite (Vénus), ou de ces deux noms à la fois. (Discours d’initiation ou Asclépios, VIII). Les divinités tendent alors à devenir universelles : Zeus est le premier, Zeus est le dernier. Zeus est l’arbitre de la foudre. Zeus est le commencement, Zeus est le milieu ; il crée toutes choses. Zeus est mâle, Zeus est nymphe et toujours vierge, Zeus est roi. Zeus est à l’origine et la source de tout. Zeus est les fondements de la terre et les étoiles du ciel. Il est la force unique, la puissance unique, le chef universel. Il renferme dans son corps royal, le feu, leau, la terre, l’air, la nuit, le jour, la sagesse, la puissance créatrice, le riant amour : tous les êtres réposent dans le vaste corps de Zeus […] (Proclus citant une Théogonie orphique que l’on retrouve dans le Papyrus de Derveni in Commentaire sur le Timée).

► En orient, l’hindouisme connaît également des figures composites reposant sur le même principe : Ardhanarishvara est une figuration androgyne de Shiva combiné avec sa parèdre Parvati et Vaikuntha-Kamalaja est de même une fusion de Vishnu et de sa paraèdre Lakshmi. Harihara est quant à lui, la fusion de Shiva et de Vishnu (ce dernier est alors l’élément féminin, on lui connaît d’ailleurs un avatar féminin : Mohini). Le tantrisme se penche particulièrement sur l’union du principe mâle statique et du principe féminin dynamique, principe qui est représenté dans le shivaïsme et le shaktisme par le symbole du lingam-yoni qui figure la complémentarité des sexes. Dans un mythe tibétain, l’Homme-Lumière est l’état asexué et sans désirs sexuels dont jouissait l’Homme au commencement, mais l’apparition du désir causa la disparition de cette lumière en même temps que l’apparition des luminaires dans le ciel. Le 太極圖 (taijitu) du taoïsme enfin, représente le mouvement d’alternance des (ch’i) {force vitale} (yin) et (yang), chacun contenant le germe de l’autre et qui peuvent être associés aux polarités féminines et masculines. D’une façon plus précise, il s’agit pour l’adepte du neidan de développer et de s’identifier à un élément éternel ("antérieur au Ciel et à la Terre") et préexistant à sa naissance qu’il doit élaborer par le truchement de la conjonction du sing {nature innée} céleste et du ming {destin} terrestre. Dans le shenisme, Fuxi et Nuwa, fréquemment représentés conjoints dans leur partie inférieure de nature ophidienne, représentent mythologiquement le même principe et de même le Fenghuang, phénix chinois, est tenu pour être de nature androgyne.

III. Le mythe de l’androgyne du Banquet

Platon fait raconter le mythe de l’androgyne à Aristophane dans le Banquet : La nature humaine était primitivement bien différente de ce qu’elle est aujourd’hui. D’abord, il y avait trois sortes d’hommes, les deux sexes qui subsistent encore, et un troisième composé des deux premiers et qui les renfermait tous deux : il s’appelait androgyne ; il a été détruit, et la seule chose qui en reste, est le nom qui est en opprobre. Puis tous les hommes généralement étaient d’une figure ronde, avaient des épaules et des côtes attachées ensemble, quatre bras, quatre jambes, deux visages opposés l’un à l’autre et parfaitement semblables, sortant d’un seul cou et tenant à une seule tête, quatre oreilles, un double appareil des organes de la génération, et tout le reste dans la même proportion. Leur démarche était droite comme la nôtre, et ils n’avaient pas besoin de se tourner pour suivre tous les chemins qu’ils voulaient prendre ; quand ils voulaient aller plus vite, ils s’appuyaient de leurs huit membres, par un mouvement circulaire, comme ceux qui les pieds en l’air imitent la roue. La différence qui se trouve entre ces trois espèces d’hommes vient de la différence de leurs principes : le sexe masculin est produit par le soleil, le féminin par la terre, et celui qui est composé de deux, par là lune, qui participe de la terre et du soleil. Ils tenaient de leurs principes leur figure et leur manière de se mouvoir, qui est sphérique. Leurs corps étaient robustes et leurs courages élevés, ce qui leur inspira l’audace de monter jusqu’au ciel et de combattre contre les dieux, ainsi qu’Homère l’écrit d’Éphialtès et d’Otos. […] il vint une idée à Jupiter : Je crois avoir trouvé, dit-il, un moyen de conserver les hommes et de les rendre plus retenus, c’est de diminuer leurs forces : je les séparerai en deux ; par là ils deviendront faibles ; et nous aurons encore un autre avantage, qui sera d’augmenter le nombre de ceux qui nous servent : ils marcheront droits, soutenus de deux jambes seulement ; et, si après cette punition leur audace subsiste, je les séparerai de nouveau, et ils seront réduits à marcher sur un seul pied, comme ceux qui dansent sur les outres à la fête de Bacchus. […] Cette division étant faite, chaque moitié cherchait à rencontrer celle qui lui appartenait ; et s’étant trouvées toutes les deux, elles se joignaient avec une telle ardeur dans le désir de rentrer dans leur ancienne unité, qu’elles périssaient dans cet embrassement de faim et d’inaction, ne voulant rien faire l’une sans l’autre. Quand l’une des deux périssait, celle qui restait en cherchait une autre, à laquelle elle s’unissait de nouveau, soit qu’elle fut la moitié d’une femme entière, ce qu’aujourd’hui nous autres nous appelons une femme, soit que ce fût une moitié d’homme ; et ainsi la race allait s’éteignant. Jupiter, touché de ce malheur, imagine un autre expédient. […] Il en résulta que, si l’homme s’unissait à la femme, il engendrait et perpétuait l’espèce, et que, si le mâle s’unissait au mâle, la satiété les séparait bientôt et les renvoyait aux travaux et à tous les soins de la vie. Voilà comment l’amour est si naturel à l’homme ; l’amour nous ramène à notre nature primitive et, de deux êtres n’en faisant qu’un, rétablit en quelque sorte la nature humaine dans son ancienne perfection. Chacun de nous n’est donc qu’une moitié d’homme, moitié qui a été séparée de son tout, de la même manière que l’on sépare une sole. Ces moitiés cherchent toujours leurs moitiés. Les hommes qui sortent de ce composé des deux sexes, nommé androgyne, aiment les femmes, et la plus grande partie des adultères appartiennent à cette espèce, comme aussi les femmes qui aiment les hommes.

IV. Pratiques culturelles et cultuelles

► D’un point de vu historique, le sulfureux empereur romain Héliogabale, confondant l’introversion mystique de l’androgynie rituelle (permettant par un coïtus intérieur d’amalgamer les principes mâles et femelles) et l’inversion décadente de l’hermaphrodisme physique (qui est dégénération biologique, ni mâle ni femelle), est connu pour avoir cultivé l’ambivalence sexuelle et voulut instaurer un culte monothéiste solaire. Il est en cela comparable au pharaon Akhenaton dont l’iconographie figure un être épicène et qui tenta lui aussi une réforme religieuse du même type. Durant l’antiquité, l’hermaphrodisme physique, considéré comme un prodigia monstrueux de mauvais augure, menait les nouveaux-nés atteints de cette difformité à être jetés à la mer afin sans doute, de les restituer à l’indifférenciation. Le travestissement rituel en revanche, s’exprimant dans le cadre de rites passages (puberté, mariage) ou de fécondité ainsi que la virginité et la castration sacerdotale étaient appréhendés comme des pratiques permettant de se concilier les forces principielles de l’unité primordiale (les rites de circoncision et d’excision étant eux, des rites de passage destinés à sortir définitivement l’individu de l’indifférenciation sexuelle, condition sine qua non pour pouvoir y retourner par la suite).

Documentation pertinente

𝕍 Méphistophélès et l’androgyne (𝕍 en fait pp. 78-122, nous sommes sur l’éd. orig. anglaise), Mircéa Eliade, 1962 : Cette idée de bisexualité universelle, conséquence nécessaire de l’idée de la divinité bisexuelle comme modèle et principe de tout existence, est capable d’éclairer nos investigations. Fondamentalement, ce qui est impliqué dans une telle conception est l’idée que la perfection, et donc l’Être, consiste finalement en une unité-totalité. Tout ce qui existe doit donc être une totalité, porter la coïncidentia oppositorum à tous les niveaux et l’appliquer à tous les contextes. Ceci est prouvé par l’androgynie des Dieux et dans les rites d’androgynisation symbolique, mais aussi par ceux cosmogonies qui expliquent le Monde comme issu d’un Œuf cosmogonique ou une totalité primale en forme de sphère. On trouve de telles idées, symboles et rites non seulement dans la monde méditerranéen de l’ancien Proche-Orient, mais dans un certain nombre d’autres cultures exotiques et archaïques. Une telle diffusion ne peut être expliquée que par le fait que les mythes offraient une image satisfaisante de la divinité, c’est-à-dire de la réalité ultime, en tant qu’entité indivisible totalité, et invitait en même temps l’homme à s’approcher de cette plénitude au moyen de rites ou de techniques mystiques de réintégration. [Article in Ouvrage]

𝕍 L’Androgyne dans la littérature (coll. Cahiers de l’Hermétisme), 1990. [Ouvrage]

𝕍 Hermaphrodite, mythes et rites de la bisexualité dans l’antiquité classique, Marie Delcourt, 1958. [Ouvrage]

𝕍 Le Mythe de l’androgyne, Jean Libis, 1980. [Ouvrage]

𝕍 L’Androgynie psychique chez Carl Jung, Barbara Gagné, 2001. [Mémoire] Lien vers le document

𝕍 Le mythe de l’androgyne dans la modernité russe in Modernités russes (4, pp. 139-148), Michel Niqueux, 2002. [Article] Lien vers le document sur Persée

𝕍 Du sexe et de l’Androgyne Carpocrate et Jésus in Raison présente (32, pp. 65-83), Charles Maignial, 1974. [Article] Lien vers le document sur Persée

Renvois

↪ Connexe : Hermaphrodite, Adam Qadmon, Protogonos
↪ Amont : Absolu, Alpha et Omega

Anima / Animus
[anima] / [animys], subst. masc.

Définition

[Psychologie (analytique)]

a. Archétype anthropomorphique de l’inconscient collectif figurant la fraction et l’imago du masculin au sein de l’imaginaire et de l’inconscient d’une personne, en particulier de sexe féminin.

b. Archétype anthropomorphique de l’inconscient collectif figurant la fraction et l’imago représentation du féminin au sein de l’imaginaire et de l’inconscient d’une personne, en particulier de sexe de sexe masculin.

Étymologie

Ind.Eur. : *h₂enh₁- {respirer}

Grc. : ἄνεμος (anemos) {vent, inconstance}

a. Lat. : ănĭma {air, souffle, principe spirituel vital, âme}
b. Lat. : ănĭmus {psyché (sentiments, pensées, intelligence), virtus, esprit}

Commentaires

I. Dialectique de l’anima/animus

► L’anima, que Jung construira d’abord à partir du concept médiéval de l’âme est source de sensibilité, d’émotions et d’intuitions (voir de caprices et d’humeurs du moi dans son aspect négatif), de créativité et d’imagination, alogon. Il exerce une fonction médiatrice entre le moi conscient et le soi inconscient. Dans la dialectique jungienne, il compense le conscient masculin qui projette à partir de l’anima, une seule imago.

► L’animus pour sa part, plus complexe et de nature collective (Jung le compare à une assemblée de pères ou d’autres porteurs de l’autorité), producteur d’idées (voir des préjugés et a-priori engoncés dans la persona dans son aspect négatif) et logikon, est une faculté raisonnante de discrimination et d’individualisation. Il compense le conscient féminin qui projette à partir de l’animus une multitude d’imago. Jung élaborera cette notion plus tardivement afin de créer une contrepartie à l’anima et créer ainsi un pôle reposant sur le même principe que l’androgyne primordial.

II. Mécanismes principaux

► Se manifestant principalement et de la façon la plus directe et spontanée par le biais des rêves, l’intégration de l’anima par l’homme et de l’animus par la femme (processus d’intégration qui intervient normalement après la rencontre avec l’ombre personnelle) est la phase préliminaire de l’individuation car, transcendant la psyché individuelle, leur maîtrise permet de créer un dialogue entre le conscient à l’inconscient. Bien que porteur des qualités individuelles latentes du sujet, l’imago de l’anima/animus est tout au long de la vie du sujet, projeté sur les représentants du sexe opposé envers lequel le sujet aura des attitudes et des attentes relatives au contenu de ces imago. Bien que détenteurs de la clef permettant d’accéder à la maturité psychique, l’anima/animus, si ils sont appréhendés de façon incorrecte par le psychisme, peuvent cependant être des facteurs d’illusion, de régression et se manifester de façon négative voir devenir néfastes pour le sujet, soit en envahissant le conscient ou bien en se substituant à lui.

III. Les quatre niveaux de manifestation

► Dans l’introduction de sa Psychologie du transfert, Jung indique que selon le stade psycho-affectif du sujet, les projections et manifestations inconscientes de l’anima et de l’animus peuvent se déclarer selon quatre niveaux (dans le cadre d’une dialectique entre eros et logos qu’il établit avec ces deux notions il y ajoute des exemples prenant racine dit-il, dans une phénoménologie érotique de la fin de l’antiquité classique. Nous avons complété la liste avec ceux de Von Franz in L’Homme et ses symboles) :

Primitif, biologique, instinctif et athlétique, pourvoyant la sécurité tant physique que affective. Le sujet est faible et impulsif, parfois sans désirs sexuels et ne discerne pas ses émotions personnelles de la réalité objective. ex. Ève / Tarzan.

Actif, romantique, esthétique, guerrier et séducteur. Le sujet comprend l’altérité et est capable de planification mais il idéalise les autres et lui-même et se révèle inapte à la vertu et/ou à la spiritualité. ex. Hélène (Avec cette boisson dans le corps, tu verras, dans chaque femme, une Hélène (Faust)) / Byron, Shelley, Ernest Hemingway.

Sublimatoire, spirituel, religieux, dévotionnel et orateur. Le sujet possède une vie spirituelle, peut construire un discours sur le réel et discerne correctement sa vie intérieure de la réalité objective mais sa conscience à ce niveau reste encore à un niveau ambulatoire. ex. Marie de Nazareth / David Lloyd George.

Sapientiel. Type le plus rare : le sujet, dans une dynamique efficace et adaptative a pris conscience des processus de son anima/animus à force de pratiquer le dialogue intrapersonnel. Il capable de dialoguer avec son inconscient qui devient une source inépuisable d’inspiration. ex. Sophia (gnosticisme) / Hermès, Gandhi.

Renvois

↪ Connexe : Jung
↪ Amont : Archétype

Animisme
[animism], subst. masc.

Définition

[Anthropologie]

Stricto sensu, catégorie de système de pensée qui postule ontologiquement d’abord, que la force créatrice et directrice qui constitue la vie est distincte de la matière et qui estime ensuite que cette force unique se confond avec les âmes qui y sont incarnées dans des formes distinctes et diverses.


[Philosophie, Biologie]

► Doctrine physiologico-médicale, mise au point par Stahl (notablement précédé dans un contexte ésotérique par le vitalisme de Paracelse, Fludd ou Van Helmont), qui postule que chaque phénomène psychique et vital (y compris pathologique) d’un corps organisé à l’âme pour cause première et force directrice (le concept de champ morphogénétique de Sheldrake (The Hypothesis of Morphic Resonance, 1981) reprend ajd. cette idée).

Étymologie

Lat. : ănĭma {air, souffle, principe spirituel vital, âme} + fra. : -isme

Commentaires

I. Perspectives

► L’animisme est une catégorie de système de pensée aux limites conceptuelles larges (𝕍 les termes connexes dans les renvois) et en conséquence très répandu (il est quasi-omniprésent chez les chasseurs-cueilleurs), aussi en existe-il des formes variées quoiqu’elles partagent toutes la caractéristique de postuler une indistinction catégorielle entre le monde spirituel et physique. Bien que l’accent soit mis sur la notion de relation entre les âmes, il est délicat de parler de religion à moins qu’il y ait totémisme. L’animisme implique nécessairement un culte rendu au principe vital archétypal ainsi que fréquemment un culte des ancêtres avec lequel il s’interpénètre. En pratique pourtant, les animismes peuvent disposer d’un fond métaphysique variable et de même, les systèmes occultistes afférents peuvent comporter de nombreuses différences.

Ils peuvent s’étendre ou non aux êtres et aux choses (objets, lieux, phénomènes météorologiques, évènements, mots, concepts), à certains ou tous les règnes de la nature (animaux, végétaux, minéraux…) qui peuvent selon certaines circonstances, comporter des exceptions. Il peut également inclure une relation avec des esprits directeurs correspondants à chaque groupe ou individualité, avec qui il faut pouvoir communiquer et se concilier les faveurs par la magie, magie (dont l’animisme constitue la source absolue d’un point de vu historique) qui est plus ou moins ritualisée et structurée dans des élaborations chamaniques. Ces esprits, dotés d’une personnalité (ou à tout le moins d’une intériorité) peuvent ou non être agrégés en communautés plus ou moins hiérarchisées (et élaborées culturellement voir cultuellement). Leurs natures comme leurs fonctions varient également beaucoup : le fait est que le principe vital est appréhendé comme protéiforme dans ses manifestations et sujet à des circulations et des transformations permanentes.

Ces animismes se rencontrent encore actuellement sur tout le Globe, souvent imbriqués avec des éléments polythéistes ou chamaniques. On en trouve trace d’abord en Afrique (Pygmées, Dogons), Amérique du Sud (Amazonie), Asie du Sud-Est (péninsule indochinoise), Océanie (Nouvelle-Calédonie, Philippines, Aborigènes d’Australie) et dans la zone arctique (Samis, Maris). Cependant toutes les religions ont gardé des pratiques sinon des échos de l’animisme à l’intérieur de leur système ou antéposé à leur influence et ce, dans des proportions variables : le shintoïsme (on trouve dans le 常陸国風土記 {Fudoki d’Hitachi} (713) : quand les plantes et les arbres parlaient, au commencement du ciel et de la terre), le muisme, le bön et le tengrisme ont ntm. gardé de puissantes composantes animistes dans leur système. Comme l’a fait remarquer Piaget, il est par ailleurs remarquable que les enfants (l’éducation érode le phénomène) ont une tendance naturelle à opérer des modes de pensée animistes : ils accordent ntm. une vie et des intentions aux objets inanimés (on trouve le même mécanisme chez les mystiques ou les personnes atteintes de troubles mentaux).

II. Histoire

► Le concept anthropologique d’animisme (le terme n’a aucun ancrage concret chez les peuples autochtones qui lui sont associés), populaire au f.XIX d.XX (mais critiqué de nombreuses fois notamment par Frazer et Mauss et désormais globalement abandonné) n’est pas sans poser des problèmes épistémologiques liés aux conditionnements des paradigmes occidentaux et modernistes. Le terme est forgé par le médecin acquis aux théories radiesthésistes Pierre Thouvenel (in Mémoire physique et médicinal, 1781, p. 141). Le concept anthropologique lui-même (alternative au naturisme anthropologique de Müller et au mânisme de Spencer) a d’abord été développé de façon séduisante — et dans le cadre de l’émergence de l’autonomie de l’anthropologie universitaire — par Tylor in Primitive Culture (1871), qui reprend le terme de Stahl (et l’idée qui remonte au moins à Nicolas-Sylvestre Bergier) afin de se différencier du "spiritualisme" alors en vogue.

Évolutionniste comme son célèbre disciple Frazer ou comme Spencer (adepte du spencérisme), l’animisme est pour Tylor, la manifestation cultuelle primitive de l’homo religiosus qui doit aboutir au monothéisme après être passée par le fétichisme et le polythéisme et de même, toute société évolue des croyances magiques, au rites religieux, jusqu’à aboutir à la pensée scientifique. Il estimait que cette intuition mystique prend racine dans l’observation rationnelle des rêves et visions (i.e. les expériences psychiques en général) ainsi que de l’expérience de la mort (et les rituels funéraires qui en découlent) qui pousseraient l’Homme à estimer que son âme est distincte de son corps, intuition qu’il aurait ensuite étendu à toute la Création.

Documentation pertinente

𝕍 Par-delà nature et culture, Philippe Descola, 2005. [Ouvrage]

Renvois

↪ Opposé : Mécanisme, Matérialisme, Organicisme
↪ Connexe : Dynamisme, Spiritualisme, Vitalisme, Hylozoïsme, Panthéisme, Monisme, Panpsychisme, Théisme
↪ Amont : Chamanisme, Fétichisme, Totémisme

Anocchiatura
[anokiatyʁa], subst. masc.

Définition

[Occultisme]

► Fascination involontaire s’exerçant par les yeux ou les paroles et qui a la caractéristique d’accomplir son objet en sens inverse.

Étymologie

Ita. : an- (préfixe négatif) + occhio {œil} + -tura (suffixe ajouté aux verbes pour former des noms).

Commentaires

I. Description

► La notion est une adaptation localisée de l’oculus malus. Elle se rencontre dans le mezzogiorno (il y a vraisemblablement un rapport avec le jettatura napolitain) et particulièrement dans les îles : Sardaigne et Sicile, en Corse également. Le fait que le sortilège marche en sens inverse pouvait donner lieu à des brutalités comportementales (regards malveillants) et verbales (jurons, injures voir menaces) envers les enfants (estimés particulièrement sensibles à cela) de la part des parents et des adultes, persuadés que de cette façon, ils bénissent en fait leurs marmots en déchargeant les éventuelles forces magiques inconscientes négatives dont ils pourraient être à l’origine. La population s’expliquait ce phénomène par le fait que chacun était accompagné d’un démon familier qui faisait tout pour aller en sens contraire des volontés humaines. Si des paroles trop élogieuses étaient destinées à un enfant, il existait plusieurs techniques préservatives pour contrer le charme. Si un enfant était innochiato, on le menait à un mazzeri pour le désenvoûter. Pour savoir si l’opération avait marché, le sorcier rebouteux exerçait une mantique sur les taches d’huiles formées par la chute du liquide dans une assiette remplie d’eau que l’on disposait sur la tête de l’enfant.

II. Exemples

► Dans certains ports de pêche méditerranéens, il était considéré comme inapproprié de souhaiter du bien aux marins partant en mer (comme avec les formules "bon voyage" ou "bonne pêche") et il fallait au contraire exprimer le souhait qu’il lui arrive quelque malheur. Cet occultisme superstitieux du folklore, dont on rencontre encore un écho dans certains milieux de l’agriculture rurale (où les verbalisations positives sont appréhendées comme de l’hypocrisie voir une menace détournée plus ou moins consciente), trouve ajd. son application en France au travers de la pratique — issue du monde du spectacle — consistant à substituer le mot de Cambronne à "bonne chance".

III. Occurrences

► Les occurrences sont rares : hormis l’article chez Plancy 🗎⮵ (repris passim par ses émules) et une mention chez Piobb, Mérimée l’utilise in Colomba (Brandolaccio, superstitieux comme beaucoup de bandits, craignait de fasciner les enfants en leur adressant des bénédictions ou des éloges, car on sait que les puissances mystérieuses qui président à l’anocchiatura ont la mauvaise habitude d’exécuter le contraire de nos souhaits.). Il note également dans ses Notes d’un voyage en Corse : La plus ordinaire est l’idée antique qu’on peut jeter un sort, soit par le regard soit par des éloges. Cela s’appelle innochiare, annochiare. Tout le monde n’a pas le pouvoir de nuire par les yeux ; il faut avoir le mauvais œil, et celui qui l’a fait souvent du mal sans le vouloir. L’annochiatura, par les éloges, atteint surtout les enfants. Plus d’une mère lorsqu’on loue la beauté de son fils vous dira : Nun me l’annochiate, ne me le fascinez pas. Et il n’est pas rare d’entendre des Corses dire d’un air de tendresse à un enfant : che tu sia maladetto - scomunicato, etc., sois maudit, excommunié, parce que le charme opère en sens contraire. On fait ainsi un souhait heureux, sans compromettre celui à qui il s’adresse.

Renvois

↪ Connexe : Nazar
↪ Amont : Mauvais œil, Magie

Aphète / Anérète
[afεt] / [aneʁεt], subst. masc.

Définition

[Astrologie]

a. Astre, lieu ou point le plus digne et bénéfique du thème natal, qui agit avec douceur, augmente la vitalité et concoure finalement à la construction et à la vie. Principal significateur de santé. Nommé aussi hyleg, surnommé "donneur de vie".

b. Astre lieu ou point le plus affligé et maléfique du thème natal, qui agit avec violence, diminue la vitalité et concoure finalement à la destruction et à la mort. Principal significateur de la mort. Nommé aussi promissor, surnommé "destructeur de vie".

Étymologie

a. Grc. : ἀπό (apó) {au loin} + ἦτορ (ètor) {cœur (centre)}

b. Grc. : ἀναίρεσις (anairesis) {Meurtrier}

Commentaires

I. Source et utilisation

► Évoqués par Ptolémée (Tétrabible, 3, X-XV), les termes sont désormais désuets.

► Ils sont utilisés pour calculer la durée de la vie et les périodes dangereuses de cette dernière (en observant les directions maléfiques de l’anérète vers l’aphète voir tout significateur de santé).

II. Identifications

◆ L’aphète peut être préférentiellement le Soleil, la Lune, l’ascendant, le milieu du ciel ou la part de fortune mais après Ptolémée, on admet aussi Vénus, Jupiter voir toute planète dominant la lunation prénatale.

◆ L’anérète peut être préférentiellement Mars et Saturne, elle peut être aussi tout maître de VIII (ou son almuten) voir tout significateur de VIII ainsi que toute planète affligeant l’aphète voir l’ascendant.

Renvois

↪ Connexe : Directions
↪ Amont : Significateurs

Apocalypse
[apɔkalips], subst. fém.

Définition

[Théologie, Mysticisme (judéo-christianisme)]

► Révélation mystique sur la fin des temps, l’instauration du royaume de Dieu et le destin des élus et des pêcheurs.


[Littérature (religieuse, ésotérique]

► Genre littéraire judéo-chrétien de nature prophétique et eschatologique répandue au -II II.


[Ésotérisme]

► Drame intérieur aboutissant à une révélation et à la transformation psycho-spirituelle qui en résulte.


[Religion, occultisme]

► Anéantissement civilisationnel périodique qui résulte de la confrontation entre les forces célestes descendues affronter les forces telluriques, qui a pour cause la dégénérescence monstrueuse de la conscience morale et spirituelle de la collectivité et qui se manifeste physiquement par des cataclysmes.

Étymologie

Grc. : ἀποκάλυψις (apokálupsis) {dévoilement, révélation (divine)}

Lat. : apocalypsis {révélation (divine)}

Commentaires

I. Caractérisation littéraire

► Les textes de cette littérature pessimiste et dualiste (qui trouve son terreau dans les situations de crises, qu’elles soient psychologiques et/ou historiques), présentent une révélation de nature mystérieuse et secrète concernant les temps eschatologiques et dont, jusque ici, seul Dieu détenait jusque ici les clefs. Dans ce qui est présenté comme les visions-révélations d’un prophète, on lit les évènements se succéder de façon rigoureusement déterministe et fatale jusqu’à leur point de chute : la fin des temps. Il y est fréquemment abordé des questions de nature cosmologiques, tandis que les considérations morales sont peu évoquées sinon pour annoncer la récompense des justes et le châtiment des impies. Ces textes se déclarent systématiquement l’œuvre d’une prestigieuse personnalité religieuse venue annoncer l’imminence d’un monde nouveau, pour ainsi dire une recréation édénique. L’utilisation du symbolisme y est abondante (à la limite permanente), frappante et obscure, le recours aux spéculations numériques fréquentes et l’ensemble laisse deviner le fond extatique de cette mystique prophétique où la communication divine se manifeste dans la bouche de l’auteur dans un torrent kaléidoscopique d’images qui parfois se répètent. D’abord destinée à des cercles d’initiés, ces textes furent par la suite largement divulgués.

II. Représentants de l’apocalyptique judéo-chrétienne

a) Puisque cette littérature s’est d’abord développée dans la culture juive de l’époque postexilique, les plus anciens textes viennent de la littérature juive du Second Temple. Ils présentent des motifs communs : tribulations des élus, cataclysmes, retour de Dieu établissant son royaume, résurrection des morts, jugement dernier. Les livres prophétiques de l’Ancien Testament sont notablement : Isaïe (XXIV-XXVII) : En ce jour-là, Yahweh visitera de son épée dure, grande et forte, Léviathan, le serpent agile, Léviathan, le serpent tortueux, et il tuera le monstre qui est dans la mer., Jérémie (LI) : Fuyez du milieu de Babylone, et que chacun de vous sauve sa vie ! Ne périssez pas pour son crime ; car c’est le temps de la vengeance pour Yahweh ; il va lui rendre ce qu’elle a mérité, Ézéchiel (XXXVIII-XXXIX) qui est ? le prototype de tous les textes : Ces choses viennent et elles s’accompliront, — oracle du Seigneur Yahweh ; c’est là le jour dont j’ai parlé ! , Daniel (VII-XII), qu’on peut volontiers considérer comme l’archétype : Pour moi, Daniel, mon esprit fut troublé au dedans de moi, et les visions de ma tête m’effrayèrent., Joël (III-IV) : De Sion Yahweh rugira, de Jérusalem il fera entendre sa voix ; les cieux et la terre trembleront. Mais Yahweh sera un refuge pour son peuple, une retraite pour les enfants d’Israël., Zacharie (IX-XIV) : Et il arrivera en ce jour-là : Les prophètes auront honte, chacun de sa vision quand il prophétisera, et ils ne revêtiront plus le manteau de poil, en vue de mentir.. Suivent les textes apocryphes les plus connus présentant une littérature apocalyptique qui sont ex. : Hénoch éthiopien (-IV -I), plusieurs des Testaments des douze patriarches (-II II), le Livre des Jubilés ( -I), l’Apocalypse d’Esdras (I), l’Apocalypse syriaque de Baruch (I), le Testament de Moïse (I), l’Apocalypse d’Abraham (I II).

b) Cette littérature sera également populaire chez les premiers chrétiens qui ajoutent des composantes messianiques et millénaristes. Nous trouvons d’abord le représentant le plus connu du genre, qui est aussi le seul livre prophétique du Nouveau Testament : la Révélation de Jésus-Christ. Dans ce texte complexe, Jean polarise au travers de sept visions, révélant tant le passé, le présent que l’avenir de la religion chrétienne, l’opposition entre l’Église et le monde, le Christ et l’antéchrist, la prostituée et la femme nimbée, les élus et les damnés, annonçant la fusion à venir entre la Jérusalem Céleste et la Jérusalem pérégrinante. Ce texte aura une influence dans la sphère non seulement religieuse et mystique mais aussi ésotérique, aussi bien au niveau alchimique (Newton écrira ntm. un Traité sur l’Apocalypse) qu’astro-arithmologique (ex. Le Grand livre de la nature (1790) ? de Duchanteau, l’Évangile ésotérique de Saint-Jean (1950) de Lecour ou Introduction à l’Apocalypse de St Jean (2004-2008), Charles-Rafael Payeur), donnant lieu à un grand nombre d’interprétations. Ensuite, le Nouveau Testament livre une apocalypse synoptique, moins élaborée in Marc (XIII), Luc (XXI) et stt. Matthieu (X et XXIV-XXV), qui se présente comme un développement du Livre de Daniel. Enfin, toujours dans le Nouveau Testament Paul développe également une eschatologie en affirmant la parousie et le jugement dernier in I Thessaloniciens et I Corinthiens. Concernant les textes apocryphes chrétiens nous trouvons ex. certains des Oracles sibyllins (-I), le Didachè (f.I), le Pasteur d’Hermas (d.II), les Actes de Paul (II), les Actes de Pierre (f.II).

c) Nous trouvons en outre pour le gnosticisme : l’Apocalypse d’Adam (I II), le Livre des secrets de Jean (II), l’Apocalypse de Pierre (II), l’Apocalypse de Jacques I et II (II), le Zostrien (f.II), la Paraphrase de Sem (III) qui annonce le manichéisme et l’Apocalypse de Paul (IV). Enfin, dans l’hermétisme un passage du Discours d’initiation (IV) relève également de l’apocalyptique : Ô Égypte, Égypte ! Il ne restera de tes religions que de vagues récits que la postérité ne croira plus, des mots gravés sur la pierre et racontant la piété..

III. Textes "apocalyptiques" non judéo-chrétiens

► On retrouve la thématique apocalyptique dans plusieurs systèmes religieux :

La plus célèbre utilisation de cette thématique est représentée par le ragnarǫk des Eddas, stt. Vǫluspǫ́ pour l’Edda poétique (Le soleil commencera à noircir, la terre s’affaissera dans la mer, / les étoiles tomberont du ciel pleines de cendre, / le feu se roulera en sifflant autour de l’axe du monde, / les colonnes de flamme s’élanceront jusqu’au ciel.) et Gylfaginning pour l’Edda prosaïque (Alors le frêne Yggdrasil frémira, et toutes créatures seront en proie à la peur, sur la terre et dans les cieux.).

On trouve également cette notion dans le celtisme avec la prophétie Morrígan écrite à la fin du Cath Dédenach Maige Tuired {La Dernière bataille de la plaine des piliers} Je ne verrai pas un monde qui me plaira / été sans fleurs, / bétail sans lait, / femmes sans pudeur, / hommes sans courage, / captures sans roi... / arbres sans fruits, / mer sans produit. / Vieillards aux jugements faux, / fausses maximes des juges ; / traître tout homme, / voleur tout fils ; / le fils ira dans le lit de son père ; / le père ira dans le lit de son fils ; / chacun sera le beau-frère de son frère... / temps mauvais ! / le fils trompera son père ; / la fille trompera sa mère. Ce texte est à rapprocher de l’Immacallam in da thuarad {Entretien des deux sages} où deux filid {poètes} se livrent à une dispute courtoise. Il s’agit d’un texte raffiné et subtil, plus détaillé que le précédent sur la thématique apocalyptique et bardé de métaphores où Ferchertne chante une époque funeste : J’ai en effet de terribles nouvelles. Mauvaise sera l’époque qui viendra : quand les chefs seront nombreux, les honneurs rares, les vivants briseront leurs bons jugements.

Le Bundahishn rend compte dans le zoroastrisme, d’un concept proche de la théologie abrahamique : la frashokereti {restauration merveilleuse}. Ce concept est relatif à un affrontement entre yazatas et daevas dans lequel les premiers sortent vainqueurs, à une résurrection des morts et une séparation des vertueux et des mécréants ensuite, à la destruction définitive d’Ahriman qui s’en suit et enfin à l’union finale avec Ahura Mazda qui récompense les vertueux avec l’immortalité.

Dans l’hindouisme, les पुराण (Purāṇa) présentent une eschatologie mettant en scène des âges intégrés dans une cyclologie à l’échelle cosmique, alternant les phases de कल्प (kalpa) {manifestation} et de प्रलय (pralaya) {dissolution}. Durant le kali yuga {âge noir} où règnent chaos et impiété, Kalki, avatar de Vishnu, vient rétablir la justice et entre chaque conflagration universelle, la région infernale du पाताल (pātāla) {qui est sous les pieds} est dissoute.

Chez les mayas enfin, il existe une cyclologie astrologique calendaire complexe, basée sur le haab (calendrier civil de 365 jours) et le tzolkin (calendrier sacré de 260 jours). Cette cyclologie est composée de périodes de créations et de destructions interpénétrées et qui rend compte d’étape transformatrices charnières lors d’une transition de cycle. La Pyramide de Kukulcán est notablement connue pour figurer architecturalement ces conceptions calendaires.

Renvois

↪ Connexe : Eschatologie, Apocryphe, Âges
↪ Amont : Prophétisme

Apocryphe
[apɔkʁif], subst. masc.

Définition

[Ésotérisme]

► Œuvre secrète ou du moins discrète, à teneur sacrée et/ou ésotérique, uniquement communiquée en privé à des initiés ou à une certaine catégorie de personnes et qui généralement, se réclament d’un être prestigieux et/ou supérieur (ex. les libri reconditi auguraux étrusques et latins).


[Religion]

► Par dégradation du sens précédent (dès Origène) : œuvre qui, pour une religion (le christianisme en particulier), n’est pas canonique ; Soit parce qu’elle est considérée comme non inspirée, soit schismatique voir hérétique et qui n’est donc pas lue dans les assemblées (ex. Le Pasteur d’Hermas).


[Histoire]

► Par extension du sens précédent : œuvre dont l’authenticité (datation, lieu, auteur surtout) n’est pas établie (ex. le Compendium complet d’Art magique).

Étymologie

Grc. : ἀπόκρυφος (apókruphos) {caché, secret}

Lat. : apocryphus {caché, secret}

Commentaires

I. Les attributions dans l’ésotérisme

Tout comme les textes anonymes et l’emploi des pseudonymes, les textes pseudépigraphes comme les attributions symboliques sont très fréquents en ésotérisme (ex. Oracles chaldaïques, le Lever de l’Aurore, les XXIV philosophes, le Livre de la formation, La Magie des anciens…). Ce n’est en effet pas l’auteur qui compte mais le message, message qui doit en sus, s’inscrire dans une tradition. Ces procédés peuvent également comporter un sens, soit par la référence ou Ois., ou bien revêtir pour leur auteur une valeur initiatique.

II. Apocryphes dans les christianismes

► Si le terme peut s’appliquer à toutes les religions ayant une composante littéraire (ex. authenticité des aḥādīth en islam), il est plus particulièrement attaché à l’histoire du christianisme et en particulier à la période intertestamentaire et à celle du christianisme primitif. Corpus de textes au contenu varié, il existe naturellement des divergences et des cas-limites concernant l’intégration ou l’exclusion de textes aux canons des différentes branches du christianisme (à cet égard, le V du Décret de Gélase du VI est un document historique de premier plan).

↪ Par exemple, le Troisième livre des Maccabées est authentique pour les églises orthodoxes, apocryphe pour les catholiques et pseudépigraphe pour les réformés. La Prière de Manassé est un court texte (15 versets) apocryphe pour les catholiques (depuis le Concile de Trente), les protestants et le judaïsme, deutérocanonique pour les orthodoxes. Cependant, il a été estimé authentique par les Pères et apparaît dans plusieurs versions de la Vulgate ou de la Septante (insérée à la fin du Deuxième Livre des Chroniques) jusque au XVI. Le Pasteur d’Hermas, très populaire aux premiers siècles, est canonique pour les Pères (ntm. Irénée et Clément) mais est finalement écartée par l’Église. Les livres deutérocanoniques sont canon pour le catholicisme et partagent le Livre d’Esdras avec la liste des anagignōskomena des orthodoxes russes et éthiopiens qui intègre quant à lui d’autres textes comme tous les Livres des Maccabées. Ils sont en revanche rejetés par le judaïsme et certaines branches du protestantisme. D’une façon générale, les avis divergent également entre ces différentes branches réformées.

↪ Pour diverses raisons, certains textes (dont on peut ajd. consulter la majorité grâce à la découverte de Nag Hammadi), ne trouvent de légitimité dans aucun courant comme ex. le Livre des Géants (-III) proche de Hénoch éthiopien, la Règle de la Guerre (-I I), le gnostique séthien Livre sacré du Grand Esprit invisible (II), le gnostique simonien Exégèse de l’âme (II III), la Sagesse de Jésus-Christ (II III), la Pistis Sophia naturellement (III IV) ou encore Le Combat d’Adam et Ève contre Satan (V VI). 𝕍 aussi l’article "apocalypse" pour des listes supplémentaires de textes apocryphes se rapportant à cette littérature spécifique (volontairement éludée ici afin d’éviter les redites).

◆ Vis à vis de l’attitude à adopter envers ces textes, les avis divergent tout autant mais il est notable que ces textes ont malgré leur condamnation, influencé la théologie. Dans son monumental Speculum Majus, Vincent de Beauvais estime d’ailleurs que la consultation des apocryphes était possible, salva fide et constituait un intéressant bien que hasardeux appoint aux recherches spirituelles.

Renvois

↪ Connexe : Deutérocanonique, pseudépigraphe, gnosticisme
↪ Amont : Ésotérisme, religion

Apophatique / Cataphatique
[apofatik] / [katafatik], adj.

Définition

[Théologie, Philosophie].

a. Pratique consistant à approcher un concept par des négations (via negationis).

b. Pratique consistant à approcher un concept par ses prédicats positifs (via positiva), idéaux voir parfaits (via emnientiae).

Étymologie

a. Grc. : ἀποφατικός {négation}.

Lat. : apophaticus {négation}

b. Grc. : καταφατικός {affirmation}.

Lat. : cataphaticus {affirmation}

Commentaires

I. Histoire

► On trouve d’abord les termes chez Aristote (De l’Interprétation, 17a) et on devine ces notions chez Parménide (De la Nature : […] je te dirai quels sont les deux seuls procédés de recherche qu’il faut reconnaître. L’un consiste à montrer que l’être est, et que le non-être n’est pas : celui-ci est le chemin de la croyance ; car la vérité l’accompagne. L’autre consiste à prétendre que l’être n’est pas, et qu’il ne peut y avoir que le non-être ; et je dis que celui-ci est la voie de l’erreur complète. En effet, on ne peut ni connaître le non-être, puisqu’il est impossible, ni l’exprimer en paroles. Car la pensée est la même chose que l’être.) et dans l’enseignement oral de Platon via le Parménide et la théorie des formes. Les notions sont alors en germe dans l’ἐποχή (epokhế) et l’aphairétique i.e. le raisonnement par soustraction : l’abstraction.

↪ Mais c’est chez les médio-platoniciens (Philon d’abord qui influencera Maïmonide sur ce point comme sur d’autres) et surtout néoplatoniciens que les termes seront utilisés dans le sens mystique. Les concepts sont manipulés par Plotin d’abord, qui, au travers de ses spéculations sur l’Un et la mystique qui en découle, influence jusque Damascios qui extrémise ces notions. Plotin oriente aussi naturellement les réflexions de Proclus, qui s’appliquer à harmoniser les deux notions. Puis les théologiens chrétiens influencés par le néoplatonisme héritent de ces conceptions : Clément, le Pseudo-Denys (dont l’importance est capitale pour les penseurs ultérieurs et qui, influencé par Proclus, proclame également la complémentarité des deux voies), Maxime le Confesseur, Grégoire de Nysse puis Érigène en premier lieu, Eckhart, l’auteur du Nuage de l’inconnaissance, Nicolas de Cues (Docte Ignorance, 26), Jean de la Croix, Angelus Silesius ensuite.

II. Description

► Pour une approche apophatique de la théologie, il ne saurait y avoir de discours affirmatif sur l’essence de Dieu car étant absolu et donc transcendant, toute formule exprimable par l’esprit humain pour saisir les propriétés de cette essence sont par nature incorrectes. Dès lors, les négations sont les seules expressions pouvant la définir indirectement (en ouvrant les limites de la conceptualisation induites par l’expression humaine) et in extremis le silence devient l’expression finale du mystique (c’est cependant l’expérience mystique qui est à l’origine de l’approche apophatique et non l’inverse). Un passage du Grand Livre de la forêt (VIII:8) illustre bien cette approche où परब्रह्म (Parabrahman) est निर्गुण (nirguṇa) {sans propriétés} : En vérité, cet impérissable, ô Gârgî, que les brahmanes proclament ni massif, ni atome, ni court, ni long, sans sang, sans graisse, sans teint, sans obscurité, sans vent, sans espace, sans attache, sans toucher, sans odeur, sans saveur, sans œil, sans oreille, sans voix, sans manas, sans lumière, sans souffle, sans bouche, sans prénom, sans nom, sans vieillesse, sans mort, sans crainte, immortel, sans poussière, sans son, sans ouverture, sans fermeture, sans rien devant, sans rien derrière, sans rien dedans, sans rien dehors, il ne mange personne, personne ne le mange. Au contraire, l’approche cataphatique définit Dieu au travers des attributs positifs et lorsqu’on combine avec elle la méthode analogique ("analogie de proportionnalité" chez Aquin 𝕍 Somme contre les gentils), constituant ainsi la synthèse des deux notions, ces prédicats deviennent les plus éminents qu’il soit possible de concevoir (suréminents) créant ainsi un processus anagogique.

III. Exposé du Pseudo-Denys

► Le Pseudo-Denys (Théologie mystique, III) écrit : Dans le traité des Noms divins, nous avons expliqué pourquoi Dieu se nomme bon ; pourquoi il se nomme l’être, la vie, la sagesse, la force ; pourquoi il reçoit une foule d’autres qualifications analogues. Dans la Théologie symbolique, on a vu comment les choses divines portent des noms empruntés aux choses sensibles ; comment Dieu a forme et figure, membres et organes ; comment il habite des lieux et revêt des ornements ; pourquoi enfin on lui prête du courage, des tristesses et de la colère, les transports de l’ivresse, des serments et des malédictions, et le sommeil et le réveil, et les autres symboles et pieuses images sous lesquels nous est représentée la divinité. Or, vous aurez remarqué, je pense, que nos locutions sont d’autant plus abondantes qu’elles conviennent moins à Dieu […] Car à mesure que l’homme s’élève vers les cieux, le coup d’œil qu’il jette sur le monde spirituel se simplifie, et ses discours s’abrègent : comme aussi en pénétrant dans l’obscurité mystique, non-seulement nos paroles seront plus concises, mais le langage, mais la pensée même nous feront défaut. […] Mais vous me demanderez sans doute d’où vient qu’en faisant des affirmations sur Dieu, nous débutons par les plus sublimes, en qu’en faisant des négations, nous commençons par les plus humbles ? C’est que voulant affirmer la chose qui est au-dessus de toute affirmation, ce qui a plus d’affinité avec elle devait être émis d’abord comme assertion fondamentale des assertions ultérieures ; et voulant nier une chose qui est au-dessus de toute négation, ce qui a moins de conformité avec elle devait être éliminé en premier lieu. Car ne dira-t-on pas que Dieu est vie et bonté, avant de dire qu’il est ou air ou pierre ? Et ne dira-t-on pas que Dieu ni ne s’enivre, ni ne s’emporte avant de dire qu’on ne peut ni le nommer, ni le comprendre ? puis il termine à propos de Dieu (V) : On ne doit faire de lui ni affirmation, ni négation absolue ; et en affirmant, ou en niant les choses qui lui sont inférieures, nous ne saurions l’affirmer ou le nier lui-même, parce que cette parfaite et unique cause des êtres surpasse toutes les affirmations, et que celui qui est pleinement indépendant, et supérieur au reste des êtres, surpasse toutes nos négations.

IV. Exposé de Plotin

► Plotin (Ennéades, V:3,14) nous confie : Nous pouvons énoncer quelque chose de lui, mais non l’énoncer lui-même par la parole. Nous ne saurions le connaître ni le saisir par la pensée. —Gomment donc en parlons-nous puisque nous ne le saisissons pas?— C’est que, s’il échappe à notre connaissance, il ne nous échappe pas complètement. Nous l’embrassons assez pour énoncer quelque chose de lui sans l’énoncer lui-même, pour dire ce qu’il n’est pas, sans dire ce qu’il est; voilà pourquoi nous employons en parlant de lui des termes qui ne sont propres à designer que des choses inférieures. Nous pouvons d’ailleurs l’embrasser sans être cependant capables de l’énoncer, semblables aux hommes qui, transportés par un enthousiasme divin, sentent qu’ils ont en eux quelque chose de supérieur sans pouvoir s’en rendre compte. Ils parlent de ce qui les agile, et ils ont ainsi quelque sentiment de celui qui les émeut, quoiqu’ils en diffèrent. Telle est à peu près notre relation avec Lui : quand nous nous élevons à Lui en faisant usage de l’intelligence pure, nous sentons qu’il est le fond de l’intelligence, le principe qui donne l’essence et les autres choses de cet ordre; nous sentons qu’il est meilleur, plus grand et plus relevé que l’être, parce qu’il est supérieur à la raison, à l’intelligence et aux sens, qu’il donne ces choses sans être ce qu’elles sont.

Documentation pertinente

► La documentation est abondante et intriquée de façon complexe. 𝕍 déjà dans cet ordre :

Fascicules thématiques Voies négatives I Lien vers le document sur Persée & Voies négatives II Lien vers le document sur Persée in Revue des sciences religieuses (67 & 72, 4), dir. Yves Labbé, 1993-1998. [articles]

Apophatisme et théologie mystique in Exercices spirituels et philosophie antique, Pierre Hadot, 1981. [article]

Neopythagoreanism and negative theology in Symbolae Osloenses (44 pp. 109-125), John Whittaker, 1969. [article]

Le Danger du néant et la négation selon Proclus in Revue Philosophique de Louvain (4, 83, 59, pp. 331-354), Christian Guérard, 1985. [article] Lien vers le document sur Persée

La théologie aporétique de Damascius in Cahiers de Fontenay (19-22, pp. 125-139), Joseph Combès, 1981. [article] Lien vers le document sur Persée

L’analogie de proportionnalité chez saint Thomas d’Aquin in Revue Philosophique de Louvain (24, 96, pp. 454-464), Bernard Landry, 1922. [article] Lien vers le document sur Persée

De la théologie apophatique comme antidote du nihilisme in Le Paradoxe du monothéisme, Henry Corbin, 1977. [article]

Renvois

↪ Connexe : Théologie/Philosophie négative, aphairétique
↪ Amont : Mysticisme

Archétype
[aʁketip], subst. masc.

Définition

[Philosophie (platonisme)]

► Principe intelligible primordial, éternel et universel. Il est métaphysiquement suprême et ontologiquement idéal vis à vis des êtres et des choses qui émanent de lui et dont il constitue le paradeigma.


[Psychologie (analytique)]

► Structure formelle, universelle et primitive, organisant les représentations de l’inconscient collectif de l’humanité et se déclarant de façon spécifiée et innée dans l’imaginatio vera d’un sujet ou d’un groupe.

Étymologie

Grc. : ἀρχέτυπος {modèle primitif}

Lat. : archetypum {original}

Commentaires

I. Développements

Plotin et Proclus développèrent particulièrement la théorie des archétypes platoniciens, ces derniers devenant les matériaux avec lesquels Dieu échafaude le κοσμος νοητος {monde intelligible}, prōtótypon du monde manifesté.

Jung précise que les archétypes se manifestent naturellement et de façon symbolique ntm. via les voies oniriques et folkloriques, religieuses et mythiques, cultuelles, artistiques et pathologiques enfin.

II. Archétypes en ésotérisme

► À la recherche de l’origine et du devenir, de la signification et du sens de la création, c’est par les pratiques hermétiques que les ésotéristes tentent de dévoiler les archétypes qui, exemplara de toute chose manifestée, constituent les causes principielles. Présentes ésotériquement, elles n’en sont en effet pas moins occultées derrière le voile des apparences exotériques et, résumées dans les nombres et les formes géométriques, elles constituent la doctrine de l’ésotérisme.

Parmi les exemples les plus remarquables nous trouvons :

Le sentiment du numineux et de l’unité transcendante (du moi, de la vérité, de l’humanité), les mouvements de chute, d’ascension et de cycle (ainsi que la sphère archétypale et l’œuf matriciel qui en découlent), le principe de choix, manifesté par le symbole du carrefour, ainsi que la transmutation (voir le polymorphisme ou même l’apocalypse), la résurrection et l’immortalité.

L’androgyne et l’opposition entre la lumière bienfaisante et rayonnante et l’ombre effrayante et sclérosante ; le seuil et le gardien (monstrueux, bestial, énigmatique, fraternel : pareil mais différent) qui est associé à cette opposition. Le concept de la trinité divine (vieux sage et mentor du sommet, mère nourricière initiatrice et universelle, fils héros sacrifié et pérégrinant), la structure fractale de la création, son essence vivante et les correspondances (impliquant le raisonnement par analogique) ainsi que les entités qui en découlent.

Les notions de Centre du monde, de verbe magique (simultanément sage et efficient) perdu dans la mer étoilée, les symboles de l’Arbre de vie et de la nourriture d’immortalité (ainsi que son récipient).

◆ La célèbre gravure en tête du De Opere Dei Creationis (1597) de Helisaeus Röslin porte le nom univoque de Signaculum Mundi Pythagoricum 🗎⮵.

Renvois

↪ Synonyme : Εἶδος (eidos) {forme, idée}, idea principalis (August